CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

KONGSIKAN

Selasa, 28 Disember 2010

Bulu Binatang - Adakah Najis ?

Oleh : Mufti Brunei

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu
`Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

Islam menggalakkan penganutnya untuk sentiasa menjaga kebersihan, baik pada tubuh badan, pakaian dan lain-lain, lebih-lebih lagi ketika menunaikan ibadah seperti sembahyang. Bukan sahaja bersih daripada benda-benda najis malahan juga bersih daripada sebarang kekotoran. Pengertian kotor dan najis itu adalah berbeza pada pandangan syarak kerana setiap yang kotor itu tidak semestinya najis dan setiap yang najis pula adalah kotor. Umapamanya pakaian yang terkena lumpur,kuah kari atau kopi adalah kotor tetapi ia tidak najis.

Berbalik kepada tajuk di atas iaitu bulu binatang adakah ia najis ataupun tidak? Apabila dilihat perihal bulu di zaman sekarang, memang banyak dimanfaatkan oleh manusia seperti dijadikan pakaian, alas, perhiasan, berus dan sebagai nya. Masalah yang timbul adakah ia boleh digunakan ataupun tidak dan adakah sah sembahyang ketika memakainya.

Bulu binatang itu ada yang datangnya daripada binatang yang halal dimakan dagingnya dan binatang yang tidak halal dimakan dagingnya. Binatang itu pula ada yang disembelih dan ada juga yang mati bukan kerana disembelih (bangkai). Maka IRSYAD HUKUM kali ini meninjau lebih lanjut ketetapan hukum syarak mengenai perkara tersebut.


BINATANG YANG HALAL DIMAKAN DAGINGNYA


Bulu binatang yang halal dimakan seperti unta, lembu, kambing, arnab, ayam dan sebagainya, jika terpisah dari badannya sama ada dicabut, tercabut atau sebagainya ketika binatang itu hidup atau mati kerana disembelih maka adalah ia suci (tidak najis). Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang tafsirnya :

“Dan (ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, pelbagai perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.”
(Surah An-Nahl ayat 80).

Jika bulu binatang tersebut terpisah sesudah ia menjadi bangkai maka bulu binatang berkenaan adalah najis.

Adapun anggota yang lain selain bulunya jika di potong atau dipisahkan dari badannya ketika binatang itu masih hidup ia dihukumkan sebagai bangkai, sebagaimana disebutkan dalam hadis daripada Abu Sa’id Al-Khudri Radiallahuanhu yang maksudnya :

Bahawasanya Rasulullah Sallalahahu Alaihi Wasallam pernah ditanya mengenai potongan bonggol-bonggol unta dan ekor-ekor kambing. Baginda bersabda :
“Apa yang dipotong daripada yang hidup adalah bangkai.”
(Hadis riwawat Al-Hakim)

Hadis ini ditakhshishkan oleh dalil Al-Quran yang telah disebutkan di atas di mana bulu bianatang yang halal dimakan itu jika terpisah ketika binatang itu hidup adalah suci. Demikian juga halnya dengan anggota yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang ia adalah suci.

BINATANG YANG TIDAK HALAL DIMAKAN DAGINGNYA

Jika bulu binatang yang tidak halal dimakan seperti kucing, monyet, musang dan sebagainya, terpisah daripada badannya ketika binatang itu masih hidup, maka bulu tersebut adalah najis apatah lagi sesudah binatang tersebut mati. Demikianlah juga anggota-anggotanya yang lain jika bercerai daripada binatang itu adalah dikira bangkai. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).



SYAK PADA KESUCIAN BULU BINATANG

Ada kalanya kita terjumpa bulu binatang dan kita tidak mengenali sama ada bulu binatang itu suci atau najis. Maka, jika terjadi syak, adakah bulu yang terpisah dari binatang itu datangnya dari yang suci ataupun yang najis, maka bulu itu di hukumkan suci kerana menurut hukuman asal adalah suci, dan telah berlaku syak pada kenajisannya sedang hukum asal adalah tidak najis. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115). Sebagai contoh baju yang diperbuat daripada bulu binatang sedang tidak diketahui sama ada bulu tersebut datangnya daripada binatang yang halal dimakan ataupun sebaliknya atau ia daripada binatang yang disembelih ataupun bangkai, maka dalam hal ini baju tersebut adalah suci.



BULU PADA ANGGOTA YANG TERPOTONG

Bulu yang ada pada anggota binatang yang tidak halal dimakan yang terpotong ketika binatang itu masih hidup adalah najis apatah lagi sesudah mati, seperti ekor kucing yang terpisah atau terpotong. Kerana ekor yang terpotong itu bangkai, maka bulu yang ada pada ekor itu juga adalah najis.

Demikian juga halnya dengan bulu yang ada pada anggota binatang yang halal dimakan yang terpotong ketika hidup ataupun mati tanpa disembelih adalah najis, seperti ekor kerbau yang berbulu dan terpisah atau terpotong. Kerana ekor kerbau itu terpotong ketika ia hidup atau terpotong setelah ia mati bukan kerena disembelih adalah bangkai, maka bulu ekor itu juga adalah najis.

Jika dicabut bulu binatang yang halal dimakan ketika hidup sehingga tercabut bersama-samanya akar bulu tersebut dan melekat padanya sesuatu yang basah daipada bulu itu seperti darah atau sebagainya, maka bulu itu mutanajjis (yang terkena najis atau bercampur najis). Akan tetapi ia boleh menjadi suci jika dibersihkan. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).



PENGGUNAAN BULU BINATANG

Daripada penjelasan sebelum ini, mana-mana bulu yang dicabut daripada bangkai aatau dicabut daripada binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya adalah najis. Maka setiap penggunaan kesemua benda-benda yang najis, menurut pendapat yang sahih adalah tidak harus memanfaatkannya sama ada dibuat pakaian atau perhiasan di badan melainkan jika ada darurat. Sementara penggunaan selain daripada pakaian atau perhiasan badan adalah diharuskan jika najis itu bukan datangnya daripada anjing dan babi.

Apa yang dimaksudkan dengan darurat itu ialah, seperti terjadinya peperangan yang mengejut atau takut atas terjadi sesuatu pada dirinya kerana kepanasan atau kesejukan ataupun sebagainya, lalu tiada pakaian lain selain yang najis, maka harus dipakai pakaian itu kerana darurat kecuali dipakai ketika sembahyang. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab As-Shalah, Bab Ma Yukrah Lubsuhu Wa Ma La Yukrah, Fashal Fi At-Tahalli Bi Al-Fidhah ayat 4/387).

Oleh itu, dapatlah difahami bahawa setiap penggunaan bulu binatang yang najis sama ada dijadikan pakaian atau perhiasan di badan adalah tidak diharuskan oleh syarak melainkan jika ada darurat.



HUBUNGANYA DENGAN SEMBAHYANG

Menurut hukum syarak syarat sah mengerjakan sembahyang itu hendaklah bersih daripada segala najis baik pada pakaian, tubuh badan dan tempat sembahyang.

Oleh itu, jika terdapat bulu binatang yang hukumkan najis pada pakaian atau badan maka sembahyang itu tidak sah kerana menanggung sesuatu yang najis. Kecuali jika bulu yang najis itu sedikit, seperti sehelai atau dua helai, kerana ia dimaafkan. Melainkan bulu anjing atau babi kerana ia tetap najis walaupun hanya sedikit. (AL-Feqh Al-Islami Wa Adilatuh ayat 1/175).

Apakah yang harus dilakukan oleh orang yang sedang sembahyang mendapati ada bulu najis pada pakaiannya? Menurut Ashhab Asy Syafi’e, apabila orang yang sedang sembahyang itu mendapati ada najis yang kering pada pakaian atau badannya, maka pada saat itu juga hendaklah dia mengibas najis tersebut. Jika dia mendapati najis yang basah pula hendaklah dia segera menanggalkan atau mencarik pakaiannya yang bernajis itu tanpa menyentuh najis tersebut. Adapun jika dia tidak segera menanggalkan atau mengibas pakaian yang bernajis itu maka batal sembahyangnya.

Pakaian yang terkena bulu yang najis hendaklah terlebih dahulu dibersihkan. Cara membersihkannya ialah jika bulu itu kering dan pakaian atau anggota badan yang tersentuh bulu itu juga kering adalah memadai dengan menanggalkan najis itu sama ada dengan mengibas, mengibar atau menyapunya. Adapun jika bulu itu basah ataupun pakaian atau anggota badan yang terkena najis itu sahaja yang basah maka hendaklah ditanggalkan najis itu dan dibersihkan dengan air yang suci disekitar yang terkena najis. (Fath Al-‘Allam, Kitab Ath-Thararah, Bab Izalah An-Najasah ayat 1/347).

Oleh kerana persoalan memakai pakaian daripada bulu itu adalah berkaitan dengan persoalan hukum najis, maka perlulah kita berhati-hati dalam memilih dan memanfaatkannya supaya pakaian yang dipilih itu diyakini diperbuat daripada bulu yang suci dan boleh kita guna pakai seperti ketika sembahyang dan sebagainya.




Jawapan tambahan dari Ustaz Al Amin dan Ustaz Abdul Kadir Al Joofre :

Ustaz al-amin wrote :

Sebahagian ulama' mengatakan bulu kucing najis kerana kucing adalah binatang yg haram dimakan..binatang yg haram dimakan dianggap najis so bulu dan apa yg berkaitan dgn dia pun dikira najis..kalau tahi dia tu mmg dah najis pun..so kalau bulu dia kita bawa sembahyang maka kita menanggung najis la..

Adapun sebahagian ulama' mengkategorikan bulu kucing sbg "ummul balwa"..kerana kucing menjadi binatang peliharaan..maka dibolehkan jika dalam keadaan susah utk dielakkan..kalau boleh dielakkan itu yg lebih ahsan(baik)..

Ustaz Abdul Kadir Al Joofre :

Bismillah

Kesimpulannya adalah, terdapat perselisihan pendapat ulamak di dalam hal ini, hatta di dalam Mazhab Syafie sekali pun.

Siapa yang diuji dengan kesusahan maka bolehlah mengambil pendapat yang agak ringan tersebut (tidak najis).

Namun begitu adalah lebih selamat dan bagi mereka yang ingin lebih berhati-hati untuk mengelakkannya (mengiranya sebagai najis), bersesuaian dengan pendapat ulamak yang mengatakannya najis.

Kita tak boleh memaksa orang mengambil pendapat kita dan mengatakan ia lebih hampir kepada sunnah dan Feqh Sunnah kononnya, hingga kemudiannya menafikan pula khilaf yang berlaku, jika kita bukanlah seorang mujtahid yang murajjih. Hadis yang menunjukkan ia tidak najis dipegang oleh ulamak yang mentakannya tidak najis, dan dalil umum yang menunjukkan ia najis juga tidak bercanggah dengannya jika ditakwil pula oleh ulamak yang mengatakannya najis.

Wallahu A'lam

Isnin, 20 Disember 2010

Kesimpulan Penjelasan Tentang As-Sawad Al-A'zhom Bab 8 (Akhir)

Sila baca artikel di bawah terlebih dahulu mengikut turutan :



Manhaj As-Sawad Al-A’zhom (Aliran Arus Perdana di sisi para ulama’) merangkumi:

  • Bidang Aqidah yang usul
  • Bidang Qawa’id (kaedah-kaedah, manhaj atau disiplin ilmu) yang usul
  • Bidang hukum-hakam yang usul

Masalah sebahagian golongan jahil zaman ini adalah dengan mempertikaikan mazhab Al-Asya’irah sebagai penerus kepada manhaj umum kebanyakan ulama’ As-Salaf dalam bab aqidah. Ini sering bermain di bibir para penuntut ilmu yang jauh daripada penguasaan keilmuan yang lengkap. Kita dapat lihat, Sheikh Ibn Taimiyyah sendiri pada zaman beliau, walaupun dikenali sebagai antara yang kuat mengkritik Al-Asya’irah sebagaimana sikap segelintir Hanabilah sebelum beliau, namun kadang-kala beliau sendiri tidak dapat menafikan keistimewaan dan keagungan golongan Al-Asya’irah (berbanding golongan Hanabilah sendiri) dalam mempertahankan aqidah Islam yang murni dan penghujahan terhadap ahli bid’ah.



Sheikh Ibn Taimiyyah berkata:


ثم أنه ما من هؤلاء إلا من له في الإسلام مساع مشكورة ، و حسنات مبرورة ، و له في الرد على كثير من أهل الإلحاد و البدع ، و الانتصار لكثير من أهل السنة و الدين ما لا يخفى على من عرف أحوالهم ، و تكلم فيهم بعلم و صدق و عدل و إنصاف



Maksudnya:



“Kemudian tiada dalam kalangan mereka (Al-Asya’irah) melainkan ada usaha yang sangat dihargai dalam (menjaga) agama Islam, begitu juga usaha kebaikan yang sangat diterima baik. Baginya (golongan Al-Asya’irah) usaha menentang banyak golongan Atheis dan ahli bid’ah dan banyak membela pegangan Ahlus-Sunnah dan agama, yang mana hakikat (jasa mereka ini) tidak tersembunyi lagi bagi orang yang mengenali keadaan mereka (Al-Asya’irah) dan orang yang memberi komen tentang Al-Asya’irah dengan neraca ilmu, penuh kejujuran, penilaian yang adil dan penuh keinsafan (teliti dan benar).”
[Dar’ At-Ta’arrud: 2/102]



Seseorang yang membaca kitab Dar’ At-Ta’arrud ini pasti melihat sudut penguasaan Ibn Taimiyyah dalam ilmu Kalam dan ilmu Mantiq bahkan dengan kemahiran tersebutlah beliau gunakan untuk mengkritik mazhab Mutakallimin termasuklah Al-Asya’irah di awal kitab tersebut. Namun, atas penilaian yang jujur, akhirnya beliau mengaku sumbangan besar yang telah dilakukan oleh Al-Asya’irah ini bahkan dinilai sebagai pembela Ahlus-Sunnah walaupun beliau mempunyai versi dan takrif Ahlus-Sunnah yang lain (yang lebih merujuk kepada Ahlul Hadith di sisi beliau) dalam banyak kitab-kitab beliau yang lain.

Nah, betapa jujurnya penilaian Ibn Taimiyyah yang masih tidak tergamak mengeluarkan Al-Asya’irah daripada Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Namun, sebahagian mereka yang mengaku mengikut Ibn Taimiyyah tidak teragak-agak menganggap hatta Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dan Imam An-Nawawi tidak mengikut aqidah para sahabat dan tidak mengikut aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah hanya kerana mereka adalah Al-Asya’irah.

Ini secara jelas menunjukkan sebahagian pengaku Salafi pada zaman ini sudah terlalu jauh terpinggir daripada tradisi keilmuan Islam yang sebenar, tidak sepertimana guru pemikiran mereka iaitulah Sheikh Ibn Taimiyyah yang masih mampu mencium wangian konsep As-Sawad Al-A’zhom dalam institusi ulama’ Islam. Sehinggakan, kita dapati, beliau masih berpegang dengan mazhab Hanbali dalam fiqh (tidak sampai menolak mazhab sama sekali) dan masih tidak terlalu kontra dengan Al-Asya’irah walaupun mengkritik Al-Asya’irah. Bahkan, Imam Ibn Hajar turut menilai beliau (Ibn Taimiyyah) sudah kembali kepada mazhab Al-Asy’ari [rujuk Ad-Durar Al-Kaminah 1/144]. Di samping itu juga, beliau (Ibn Taimiyyah) kuat berpegang dengan ilmu Tasawwuf khususnya dengan manhaj Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a..


Alangkah bezanya Sheikh Ibn Taimiyyah dengan golongan yang mengkritik tradisi bermazhab (fahaman Alla Mazhabiyyah), yang mana sebahagiannya turut mengeluarkan Al-Asya’irah daripada Ahlus-Sunnah dan Tauhid. Ada juga yang mengkafirkan dan menghina golongan Sufi dan amalan tarikat kesufian secara umum. Inilah puncanya, jika para penuntut ilmu sudah terkeluar daripada tradisi asas dalam pewarisan ilmu Nabawi dan tidak mempunyai sanad keilmuan agama yang jelas.

Golongan pengaku salafi inilah pada hari ini cuba memahamkan makna As-Sawad Al-A’zhom dengan sedikitnya bilangan kerana sepanjang sejarah Islam, individu-individu yang berpegang dengan pegangan dan fahaman mereka terlalu sedikit berbanding lautan ulama’ Islam As-Sawad Al-A’zhom yang banyak berjasa dalam mengembangkan bidang keilmuan Islam. Mereka cuba mengutip perkataan-perkataan Al-Barbahari, Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dan sebagainya tentang As-Sawad Al-A’zhom, iaitu bukan merujuk kepada ramai bilangan, lalu mereka mengabaikan kefahaman majoriti ulama’ Islam tentang As-Sawad Al-A’zhom itu sendiri.

Al-Barbahari dan Ibn Qayyim Al-Jauziyyah adalah dua individu yang mempunyai sudut kontroversinya yang tersendiri. Ibn Qayyim sendiri menolak golongan Al-Asya’irah (yang merupakan majoriti ulama’ Islam) khususnya dalam kitab Ijtima’ Al-Juyush Al-Islamiyyah. Al-Barbahari juga antara individu yang kuat mengkritik Imam Al-Asy’ari r.a. dan mempunyai fahaman yang kontroversi.

Imam Ibn Asakir r.a. meriwayatkan dengan sanadnya bahawasanya ketika Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari memasuki Baghdad lalu bertemu dengan Al-Barbahari, maka Al-Barbahari bercanggah dan mengkritik Imam Al-Asy'ari. Malah diriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari menolak kitab Al-Ibanah karangan Imam Al-As'yari r.a.. [rujuk kitab Tabyiin Kizb Al-Muftari karangan Al-Hafiz Al-Imam Ibn Asakir dan Bara'ah Al-Asy'ariyyin oleh Sheikhu Sheikhna Al-Allamah Sheikh Muhammad Arabi At-Tabbani, m/s 52]


Malah, Abu Al-Qashim meriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari selalu berkata:
“Allah akan meletakkan Rasulullah s.a.w. duduk di sebelah Allah di atas Arasy...”.
[Bara'ah Al-Asy'ariyyin m/s 53. Begitu juga, rujuk Al-Kamil fi At-Tarikh oleh Imam Ibn Al-Athir pada bab: Fi Ahdath Sanah 323 Hijriyyah]



Jadi, tidak mustahil, kalau kedua-dua individu ini menolak maksud As-Sawad Al-A’zhom sebagai bilangan yang ramai kerana para ulama’ yang ramai tersebut adalah musuh-musuh mereka (khususnya Al-Asya’irah bagi Ibn Qayyim). Hal ini sangat jelas bagi mereka yang menyelusuri pertembungan antara sebahagian Hanabilah (Ghullat Hanabilah) dengan para ulama’ lain dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah). Bahkan, dalam sesama Hanabilah sendiri pun wujud pertentangan antara pelopor aqidah Tanzih (seperti Imam Ibn Al-Jauzi r.a.) dengan pelopor fahaman Tajsim (yang dikenali sebagai pelampau Hanabilah atau Ghullat Hanabilah seperti Ibn Az-Zaghuni, Ibn Hamid, Abu Ya’la dan sebagainya). [Boleh rujuk Al-Bidayah wa An-Nihayah oleh Imam Ibn Kathir, Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi, Tabaqat Syafi’iyyah oleh Imam As-Subki, Al-Kamil fi At-Tarikh oleh Imam Ibn Al-Athir dan sebagainya]


Bahkan, lebih membimbangkan, golongan syaz (pinggiran) yang lain seperti Mu’tazilah, Jabbariyyah dan sebagainya juga boleh berkongsi kefahaman mereka terhadap As-Sawad Al-A’zhom ini jika berhadapan dengan majoriti ulama’ Islam sejak zaman berzaman. Golongan Mujassimah, Jabbariyyah, Mu’tazilah dan sebagainya akhirnya bangkit lalu berkata di hadapan para ulama’ Ahlus-Sunnah wal Jamaah yang merupakan majoriti ulama’ Islam: “Kami adalah golongan kebenaran kerana kebenaran tidak semestinya pada ramainya para ulama’ yang berpegang dengannya”. Na’uzubillah


Apa yang penting, berpegang teguhlah dengan manhaj dan tradisi yang telah mencapai tahap At-Talaqqi bi Al-Qabul (mendapat penerimaan majoriti ulama’) dan jadikanlah rujukan kita dalam bidang agama adalah para ulama’ dari kalangan As-Sawad Al-A’zhom yang Allah dan Rasul-Nya shollaLlahu ‘alaihi wasallam janjikan yang mereka tidak akan berhimpun dalam kesesatan selama-lamanya.

Kita nukilkan perkataan Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi tentang As-Sawad Al-A’zhom sebagai panduan:

فأما الفرقة الثالثة والسبعون فهي أهل السنة والجماعة من فريقي الرأي والحديث…وفقهاء هذين الفريقين وقراؤهم ومحدثوهم ومتكلمو أهل الحديث منهم، كلهم متفقون على مقالة واحدة... وليس بينهم فيما اختلفوا فيه منها تضليل ولا تفسيق وهم الفرقة الناجية... فمن قال بهذه الجهة التي ذكرناها ولم يخلط إيمانه بشيء من بدع.... فهو من جملة الفرقة الناجية - إن ختم الله له بها - ودخل في هذه الجملة جمهور الأمة وسوادها الأعظم من أصحاب مالك والشافعي وأبي حنيفة

Maksudnya:



“Adapun golongan yang ketiga puluh tujuh adalah golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah adalah dari kalangan Ahli Ar-Ra’yi dan Ahli Hadith…ahli Fuqaha’ dua golongan tersebut (Ahli Ar-Ra’yi dan Ahli Al-Hadith), ahli qur’an mereka, ahli hadith mereka, golongan mutakallimin ahli hadith mereka, yang mana mereka semuanya bersepakat pada suatu pegangan… yang mana tiada antara mereka perselisihan yang membawa kepada menyesatkan dan memfasiqkan (sesama mereka), dan merekalah golongan yang berjaya (golongan kebenaran)… Sesiapa yang berpegang dengan sejumlah pegangan yang telah kami sebutkan itu dan tidak bercampur imannya dengan bid’ah…maka dia termasuk dalam golongan yang berjaya ini –jika Allah memberi kesudahan umurnya dalam aqidah ini- dan termasuk dalam golongan majoriti umat dan As-Sawad Al-A’zhom dari kalangan pengikut Imam Malik, Imam As-Syafi’e, Imam Abu Hanifah…”
[Al-Farq bain Al-Firaq: 19]



Seburuk-buruk golongan adalah mereka yang terpinggir daripada golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah dan As-Sawad Al-A’zhom yang disebutkan oleh para ulama’ berdasarkan hadith-hadith tersebut. Mereka ini adalah golongan bid’ah walaupun mengaku pengikut sunnah dengan lidah mereka kerana terpinggir daripada Al-Jamaah atau As-Sawad Al-A’zhom.


Benarlah kata Imam Ibn Rajab Al-Hanbali:


وليكن الإنسان على حذر مما حدث بعدهم – أي الائمة- فإنه حدث بعدهم حوادث كثيرة وحدث من انتسب إلى متابعة السنة والحديث من الظاهرية ونحوهم وهو أشد مخالفة لها لشذوذه عن الأئمة وانفراده عنهم بفهم يفهمه أو بأخذ مالم يأخذ به الأئمة من قبله

Maksudnya: “Hendaklah seseorang itu berhati-hati tentang apa yang berlaku kemudian setelah mereka (para ulama’ salaf terdahulu) kerana banyak berlaku setelah mereka perkara-perkara buruk. Ada berlaku di mana seseorang dari kalangan Zahiriyyah (golongan yang telalu berpegang dengan zahir bagi nas-nas samada nas mutasyabihat atau dalam bab hukum-hakam) yang menisbahkan diri mereka kepada mengikut Sunnah dan Hadith (mengaku sebagai Ittiba’ Sunnah atau Ittiba’ hadith) dan sebagainya, sedangkan dia sangat menyalahi Sunnah kerana terpinggir daripada para ulama’ (majoriti) dan terasingnya dia dengan kefahamannya sendiri serta pegangannya yang tidak pernah dipegang oleh para ulama’ sebelumnya”.
[risalah Fadhl Ilm As-Salaf]



Semoga Allah s.w.t. menjadikan kita bersama-sama dengan As-Sawad Al-A’zhom dan Al-Jamaah sebagaimana yang dimaksudkan oleh Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam. Hanya Allah s.w.t. sahaja pemberi hidayah dan pembantu dalam menuju kebahagiaan abadi.

Walllahu a’lam…

Disusun dengan bantuan Allah s.w.t. oleh

Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

‘Amalahullahu bi Lutfihi Al-Khafi

Sumber :


Ahad, 19 Disember 2010

Ketuanan Melayu: Antara Konsep dan Isu











Oleh : Ustaz Raja ahmad Mukhlis

Pendahuluan:

Sebagaimana telah dijelaskan, konsep ketuanan Melayu bukanlah suatu ungkapan yang tidak ada pengertiannya, tetapi mengandungi makna yang besar. Apabila seseorang menyeru ke arah menolak konsep ketuanan Melayu dan semangatnya seumpama seseorang yang mempunyai sebuah rumah lalu mengisytiharkan rumah tersebut bukan miliknya lalu diberikan kepada sesiapa yang menginginkannya secara percuma. Bahkan, isu itu lebih dari sekadar itu sahaja.

Ia sememangnya melibatkan isu yang lebih luas dalam konteks negara Malaysia ini terutamanya melibatkan institusi beraja di tanah Melayu (atau Malaysia) ini yang bertanggungjawab menjaga agama dan keistimewaan bangsa Melayu dan Bumiputera yang merupakan penduduk asal di Malaysia.

Para ulama' Nusantara bersemangat mempertahankan ke"nusantara"an mereka dengan gelaran merujuk kepada tanah asal masing-masing (seperti Al-Fathani, Al-Falambani, Al-Banjari, Al-Bantani, Al-Jawi, Al-Fadani, Al-Filfilani, Al-Kalantani dan sebagainya) di samping menulis kitab-kitab agama dalam tulisan Jawi membuktikan semangat ini perlu terus dipertahankan melalui segenap konsep yang dapat dimanfaatkan untuk tujuan tersebut.

Ketuanan Melayu bukan semata-mata isu politk sehingga sesetengah pihak mengaku sedang menjuarai agenda mempertahankannya sedangkan sebahagian yang lain cuba menghancurkannya atas dasar ianya adalah agenda politik sesetengah parti bersemangat kebangsaan. Ukurannya adalah ilmu dan falsafah umumnya, sebelum emosi dan situasi khusus yang bersifat cabang di sekitarnya.

Teras Mencintai Tanah Air

Islam sangat menjaga dan meraikan unsur fitrah dalam diri manusia. Antaranya, termasuklah kecintaan kepada tanah air yang menjadi fitrah dan tabiat murni dalam diri mereka. Bahkan, merasa betapa tanah air tercinta sebagai sebahagian daripada kehidupan manusia adalah suatu yang mengalir dalam kemanusiaan manusia.

Rasulullah s.a.w. menzahirkan rasa kecintaan terhadap tanah air Baginda s.a.w. yang tercinta, iaitu bumi Makkah, sebagaimana dalam sabda Baginda s.a.w. ketika keluar berhijrah meninggalkan bumi Makkah tersebut:

ما أطيبكِ من بلد ، وأحبَّكِ إليَّ ، ولولا أن قومي أخرجوني منكِ ما سكنتُ غيركِ " .

Maksudnya: Alangkah indahnya engkau (wahai Makkah) selaku tempat kediaman dan engkaulah yang paling ku cintai. Andai bukan kerana kaumku mengeluarkanku daripadamu, nescaya aku tidak akan mendiami di mana-mana tempat selainmu".
[Hadis riwayat Imam At-Tirmizi, no: 3926]

Islam: Antara Keluasan Ajarannya dan Pengiktirafan Fungsi Perbezaan Dalam Masyarakat

Ramai orang membincang sesuatu isu secara terpisah sehingga akhirnya membuat kesimpulan yang tidak menyeluruh. Begitulah yang berlaku dalam menilai ajaran Islam dan pedomannya dalam sesuatu permasalahan dan isu. Ajaran Islam mengajar tentang keluasan ajarannya yang menjangkau perbezaan bangsa dan sempadan daerah, namun dalam masa yang sama tidak menafikan hikmah di sebalik perbezaan bangsa yang menghuni d sesuatu tempat tersebut.

Ketika Allah s.w.t. menyebut tiada beza di sisi Allah s.w.t. antara mana-mana kaum melainkan dengan takwa, namun Allah s.w.t. masih menjelaskan wujudnya fungsi perbezaan kaum tersebut yang perlu dihayati. Dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Wahai manusia sesungguhnya kami jadikan kamu lelaki dan perempuan dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak supaya kamu kenal-mengenal. Sesungguhnya sebaik-baik kamu di sisi Allah ialah yang paling bertakwa di antara kamu."
(Al-Hujurat: 13)

Ayat ini menjelaskan sebahagian fungsi perbezaan antara jantina dan bangsa adalah untuk saling mengenali dengan ciri-ciri keistimewaan mereka yang tersendiri. Antara ciri-ciri keistimewaan masing-masing adalah tanah asal mereka itu sendiri yang akhirnya akan disentuh secara lebih terperinci selepas ini. Jadi, seseorang tidak dapat menolak kepentingan ciri-ciri keistimewaan dalam kelainan antara sesama bangsa yang berbeza dalam pada menetapkan keluasan ajaran Islam. Ia adalah dua perbahasan yang berbeza tetapi tidak terpisah.

Penduduk Tempatan dan Penduduk yang Berhijrah dalam Mafhum Al-Qur'an

Kita perlu melihat konteks penduduk "tempatan" dan mereka yang berhijrah dari sesebuah tanah air asal menuju ke sesuatu tempat yang baru dalam neraca dan panduan murni Al-Qur'an Al-Karim. Allah s.w.t. berfirman:

(Pemberian itu hendaklah diuntukkan) kepada orang-orang fakir yang berhijrah, yang telah diusir keluar dari kampung halamannya dan harta bendanya (kerana berpegang teguh kepada ajaran Islam), untuk mencari limpah kurnia dari Allah dan keredaanNya, serta menolong (agama) Allah dan RasulNya; mereka itulah orang-orang yang benar (imannya dan amalnya).

Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.
[Surah Al-Hasyr: 8-9]

Dalam ayat ini menceritakan tentang dua golongan Islam yang dimuliakan oleh Allah s.w.t. iaitulah orang-orang Muhajirin dan orang-orang Anshar. Allah s.w.t. menjelaskan betapa orang-orang Muhajirin yang berhijrah dari kampung halaman mereka menunjukkan Islam meraikan sudut sejarah bagi sesuatu kaum yang berhijrah dari sesuatu tempat menuju ke sesuatu tempat yang lain.

Begitu juga, ayat seterusnya menceritakan tentang orang-orang Anshar yang "mendiami" negeri Madinah lalu mengasihi para muhajirin yang berhijrah ke negeri "mereka" (iaitu negeri orang-orang Anshar). Allah s.w.t. tidak menghilangkan nisbah orang-orang Anshar sebagai tuan kepada kediaman mereka sendiri dengan menisbahkan negeri tersebut kepada mereka.

Ayat ini mengajar kita bagaimana berinteraksi dengan isu bangsa dan tempat kediaman dengan melihat sejarah sesuatu bangsa yang sudah memegang pemerintahan di sesuatu tempat dengan bangsa yang berhijrah lalu menghuni di tempat orang lain. Biarpun Saidina Rasulullah s.a.w. memimpin orang-orang Islam secara umumnya, namun kepimpinan tempatan seperti negeri Madinah kepada orang-orang Anshar, negeri Makkah kepada para pembesar Quraisy dan sebagainya.

Jadi, ayat ini menjelaskan bagaimana mengiktiraf ketuanan bangsa kepada sesuatu tempat adalah sesuatu yang diamalkan dalam Al-Qur'an walaupun tanpa istilah-istilah ketuanan dan sebagainya. Pun begitu, tetap sahaja, maksud ketuanan sesuatu bangsa iaitu kepimpinan tempatan bagi sesuatu bangsa yang memimpin di tempat mereka tersebut diraikan dalam ajaran Islam.

Persekitaran Istilah Ketuanan Melayu

Definisi Ketuanan Melayu selalunya sekitar "Bangsa Melayu sebagai bangsa asal Tanah Melayu (Malaysia) selain bangsa pribumi yang lain".

Dalam wikipedia menyebut:

"Ketuanan Melayu ialah kontrak sosial yang mendakwa bahawa orang Melayu adalah tuan kepada Persekutuan Tanah Melayu (sekarang) Malaysia. Orang Cina dan India di Malaysia yang dianggap sebagai pendatang (yang dibawa masuk oleh British) disifatkan terhutang budi kepada orang Melayu kerana kesanggupan dan kesediaan orang Melayu menerima mereka sebagai warganegara Persekutuan Tanah Melayu (sekarang) Malaysia sebagai prasyarat British memberikan kemerdekaan kepada Persekutuan Tanah Melayu."

Dr. Mohd Ridhuan Tee berkata:

"Ketuanan Melayu hanya satu istilah untuk menunjukkan bahawa orang Melayu adalah bangsa asal negara ini, selain orang asli. Atas kefahaman ini, maka saya dapat menerima istilah ini tanpa prejudis, apatah lagi untuk mempertikaikan bahawa orang Melayu juga adalah pendatang, berasal dari Yunan dan Indonesia."

Sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1213&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_07.htm


Istilah Ketuanan (As-Siyadah)

Sesetengah orang yang cuba menolak konsep ketuanan hanya kerana tidak mampu memahami isu bahasa dengan baik. Ada yang mendakwa konsep ketuanan (ketuanan Melayu sebagai contoh) menyebabkan bangsa-bangsa lain adalah hamba kerana lawan bagi tuan adalah hamba. Anggapan begini adalah suatu anggapan yang lahir daripada kejahilan terhadap keluasan sesuatu istilah.

Dalam bahasa Arab, perkataan as-sayyid (tuan) tidak menyebabkan selain daripada orang yang dipanggil as-sayyid adalah hamba-hamba kepada as-sayyid tersebut. As-Sayyid atau tuan adalah suatu ungkapan untuk menghormati seseorang yang mempunyai kedudukan dan kepimpinan.

Istilah tuan hanya merujuk kepada hamba jika istilah tuan itu dinisbahkan kepada seseorang untuk tujuan menjelaskan status kehambaan orang yang dinisbahkan tersebut. Seperti contoh, tuan si A, boleh membawa maksud tuan kepada si A tersebut sedangkan si A adalah hamba kepada tuan tersebut.

Tetapi, jika dikatakan tuan kepada sesuatu bangsa, tempat dan sebagainya, tidak menyebabkan selain "tuan" adalah hamba. Mengapa mengelirukan orang-orang sekeliling dengan kekeliruan diri sendiri? Lihatlah dalam Kamus Dewan Edisi Kedua dalam menjelaskan maksud kalimah "tuan":-

1 panggilan bagi orang lelaki yg berpangkat atau yg patut dihormati: ~ hakim. 2 panggilan bagi wanita bangsawan (spt puteri raja): ~ puteri. 3 kata ganti nama diri bagi orang lelaki atau orang perempuan yg di­lawan bercakap: ~ hendak ke mana? 4 yg empunya; pemilik: Siapa ~ kedai ini? 5 orang tempat seseorang meng­hambakan diri; lw hamba: ~ saya baru saja keluar. ~ rumah a. pemilik rumah. b. orang yg meraikan tetamu. tuan-tuan sekalian orang yg hadir dlm sesuatu keramaian, majlis dll: Saya mengucapkan berbanyak-banyak te­rima kasih atas kerjasama ~. bertuan ada tuannya atau ada pemiliknya; mem­­­punyai penguasa: Rumah ini belum ~ lagi. bertuankan menerima atau mengakui seseorang sbg tuan. menuani berlaku sbg tuan terhadap (sesuatu atau seseorang); menguasai; memiliki. menuankan menjadikan sbg tuan; memanggil tuan kpd orang yg dilawan berbicara. ketuanan hak memerintah; kekuasaan: Kublai Khan mendesak Singhasari menerima ~ Mongol. pertuanan 1 golongan bangsawan. 2 pemerintahan. dipertuan dimuliakan. Yang di-Pertuan Agong ketua negara Malaysia.


Maksud tuan dalam kalimah ketuanan Melayu yang difahami umum sudah semestinya merujuk kepada maksud yang keempat iaitu bangsa Melayu sebagai pemilik asal tanah Melayu ini.

Ketuanan sendiri dalam Kamu Dewan Edisi Keempat menyebut:

"hak menguasai dan memerintah sebuah (negeri, daerah, dll), kedaulatan:"


Jadi, di mana salahnya istilah "ketuanan" Melayu ini melainkan pada salah faham sesetengah pihak atau di sisi mereka yang cuba mengelirukan masyarakat umum. Benarlah kata Dr. Mohd Ridhuan Tee:

"Penggunaan istilah ketuanan Melayu tidak langsung menggambarkan hubungan antara 'tuan' dengan 'hamba' sebagaimana yang didakwa oleh kumpulan ultra kiasu."

[Sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1213&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_07.htm ]

Ketuanan Melayu dan Perlembagaan

"Artikel 153 Perlembagaan Malaysia memberikan tanggungjawab kepada Yang di-Pertuan Agong menjaga kedudukan keistimewaan orang Melayu dan penduduk asal Malaysia, secara kumpulannya dirujuk sebagai Bumiputera. Artikel mengspesifikkan bagaimana kerajaan pusat melindungi kepentingan kumpulan-kumpulan ini dengan mendirikan kuota kemasukan ke dalam perkhidmatan awam, biasiswa dan pendidikan awam. Ia juga biasanya dianggap sebagai sebahagian daripada kontrak sosial, dan biasanya dikatakan sebagai pertahanan legal bagi ketuanan Melayu — kepercayaan orang Melayu bahawa mereka adalah penduduk asal Malaysia."


Maksudnya, ketuanan Melayu berkait rapat dengan tanggungjawab Yang di-Pertuan Agong (Raja Melayu) menjaga kedudukan keistimewaan orang Melayu dan penduduk asal Malaysia yang dirujuk sebagai Bumiputera. Dalam ungkapan perlembagaan, ianya disebut sebagai Artikel 153 Perlembagaan Malaysia sedangkan dalam kontrak sosial, ianya disebut sebagai ketuanan Melayu.

Ramai orang tidak faham ungkapan ini secara menyeluruh akhirnya membuat kesimpulan betapa ketuanan Melayu membawa kepada pengabaian terhadap kaum-kaum lain. Jika kita rujuk secara dekat dalam artikel 153 ini, apa yang disebut adalah berkenaan dengan menjaga "kedudukan keistimewaan" Bumiputera. Ia tidak menafikan aspek "menjaga" hak-hak kaum lain kerana pengkhususan tanggungjawab penjagaan dalam artikel tersebut lebih merujuk kepada kedudukan keistimewaan yang khusus kepada Bumiputera.

Jadi, penjagaan terhadap "kedudukan keistimewaan" secara khusus bagi sesuatu bangsa yang menjadi penduduk asal Malaysia tidak menafikan penjagaan "hak-hak" setiap kaum secara umum. Apa yang berbeza adalah, sesetengah kaum mempunyai hak dan sesetengah kaum yang lain (penduduk asal) mempunyai hak dan kedudukan keistimewaan. Itu sahaja.

Antara Ketuanan Islam dan Ketuanan Melayu

Sudah tentulah, setiap istilah perlu kepada definisinya yang sesuai dengan penggunaannya yang tepat dalam bahasa yang digunakan. Istilah ketuanan dalam bahasa Melayu sendiri merujuk kepada:-

- hak memerintah; kekuasaan [Kamus Pelajar]
- hak menguasai dan memerintah sebuah (negeri, daerah, dll), kedaulatan [Kamus Dewan Edisi Empat]

Jika kita menisbahkan kalimah "ketuanan" kepada kalimah Islam bererti kita bermaksud bahawa Islam mempunyai hak memerintah dan mempunyai kekuasaan. Padahal, Islam adalah agama yang menjadi panduan dalam urusan kehidupan manusia secara menyeluruh, tetapi tidak pula mempunyai "hak memerintah" sebagaimana yang dimaksudkan oleh kalimah ketuanan itu sendiri. Perkataan hak sendiri merujuk kepada individu, bukan kepada sesebuah agama.

Sedangkan, ketuanan Melayu pula merujuk kepada "hak memerintah" (atau sekurang-kurangnya merujuk kepada "penduduk asal di tanah Melayu"), bagi bangsa Melayu di Malaysia. Sudah pasti kalimah ketuanan Melayu dan ketuanan Islam berbeza kerana afraad (individu-individu) yang terkandung dalam dua kalimah tersebut berbeza sama sekali.

Jika disebutkan kalimah "ketuanan Islam", maka ianya tidak merujuk kepada konsep mempertahankan "hak keistimewaan bangsa Melayu sebagai penduduk asal Malaysia di samping Bumiputera yang lain" sebagaimana ianya terkandung dalam kalimah Ketuanan Melayu, kerana ketuanan Islam akan merangkumi bangsa selain Melayu dan Bumiputera yang telah memeluk Islam. Ia tidak salah dari sudut ajaran Islam tetapi tidak juga sampai kepada maksud sebenar fungsi istilah "ketuanan Melayu" yang berkait rapat dengan artikel 153 dipertahankan dalam Perlembagaan.

Istilah "ketuanan Islam" juga tidak bersifat mani'e untuk merujuk kepada semangat sebenar di sebalik artikel 153 ini bahkan sebaliknya, isitilah "ketuanan Melayu" lebih merangkumi maksud ketuanan Islam secara tidak langsung kerana dalam takrif Melayu menurut Perlembagaan Persekutuan adalah:-

Orang Melayu itu mestilah beragama Islam, mengamalkan adat budaya Melayu, bertutur menggunakan bahasa Melayu dan lahir sebelum hari merdeka sama ada di Tanah Melayu atau Singapaura, atau pada hari merdeka telah bermastautin di Tanah Melayu atau Singapura.

[Perkara 160 (2) Perlembagaan Malaysia]

Penutup Ringkas: Hak dan Keistimewaan Bumiputera

Tan Sri Prof. Khoo Kay Kim berkata:

"Memandang dari sudut kuota pula, kita seharusnya tidak menafikan hak kuota Bumiputera yang mempunyai banyak kelebihan dalam pelbagai aspek kerana mereka rakyat beraja. Kerajaan memang diasaskan oleh orang Melayu yang masyarakatnya terdiri dari dua kelas iaitu kelas yang memerintah dan kelas yang diperintah."
[Majalah Milenia, September 2010, m/s: 19]

Ketika membincangkan tentang ketuanan Melayu, kita membincangkan tentang "tanah Melayu" yang lebih dikenali sebagai Malaysia ketika ini. Ia tentang penduduk asal, kerajaan asal, pentadbiran asal dan bangsa pembangun tamadun asal di tanah bernama Malaysia tersebut. Ia sudah pasti tidak terpisah daripada Islam bahkan Islam sendiri adalah panduan terbaik dalam membentuk sebuah konsep terbaik berkaitan ketuanan Melayu ini.

Wallahu a'lam....

Rabu, 15 Disember 2010

Mazhab Syafie Paling Sesuai Di Malaysia

JOHOR BAHRU 8 Dis. - Mazhab Shafie adalah paling relevan dan sesuai di negara ini kerana pegangannya mengutamakan kesederhanaan.

Pensyarah King Abdul Aziz University, Arab Saudi, Sheikh Dr. Mohamed Ismail Zain berkata, kesederhanaan mazhab tersebut dapat dinilai melalui caranya dalam menangani masalah ummah.

"Dari segi iktikad, Ahli Sunnah Wal Jamaah akan mengambil jalan pertengahan antara golongan melampau dan golongan yang terlalu memudah-mudahkan perkara agama.

"Sementara itu, dari segi amal dan suluk, mereka berada dalam golongan pertengahan antara kedua-dua golongan itu,"
katanya pada Majlis Multaqa Ulama Darul Ta'zim di Pusat Konvensyen Antarabangsa Persada di sini hari ini.

Majlis anjuran kerajaan negeri dengan kerjasama Majlis Agama Islam Negeri Johor (MAINJ) dan Universiti Tun Hussein Onn Malaysia itu dirasmikan Sultan Johor, Sultan Ibrahim Sultan Iskandar.

Sheikh Dr. Mohamed Ismail berkata, mazhab Shafie juga sentiasa mengutamakan perpaduan dan mengelak berlakunya perpecahan bagi memastikan pengikutnya terus bersatu walaupun berselisih pendapat.

"Mazhab Shafie begitu bersungguh-sungguh berusaha menyatukan kaum Muslimin atas jalan kebenaran, menyatukan barisan serta menjauhkan segala sebab persengketaan dan perselisihan,"
katanya.

Dari segi dakwah pula, ia dilakukan secara bersepadu dan menyeluruh merangkumi semua aspek antaranya akidah, ibadah, suluk dan akhlak.

Katanya, pegangan mazhab itu turut membentuk pengikutnya supaya berlapang dada dengan kepelbagaian ijtihad tanpa menghukum sesat terhadap golongan yang berijtihad.

"Mereka juga tidak mengharuskan hukum kafir, fasiq atau dosa ke atas ulama Muslimin hanya kerana ijtihad yang salah,"
katanya.

Terjemahan kertas kerja Mohamed Ismail yang dibentangkan dalam bahasa Arab itu dilakukan oleh Habib Ali Zaenal Abidin.

Sumber : Utusan Malaysia

Selasa, 7 Disember 2010

Doa Akhir Tahun dan Awal Tahun.. Haramkah membacanya?



















Oleh : Ustaz Syed Abdul Kadir al Joofre

Terbaca di beberapa blog dan forum baru-baru ini, memandangkan hampirnya kita memasuki tahun baru Hijrah, berkemundang sekali lagi seruan bahawa bacaan Doa Akhir Tahun dan Awal Tahun merupakan satu bid'ah yang jelas haram di sisi Islam. Benarkan apa yang dihebohkan ini? Kalau benar mengapa saban tahun setiap jabatan agama negeri tidak pernah menghalang sambutan ini? Adakah tok mufti dan semua ustaz yang berada di setiap jabatan agama ni bersekongkol dalam kesesatan? Sama-sama kita kaji..

Biasanya apabila kita tidak mengetahui asas bagi satu masalah, maka kita akan mudah membuat keputusan yang salah. Asas dan sebab bagi satu masalah merupakan kunci bagi kita untuk mendapatkan jawapan bagi masalah tersebut. Di sini kita perlu mengkaji dua masalah. Mengapa dibaca doa akhir dan awal tahun. Seterusnya mengapa pula satu golongan lagi cuba untuk mengharamkan perbuatan ini.

Asas pendapat pertama kita lihat dari sudut amalan para ulamak berkurun lamanya bukan sahaja di nusantara malahan di banyak lagi tempat di dunia, yang mengamalkan berdoa di akhir dan awal tahun. Apakah asas mereka? Jawapannya yang ringkas, bukankah kita semua mengetahui bahawa beredarnya bulan dan tahun ini merupakan tanda kekuasaan Allah? Maka tidak layakkah kita sebagai hamba yang lemah memuji Allah apabila kita memerhatikan kebesaranNya? Seterusnya, bukankah molek kalau kita akhiri akhir tahun kita dengan memohon ampun atas kesalahan kita sepanjang tahun lalu, dan seterusnya memulakan awal tahun baru, dengan berdoa kepada Allah agar tahun yang mendatang dipenuhi rahmah dan maghfirahNya? Doa itu senjata mukmin. Maka gunakanlah senjata ada sebaik mungkin.

Asas pendapat kedua. Bid'ah dholalah (atau kata mereka bid'ah secara mutlak) adalah mengadakan sesuatu yg baru yang tiada asasnya langsung dalam agama. Itu kata kita. Ada di kalangan mereka yang menyalah erti bahawa bid'ah adalah sesuatu urusan agama yang tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Namun sangkaan ini amat tersasar dari kebenaran berdasarkan terlalu banyak dalil menunjukkan keharusan perkara dalam agama yang tidak dilakukan oleh Rasulullah seperti menghimpunkan Al-Quran dan azan solat jumaat sebanyak dua kali yang dilakukan oleh Saiyidina Usman. Maka diistilahkan pula oleh Imam Syafie dan para mujtahidin yang lain perkara ini sebagai bid'ah hasanah. Malah diklasifikasikan pula oleh Imam Nawawi bid'ah kepada 5 hukum taklifi yang ada. Mereka kata klasifikasi ini klasifikasi dari sudut bahasa, namun jika kita kaji bid'ah dari segi bahasa bukanlah yang dimaksudkan oleh Imam Syafie dan yg lain, tetapi bid'ah dalam agama.

Apapun yang diistilahkan kita sepakat mengatakan bahawa perkara yang dibaharukan yang tiada asasnya langsung dalam agama hukumnya haram dan bid'ah yang dholalah. Nah, sekarang mereka membuat pula satu kaedah. Jika satu ibadat itu dilakukan pada satu waktu tertentu atau hari tertentu atau bilangan tertentu tanpa ada hadis yang warid dari Rasulullah s.a.w. maka ianya dikira sebagai bid'ah (baca bid'ah dholalah) dan haram. 2 asas inilah yang dipegang menjadikan bacaan doa akhir dan awal tahun sebagai haram.

Maka apa pula komentar bagi kedua-dua hujjah kedua-dua golongan ini ya?

Perbincangan bagi hujjah pendapat yang pertama. Dikatakan bahawa memuji Allah apabila memerhatikan kebesaran-Nya. Benar. Namun cara kita menunjukkan pujian dan bersyukur itu perlukan petunjuk dari Allah dan Rasul-Nya s.a.w. Bukannya mengikut fikiran kita semata-mata. Adakah berdoa tersebut cukup untuk menghapuskan segala dosa yang berlaku di sepanjang tahun. Kalau begitu mudahla, Buat dosa banyak-banyak. Akhir tahun doa jelah. Lagipun kalau doa ni pun da bid'ah dan berdosa, sebenarnya bukan hapuskan dosa tapi tambahkan dosa lagi.

Jawapan kepada perbincangan ini. Cara kita menunjukkan pujian dan bersyukur adalah diharuskan selagi mana tidak melanggar syara'. Sebanyak mana pun kita bersyukur takkan cukup dengan nikmat yang Allah beri. Lagipun kita bukan bersyukur mengikut fikiran kita semata-mata, tetapi berdasarkan kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya jugak kan. Bukankah berdoa ini satu cara yang ditunjukkan dan diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Bukannya kita sambut dgn konsert atau pertunjukkan bunga api.

Berkenaan doa boleh menghapuskan dosa atau tidak tersebut, urusan tersebut diserahkan kepada Allah. Sesungguhnya Dialah yang memerintah kita supaya berdoa dan Dialah yang memakbulkan doa dan mengampunkan dosa. Ini merupakan usaha kita yg diperintah oleh-Nya. Hujjah buat dosa banyak2 kemudian berdoa adalah hujah yang dangkal, kerana tiada siapa yang mengetahui selama mana hayatnya. Juga ia seolah-olah mempermain-mainkan mereka yang berdoa setiap hari agar diampunkan oleh Allah. Mengapa tidak tunggu tua sahaja baru berdoa. waktu muda buat dosalah banyak2. Hujah yang amat cetek dan tidak perlu dihiraukan, tetapi perlu dijawab kerana banyak antara mereka yang cetek ilmu, tapi mengaku berilmu. Semua kita sepakat bahawa melakukan perkara yang dilarang oleh syarak secara pasti dan mesti adalah haram. Jadi mengapa perlu dipersoalkan perkara begini. Tetapi kita sebagai manusia yang tidak maksum pasti tidak akan lari dari kesalahan. Jadi kita perlu dari masa ke semasa meminta pengampunan dari Allah s.w.t. Niat melakukan dosa dengan harapan berdoa di waktu lain agar diampunkan adalah niat yang jelas salah dan terlarang.

Perbincangan hujjah pendapat yang kedua pula.

Perbincangan hujjah pendapat yang kedua. Apakah asas-asas yang diiktiraf dalam menentukan hukum dan adakah doa ini tiada asasnya langsung dalam agama? Para ulamak telah berselisih dalam perkara ini, namun mereka sepakat menentukan bahawa Al-Quran, Assunnah, Ijma' dan Qias secara umumnya adalah asas dalam menentukan hukum. (kecuali beberapa ulamak zahiri dan syiah yang menolak terus qias). Mereka pula hanya menganggap Al-Quran dan Assunnah dan ijtihad para mujtahidin berdasarkan dua sumber ini merupakan asas. Walaubagaimanapun kedua-dua masalah ini tidakla jauh bezanya jika difahami dengan betul. Jadi persoalan sekarang adakah di sana asas bagi doa ini dibaca?

Secara ringkasnya asas bagi berdoa secara umumnya adalah ayat-ayat Alquran dan Assunnah yang terlalu banyak menerangkan perintah berdoa tak kira masa dan tempat. Perintah2 ini tidak boleh kita khususkan kepada doa yang warid dalam alquran dan sunnah semata-mata, kerana ia dikira sebagai mengkhususkan sesuatu yg umum tanpa pengkhususnya. Selain itu warid dari Hadis2 dan asar para solihin keharusan berdoa selain dari yg warid mengikut keperluan kita asalkan tidak bercanggah dengan syarak.

Asas seterusnya dalam berdoa ini adalah berdasarkan maslahah (yang juga sumber perundangan hukum islam). Maslahah yang rajihah (yang boleh diguna pakai) dalam perkara ini ditentukan oleh para ulamak terdahulu bukan menurut pemikiran kita semata. Maslahah ini lebih jelas di zaman kita yang mana ramai di kalangan masyarakat kita sudah jauh dari ajaran Islam dan tidak reti berdoa lagi. Malah di tahun baru ini pun mereka tanpa segan silu membuat kemaksiatan. Bukankah molek jika kita menyeru mereka berdoa di waktu begini?

Jadi apabila ada asas-asas yang disebutkan maka kita tidak boleh menyebut amalan berdoa ini sebagai satu perkara bid'ah yang sesat. Malah boleh kita masukkannya di dalam bid'ah hasanah yang disebutkan oleh Imam Syafie.

Mereka juga menyatakan bahawa sesutu ibadat seperti zikir dan doa itu perlu menyamai Rasulullah dari sudut bilangan, masa, hari dan tempat. Sesuatu yang bercanggah dengan salah satu darinya adalah haram. Kita pula menjawab, di manakah dalil kepada penyataan ini? Ulamak terdahulu tidak pernah membuat kaedah sebegini. kaedah yang ada adalah, ibadat tidak menyalahi dari apa yang Rasulullah tunjukkan. Jangan Rasulullah bersolat subuh 2 rakaat kita bersolat 3 rakaat, kerana nak pahala lebih. Itu yang salah. Adapun berdoa dan berzikir di waktu yang tidak warid Rasulullah berzikir pada waktu tersebut adalah tidak diharamkan. Kerana Rasulullah sendiri sentiasa berzikir dan berdoa. Selain itu perintah berzikir berdoa tidak pernah mengkhususkan masa dan tempat. Tiada salahnya jika kita hanya mengaji Al-Quran selepas maghrib setiap hari dan memerintahkan pula anak-anak kita berbuat sedemikian, walaupun tidak warid dalam hadis Rasulullah ada mengkhusukan begitu. Itu kita sepakat bukan. Jadi mengapa kita mengkhususkan pula sebelum maghrib akhir zulhijjah untuk berdoa dikira sebagai sesuatu perbuatan yang haram?

Hujjah mereka seterusnya adalah kebaikan sesuatu perkara adalah berdasarkan al-Quran dan As-sunnah. Maka kita katakan bahawa kebaikan berdoa ini juga adalah berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah yang menyuruh kita berdoa tanpa mengira waktu dan tidak pernah pula melarang kita berdoa di waktu2 tertentu. Maka kita simpulkan bahawa berdoa awal dan akhir tahun ini merupakan perkara yang baik menurut syara'. Bid'ah mustahabbah kata Imam Nawawi.

Kesimpulan:

Doa di awal dan akhir tahun merupakan sesuatu perkara yang baik dan harus dilakukan oleh setiap lapisan masyarakat, namun ia bukanlah perkara yang wajib. Anda hendak berdoa, berdoalah di setiap waktu dan ketika. Setiap waktu dan ketika itu termasuk juga padanya doa di awal dan akhir tahun. Berdoalah semoga dosa kita di tahun yg lalu diampunkan dan amalan kita diterima. Jua berdoalah moga di tahun baru ini kita dibantu melawan syaitan, nafsu yang menyeru kejahatan serta dibantu melakukan amal ibadat sebanyak mungkin.

Wallahu A'lam

Wasallallahu 'Ala Saiyidina Muhammad Wa'ala Alihi Wasohbihi Ajma'in, Walhamdulillahi Rabbil 'Alamin

Sumber :

1. http://aljoofre.blogdrive.com/archive/10.html

2. http://aljoofre.blogdrive.com/archive/11.html

Biodata Penulis :

Pengkhususan : Ijazah Sarjana Muda (Kepujian) dalam bidang Syariah dari Universiti Al-Azhar, Mesir dan seterusnya meyambung Sarjana Syariah juga di Mesir (Feqh Perbandingan Mazhab) (kajian bertajuk: Hukum hakam Masjid : Kajian Perbandingan Mazhab dan Permasalahan Kontemporari).Mantan Ketua Moderator Agama Laman Iluvislam.Com. Kini bertugas sebagai pegawai di Sekretariat Himpunan Ulama’ Rantau Asia (SHURA)

BACAAN TAMBAHAN : TAKHRIJ DOA AWAL DAN AKHIR TAHUN : http://sawanih.blogspot.com/2009/12/takhrij-doa-akhir-dan-awal-tahun.html

Jumaat, 3 Disember 2010

Islam Dan Konsep Ketuanan Melayu















Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Islam Agama Keadilan


Islam adalah agama yang meletakkan sesuatu pada tempatnya berdasarkan konsep keadilannya. Oleh yang demikian, sebarang isu perlu dinilai terlebih dahulu dari sudut agama itu sendiri.

Apabila membincangkan soal meletakkan sesuatu pada tempatnya. Apabila Islam mula berkembang, masyarakat Arab Jahiliyyah samada di Makkah mahupun di Madinah (Yathrib) mempunyai krisis politik yang serius. Islam meraikan kedudukan "ketuanan" bangsa-bangsa tertentu dalam negara mereka berdasarkan faktor sejarah dan sebagainya.

Ketika Rasulullah s.a.w. hadir ke Madinah, Rasulullah s.a.w. memberikan kepimpinan politik tempatan kepada "bangsa"yang menetap di situ khususnya golongan Anshar dari kalangan Aus dan Khazraj. Rasulullah s.a.w. dilihat sebagai pemimpin Madinah kerana memimpin sudut keagamaan masyarakat tersebut yang mana agama Islam merangkumi seluruh aspek kehidupan. Ini akhirnya menyebabkan kepimpinan Rasulullah s.a.w. dalam bidang agama turut juga merangkumi bidang ketenteraan dan politik.

Namun, bangsa Aus dan Khazraj masih memimpin bahagian politik tertentu khususnya melibatkan bangsa mereka. Namun, ketika Islam semakin berkembang sehingga ke Makkah (stelah Fath Makkah), Rasulullah s.a.w. tidak mengambil alih kepimpinan politik tempatan daripada pembesar Quraisy di Makkah walaupun memimpin masyarakat Islam sebagai sebuah Ummah dalam skop yang lebih besar. Namun, ketuanan bangsa sesuatu tempat tetap dipelihara.


Kesultanan Melayu dan Turki Uthmaniyyah

Begitu juga kedudukan bangsa Melayu sebagai bangsa yang menetap dalam Tanah Melayu sejak sekian lama (beserta golongan pribumi yang lain) bahkan suatu bangsa yang mempertahankan Islam sejak sekian lama di Tanah Melayu ini, serta kesultanan Melayunya secara jelas merupakan cabang daripada Khilafah Uthmaniyyah sebelum kejatuhannya, menunjukkan betapa ketuanan Melayu perlu dipertahankan atas dasar sejarah dan kepentingannya dalam menjadi bangsa utama yang mempertahankan Islam di samping sebagai bangsa yang menduduki tanah Melayu ini. Ketuanan Melayu adalah identiti tanah Melayu di sisi tamadun Islam secara umum dan di sisi khilafah Islamiyyah pada zaman Uthmaniyyah.

Nama asalnya iaitu "Tanah Melayu" sendiri sudah menunjukkan kedudukan bangsa Melayu sebagai penduduk asal yang membangunkan tamadun di Malaysia. Konsep ketuanan sesuatu bangsa tidak pernah bercanggah dengan Islam malah diraikan dalam Islam selagimana ianya dipertahankan atas kerangka agama Islam itu sendiri.

Ketuanan Bangsa dan Fitrah


Mempertahankan ketuanan sesuatu bangsa di tempat mereka adalah fitrah manusia itu sendiri yang lahir cari mencintai bangsa sendiri secara tabi'e. Rasulullah s.a.w. sendiri pernah ditanya:

يا رسول الله امن العصبية أن يحب الرجل قومه؟

Maksudnya: Wahai Rasulullah... Adakah dari kalangan Asabiyyah, seseorang itu sayang kaumnya sendiri?"

Rasulullah s.a.w. menjawab:

لا ولكن من العصبية أن ينصر الرجل قومه على الظلم

Maksudnya: "Tidak... Akan tetapi Asabiyyah adalah seseorang itu membela kaumnya ke atas kezaliman..."
[hadith riwayat Imam Ahmad dan Imam Ibn Majah]



Sepertimana di India, bangsa India mempertahankan ketuanan bangsanya, begitu juga di China, bangsa Cina mempertahankan ketuanan bangsanya, di Arab juga, bangsa Arab mempertahankan ketuanan Arabnya, selagimana bukan atas dasar membela bangsa sendiri dalam kezaliman, maka ianya tidak termasuk dalam Ashabiyyah yang ditolak oleh Islam. Selagimana ianya tidak ditolak oleh Islam, maka Islam meraikannya kerana ia adalah suatu fitrah manusia yang mencintakan tanah airnya sendiri.

Konsep "ketuanan Melayu" tidak wajar dilihat secara terasing (daripada konsep Islam) kerana sejak sekian lama, para ulama' Nusantara tidak memisahkan perjuangan bangsa dan agama kerana kepentingan bangsa Melayu untuk mempertahankan agama Islam dan tanah air mereka yang asal. Kepincangan dalam mempertahankan "ketuanan Melayu" oleh sesetengah pihak (politik) tidak boleh dijadikan satu-satunya hujah untuk menolak "ketuanan Melayu" tanpa memahami sejarah dan falsafahnya. Kalau kita lihat "minda umum" para ulama' Nusantara yang mengembangkan agama Islam di Nusantara (termasuk Malaysia), perjuangan bangsa dan agama tidak terpisah terutamanya apabila Islam sudah menjadi sebahagian daripada “takrif” bagi bangsa Melayu itu sendiri.

Kita dapat lihat betapa ramai para ulama' Nusantara mempertahankan "kecintaan bangsa Melayu" dalam semangat mengembangkkan ilmu agama, sehingga mereka menetap di negara Arab sekalipun, namun masih mempertahankan "nisbah bangsa dan tanah air" mereka. Siapa tidak kenal dengan tokoh ulama’ Nusantara seperti Sheikh Nawawi Al-Bantani (dari Banten, Indonesia), Sheikh Mahfuz At-Tarmasi (dari Termas, Indonesia), Sheikh Muhammad Yasiin Al-Fadani (dari Padang, Indonesia), Sheikh Abdul Karim Al-Banjari (dari Banjar, Indonesia), Sheikh Wan Ismail Al-Fathani (dari Pattani), Sheikh Shaleh Al-Kalantani (dari Kelantan, Malaysia), Sheikh Shaleh Al-Filfilani (dari Pulau Pinang, Malaysia), dan sebagainya yang masyhur di negara-negara Arab namun masih menisbahkan diri kepada tanah air masing-masing tanda kecintaan kepada tanah asal mereka (iaitulah Nusantara).

Begitu juga para ulama' Nusantara yang menisbahkan diri mereka kepada tanah air masing-masing yang giat mengembangkan Islam di Nusantara seperti Sheikh Daud Al-Fattani (dari Pattani), Sheikh Abdul Shamad Al-Falambani (dari Palembang), Sheikh Arsyad Al-Banjari (dari Banjar), Sheikh Idris Al-Marbawi (dari Merbau, Perak) dan sebagainya.

Berdasarkan gambaran umum "minda" para ulama' Nusantara ini, kita dapati mereka sangat mencintai bangsa, tanah air dan ketuanan bangsa mereka di tanah air mereka, sehingga masih menisbahkan diri mereka kepada tempat-negara mereka. Setiap orang mempunyai kecintaan tersendiri terhadap tanah asal mereka. Bahkan, sejarah Tanah Melayu secara jelas menunjukkan kedudukan bangsa Melayu di tanah tersebut.

Kita perlu faham juga, desakan untuk menolak "ketuanan Melayu" daripada orang-orang kafir adalah daripada minda mereka yang "Liberal" dan ingin menyamakan semua agama (setelah berjaya menyamakan semua bangsa) di Malaysia. Kita perlu berhati-hati dengan kelicikan orang-orang kafir ini dan berhati-hati juga mereka yang dipergunakan oleh orang-orang kafir untuk menjatuhkan keutuhan Islam melalui kejatuhan bangsa utama yang menjaganya di Tanah Melayu ini.

Sebenarnya, mempertahankan ketuanan Melayu di "Tanah Melayu" bukanlah suatu agenda politik parti-parti "kebangsaan" tertentu kerana para ulama' Nusantara yang menyimpan semangat "ketuanan Melayu" (ketuanan Nusantara) tidak pernah mewakili mana-mana parti politik kebangsaan sekular. Bahkan, semangat "Ketuanan Melayu" hanyalah suatu fitrah murni yang memahami asal-usul, sejarah dan kedudukan asal sesuatu bangsa di tanah air mereka. Ketuanan Melayu yang ditolak oleh Islam adalah yang terpisah daripada Islam itu sendiri. Kalau mempertahankan ketuanan Melayu di Tanah Melayu berteraskan semangat "mempertahankan agama dan sejarah tanah air" tidak salah kerana dalam banyak catatan hadith, Rasulullah s.a.w. sendiri mempertahankan ketuanan Quraisy (kepimpinan Quraisy) dalam urusan khilafah islamiyyah secara umum.


Kesimpulan: Islam Menjaga Konsep Ketuanan

Islam itu adalah agama yang mengajar cara hidup yang sempurna. Islam adalah pedoman, sedangkan "tuan" terhadap sesuatu tanah asal itu berkait rapat dengan sifat manusia. Islam mengajar seseorang untuk menjaga hak manusia samada secara individu atau berkelompok. Ketuanan "rumah" seseorang pun dijaga oleh Islam, apatah lagi ketuanan sesuatu bangsa bagi sesuatu tanah air. Ketika Fath Makkah, Rasulullah s.a.w. sendiri mengisytiharkan sesiapa yang duduk dalam rumah "masing-masing" tidak akan diapa-apakan. Itulah Islam.

Meraikan tanah asal sesuatu bangsa, walaupun bangsa tersebut pernah mengusir Saidina Rasulullah s.a.w.. Bahkan, setelah itu, Rasulullah s.a.w. pulang ke Madinah dan menyerahkan urusan politik tempatan kepada bangsa Quraisy semula di samping Baginda s.a.w. memimpin umat Islam sebagai suatu daulah islamiyyah yang yang lebih menyeluruh dalam segenap aspek kehidupan.

Inilah ajaran Rasulullah s.a.w. yang sangat lapang dan tidak menyalahi fitrah. Dalam mana-mana negara Islam sejak zaman khilafah Islam pun ada konsep meraikan hak bangsa yang membangunkan ketamadunan di sesuatu tempat, untuk terus menguruskan tanah air sendiri. Kita janganlah bicara soal syariah "Islam" sehingga terlupa sudut maqasid syar'iyyah (tujuan pensyariatan)nya. Antaranya adalah menjaga "hak pemilikan", dan sebagainya. "Kita boleh lihat di sekitar khilafah Islamiyyah yang pernah wujud, mempunyai kerajaan-kerajaan tempatan yang menjadi cabang yang bernaung kepada khilafah Islamiyyah yang terbesar dalam zaman tersebut.

Bahkan, ketika zaman Khilafah Uthmaniyyah, Kesultanan Melayu dianggap sebagai cabang kepada khilafah Islamiyyah pada ketika itu bahkan "politik tempatan" yang diamalkan di Tanah Melayu tidak pernah ditolak oleh Khilafah Islamiyyah yang terbesar pada ketika itu. Ini menunjukkan kedudukan konsep "ketuanan" sesuatu bangsa di tanah asal mereka tidak pernah bercanggah dengan Islam. Apa yang salah adalah Ashobiyyah, iaitu membela individu dalam bangsa sendiri yang melakukan kezaliman atas dasar sama bangsa. Hal ini jelas bagi sesiapa yang menguasai ajaran Islam yang menyeluruh dan konsep Hadarah Islamiyyah yang luas.

Sumber : http://www.facebook.com/note.php?note_id=177157942311392&id=100001651082887

P/S : Artikel ini perlu dibaca dengan tenang dan rasional tanpa melihat dari sudut kePARTIan.

Selasa, 30 November 2010

Berfikir Seperti Ulamak..

Oleh : Ustaz Umar Muhammad Noor

Saat ini saya tengah menikmati bacaan sebuah buku yang sangat menarik. Buku ini bertajuk five Minds for the Future, tulisan Howard Gardner. Beliau seorang penulis terkenal yang banyak menghasilkan buku-buku yang membahas tentang mekanisme pemikiran manusia. Dalam buku ini, beliau mengajukan lima mekanisme pemikiran yang wajib dikuasai oleh setiap orang yang ingin tetap bertahan di dunia yang terus berkembang dan membawa pelbagai cabaran baru. Lima pemikiran itu adalah pemikiran yang disiplin [discipline mind], pandai menghimpun [synthesizing mind], kreatif [creative mind], penuh hormat [respectful mind] dan etis [ethical mind].

Saya bukan hendak membahas tiap-tiap satu daripada lima cara pemikiran tersebut. Saya sadar itu berada di luar disiplin kajian saya. Akan tetapi, artikel saya kali ini akan mengulas sebuah ucapan Gardner yang saya temukan sangat mengena dalam hati dan kesadaran saya. Beliau menulis seperti ini:
“My formal discipline is psychology, and it took me a decade to think like psychologist.”


Saya setuju dengan kata-kata ini. Memang sering kali terdapat jurang antara disiplin formal seseorang dengan cara pemikiran yang seharusnya ia miliki dan gunakan. Dengan kata-kata lebih sederhana, anda tidak otomotik menjadi seorang pakar psikologi hanya karena anda lulus dari fakulti psikologi. Akan tetapi diperlukan masa yang cukup lama untuk melatih diri sehingga berpikir seperti seorang pakar psikologi. Fenomena ini terjadi pada semua disiplin ilmu, samada ilmu sekular ataupun ilmu agama.

Fiqh

Jika kita terapkan kata-kata ini dalam ilmu-ilmu keislaman, saya berani berkata bahawa seseorang tidak otomatik menjadi seorang faqih, atau berfikir seperti faqih, hanya dengan belajar di jurusan di jurusan Syariah, di Universiti manapun.

Kemahiran fiqh [al-malakah al-fiqhiah] hanya diraih setelah lama bersabar melatih diri dalam menerapkan kaidah-kaidah usul, mengkaji semua hukum furu’ yang terdapat di dalam kitab-kitab fiqh, menyamakan dua hukum furu’ yang berbeza [al-asybah wan naza’ir] dan membezakan yang sama [al-furuq], mengembalikan furu’ kepada ushul, memahami berbagai hujah dan dalil, mengetahui masalah-masalah yang disepakati dan diperselisihkan [mawadi’ al-ijma’ wal ikhtilaf], mengkias dan mentakhrij masalah baru dengan masalah lama, memahami maqasid syariah, selain bermujahadah dengan sifat warak dan zuhud, dan selalu meminta petunjuk daripada Allah Swt.

Melatih diri dengan “fiqh praktikal” seperti ini akan membuat otaknya terbiasa berfikir dalam kerangka fiqh, lalu sedikit demi sedikit terbentuk jiwa seorang faqih di dalam diri. Pada saat itu, fatwa dan ucapannya tentang suatu hukum tidak akan melahirkan kontroversi. Berkata Imam Al-Syafii, sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Khatib Al-Baghdadi dalam kitab Al-Faqih wa Al-Mutafaqqih [1/59]:

لَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يُفْتِيَ فِي دِينِ اللَّهِ إلَّا رَجُلًا عَارِفًا بِكِتَابِ اللَّهِ بِنَاسِخِهِ وَمَنْسُوخِهِ ، وَمُحْكَمِهِ وَمُتَشَابِهِهِ ، وَتَأْوِيلِهِ وَتَنْزِيلِهِ ، وَمَكِّيِّهِ وَمَدَنِيِّهِ ، وَمَا أُرِيدَ بِهِ ، وَيَكُونُ بَعْدَ ذَلِكَ بَصِيرًا بِحَدِيثِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَبِالنَّاسِخِ وَالْمَنْسُوخِ ، وَيَعْرِفُ مِنْ الْحَدِيثِ مِثْلَ مَا عَرَفَ مِنْ الْقُرْآنِ ، وَيَكُونُ بَصِيرًا بِاللُّغَةِ ، بَصِيرًا بِالشِّعْرِ وَمَا يَحْتَاجُ إلَيْهِ لِلسُّنَّةِ وَالْقُرْآنِ ، وَيَسْتَعْمِلُ هَذَا مَعَ الْإِنْصَافِ ، وَيَكُونُ بَعْدَ هَذَا مُشْرِفًا عَلَى اخْتِلَافِ أَهْلِ الْأَمْصَارِ ، وَتَكُونُ لَهُ قَرِيحَةٌ بَعْدَ هَذَا ، فَإِذَا كَانَ هَكَذَا فَلَهُ أَنْ يَتَكَلَّمَ وَيُفْتِيَ فِي الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ ، وَإِذَا لَمْ يَكُنْ هَكَذَا فَلَيْسَ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ .

“Tidak halal bagi seseorang berfatwa di dalam agama Allah kecuali seseorang yang mengusai Kitab Allah; nasikh dan mansukhnya, muhkam dan mutasyabihnya, takwilnya dan tanzilnya, makki dan madaninya, dan apa yang dimaksudkan dengannya. Setelah itu, ia juga wajib menguasai hadis Rasulullah Saw, [hadis] nasikh dan mansukhnya, dan ia menguasai hadis sepertimana ia menguasai Al-Qurán. Ia juga mesti menguasai ilmu bahasa, menguasai syair-syair Arab yang diperlukan dalam [memahami Al-qurán dan sunnah], dan menggunakan ilmu ini dengan penuh keinsafan. Setelah itu, ia juga mesti mengetahui ikhtilaf para ulama dari berbagai negeri, ia juga harus memiliki tajam pemikiran. Apabila orang itu seperti ini, maka dipersilakan untuk berbicara dan berfatwa di dalam perkara halal dan haram. Jika tidak seperti itu, maka tidak boleh baginya berfatwa.”


Tanpa ini semua, anda mungkin boleh mendapat markah tinggi dalam mata pelajaran fiqh, bahkan meraih Doktor Falsafah dari Universiti Timur dan Barat, namun saya jamin anda tidak akan pernah menjadi seorang faqih. Dan gelaran mujtahid tentu lebih jauh lagi.

Hadis

Dalam bidang hadis pun seperti itu. Anda mungkin telah meraih gelar master atau doktor dalam bidang hadis, namun itu belum membuat anda menjadi seorang muhaddis apalagi hafiz. Untuk mencapai darjat ini, anda harus menghabiskan masa bertahun-tahun untuk menghafal nama-nama perawi, menimbang hafalan setiap daripada mereka, mengumpulkan sanad, mentakhrij hadis, menyingkap dan memahami ‘illat-‘illat yang sangat halus, mengkaji kometar ahli hadis dalam menilai status hadis, memeriksa kontradiksi matan hadis dengan nas-nas syarak yang lain [ikhtilaf dan musykil hadits], dan berbagai “ilmu hadis praktikal” lainnya.

Semua ini memerlukan ketelitian dan latihan yang panjang. Tanpa ini semua, anda mungkin boleh menguasai mustolah hadis [yakni menghafal istilah-istilah dan takrif-takrif] tapi bukan ilmu hadis. Anda mungkin menjadi sarjana dalam bidang hadis, namun bukan ahli hadis. Imam Husyaim bin Basyir berkata:


من لم يحفظ الحديث فليس هو من أصحاب الحديث

“Orang yang tidak menghafal hadis, maka bukanlah ia termasuk daripada ahli hadis.”
[Al-Kifayah fi ‘Ilm Al-Riwayah hal. 228].

Berkenaan dengan ini, Al-Hafiz al-Suyuthi menukil ucapan Tajuddin Al-Subki dalam pembukaan kitabnya “Tadrib Al-Rawi” [hal. 9] sebagai berikut:


من النَّاس فرقة ادَّعت الحديث, فكان قصارى أمرها النَّظر في «مشارق الأنوار» للصَّاغانى, فإن تَرَفَّعَت ارتقت إلى «مصابيح» البغوي, وظنَّت أنَّها بهذا القدر تصل إلى درجة المُحدِّثين, وما ذلك إلاَّ بجهلها بالحديث, فلو حفظ من ذكرناه هذين الكتابين عن ظهر قلب, وضمَّ إليهما من المُتون مثليهما لم يكن مُحدِّثًا, ولا يصير بذلك مُحدِّثًا حتَّى يَلج الجَمَلُ في سَمِّ الخياط, فإن رامت بُلوغ الغاية في الحديث على زعمها, اشتغلت «بجامع الأصول» لابن الأثير, فإن ضمت إليه «علوم الحديث» لابن الصَّلاح, أو مُختصره المُسمَّى «بالتقريب والتيسير» للنووى, ونحو ذلك, وحينئذ يُنادى من انتهى إلى هذا المقام: بمحدِّث المُحدِّثين, وبُخاري العصر, وما ناسب هذه الألفاظ الكاذبة, فإنَّ من ذكرناهُ لا يُعَدُّ مُحدثًا بهذا القدر, وإنَّما المُحدِّث من عرف الأسانيد, والعلل, وأسماء الرِّجال, والعالي والنازل, وحفظ مع ذلك جُملة مُستكثرة من المُتون, وسع الكتب السِّتة, و«مسند» أحمد بن حنبل, و«سنن» البَيْهقى, و«معجم» الطَّبراني, وضمَّ إلى هذا القدر ألف جُزء من الأجزاء الحديثية, هذا أقل درجاته, فإذا سمع ما ذكزناهُ, وكتب الطِّباق, ودار على الشِّيوخ, وتكلَّم في العلل, والوفيات, والمَسَانيد, كان في أوَّل درجات المُحدِّثين, ثمَّ يزيد الله من يشاء ما شاء.

“Sekelompok manusia mendakwa dirinya sebagai ahli hadis, padahal maksimal yang mereka lakukan hanyalah memandang kitab Masyariq Al-Anwar karangan Al-Saghani, paling tinggipun hanya sampai kepada kitab Masabih karya Al-Baghawi. Ia mengira dengan seperti ini telah mencapai darjat muhaddits.


Ini tidaklah hanyalah karena kejahilan mereka tentang hadis. Andai mereka menghafal kitab-kitab yang saya sebutkan tadi, ditambah dua kali lipat daripada itu, ia tetap belum menjadi seorang muhaddis hingga unta masuk ke lubang jarum! Jika ia ingin mencapai darjat tertinggi, ia menyibukkan diri dengan kitab Jami Al-Ushul karya Ibn Al-Atsir. Jika ia membaca bersamanya kitab Ulumul Hadits karya Ibn Al-Solah, atau ringkasannya yang bertajuk Al-Taqrib wa Al-Taysir karangan Al-Nawawi, pada saat itu ia segera digelari muhadits al-muhadditsin, atau “Bukhari zaman ini.”

Gelaran-gelaran dusta ini sangat tidak patut sama sekali. Sesungguhnya seseorang tidak dianggap sebagai muhaddits hanya dengan kadar seperti itu. Muhaddits ialah orang yang menguasai sanad, ‘ilal, nama-nama perawi, juga al-‘ali wan nazil [riwayat yang tinggi dan rendah], lalu menghafal jumlah yang banyak daripada matan-matan hadis. Ia mendengar dari gurunya enam kitab hadis [al-kutub al-sittah], Musnad Ahmad, Sunan Al-Baihaqi, Mu’jam Al-Thabarani, ditambah lagi seribu risalah daripada risalah-risalah hadis [al-ajza al-haditsiah]. Ini tingkatan terendah dalam darjat ahli hadis. Apabila bersama semua ini, ia mendengar juga kitab-kitab thibaq, lalu mendatangi berbagai ulama, dan berbicara tentang ‘ilal, wafat perawi dan berbagai sanad, maka ia telah mencapai darjat muhaddits. Lalu Allah akan menambahkan apa yang dikehendaki bagi orang yang dikehendaki-Nya.”

Dari praktek ke teori

Saya bukanlah ahli hadis, dan saya berlindung kepada Allah daripada mendakwa diri saya sebagai pakar hadis. Namun begitu, saya berminat dengan ilmu ini dan ingin berkongsi sedikit pengalaman kepada para pembaca sekalian. Mudah-mudahan memberi manfaat bagi sesiapa yang hendak mempelajari ilmu hadis dengan lebih efektif.

Apabila pertama kali menjejakkan kaki di Damsyik Syiria pada akhir tahun 2002 yang lalu, saya telah mempelajari “mustolah hadis” selama kurang lebih sepuluh tahun di Indonesia. Enam tahun di pesantren, dan empat tahun di universiti. Sebahagian besar istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu ini beserta takrifnya telah saya hafal. Puluhan buku mustolahpun pernah saya baca. Namun di negeri baru ini, saya seolah belum tahu sedikitpun tentang ilmu hadis. Ilmu hadis yang diajarkan Syeikh Riyad Al-Khiraqi [semoga Allah memanjangkan usia beliau] benar-benar berbeza dengan ilmu hadis yang sebelumnya saya pelajari di Indonesia. Saya menjadi sadar bahawa selama ini saya hanya “menghafal istilah” hadis, bukan mempelajari “ilmu hadis”, apalagi menyelami dan menggunakan “pemikiran” ahli hadis.

Pada hari pertama pertemuan saya dengan Syeikh Riyad, saya mengungkapkan keinginan saya untuk belajar ilmu hadis daripadanya. Syeikh Riyad tidak segera menentukan satu buku mustolah yang akan kita baca bersama, akan tetapi beliau segera memerintahkan saya untuk menghafal nama-nama perawi yang terdapat di dalam Sahih Al-Bukhari dengan merujuk kepada kitab “Taqrib Al-Tahzib”. Setiap perawi harus saya hafal namanya, kuniahnya, gelarannya, status hafalannya, dan thabaqat-nya. Saya juga dilatih untuk membezakan dua perawi yang memiliki nama yang sama, agar tidak keliru antara keduanya. Saya diwajibkan menghafal minimal 500 sanad [setiap sanad terdiri dari paling kurang tiga nama perawi, paling banyak tujuh nama] sebelum memulai kajian kitab mustolah hadis yang paling asas, iaitu Matan Nukhbatul Fikar karya Ibn Hajar !

Dengan kata lain, Syeikh Riyad tidak ingin memulai pengajaran ilmu hadis dengan teori, namun dengan praktek. Sebab latihan praktikal itu yang akan membentuk kemahiran dalam jiwa seorang pelajar.

Pada hari itu juga, Syeikh Riyad mengucapkan kata-kata yang sangat berkesan ke dalam jiwa saya. Beliau berkata,
“Ilmu hadis seperti ilmu Nahwu. Andai engkau menghafal seluruh isi kitab “Alfiah Ibn Malik” sekalipun, namun jika tidak pernah mempraktikkan bahasa Arab dan I’rab, maka engkau tidak akan tahu apa-apa tentang Nahwu. Begitu juga ilmu hadis, andai engkau menghafal kitab “Muqaddimah Ibn Solah” sekalipun, namun jika tidak pernah menghafal perawi dan mengkaji sanad, maka engkau tidak tahu apa-apa tentang ilmu hadis!”


Metod pengajaran ini memang sangat berat, terbukti banyak murid beliau yang gugur di tengah jalan. Namun bagi saya, metod ini terbukti sangat efektif dalam membantu memahami cara pikir ahli hadis dengan lebih mendalam dan tepat. Siapa yang cukup kuat untuk melaksanakannya akan dapat menilai karya tulis dan takhrij tokoh kontemporari yang menulis dalam bidang hadis, siapakah yang lebih dekat dengan dengan logika ahli hadis dan siapakah yang jauh daripadanya? Wallahu a’lam.

Jumaat, 26 November 2010

Perlukah Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadah Haji ?

Oleh : Mufti Brunei

Perlukah Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadah Haji?


بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Antara tuntutan agama Islam yang wajib ditunaikan ialah ibadat haji. Ibadat haji merupakan salah satu daripada rukun Islam. Ia wajib ditunaikan oleh orang Islam yang mukallaf yang memenuhi syarat-syaratnya yang tertentu sekali dalam hidupnya.

Syarat Wajib Haji

Menurut para ulama, syarat-syarat wajib haji itu termasuk juga umrah ialah; Islam, baligh, berakal, merdeka dan istitha‘ah.

Apakah yang dimaksudkan istitha‘ah di sini? Istitha‘ah membawa maksud berkuasa atau berkemampuan untuk menunaikan haji. Ini dijelaskan dalam al-Qur’an, firman Allah Subahanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan haji ke Baitullah bagi sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya.”
(Surah ’Ali ‘Imran: 97)

Ayat di atas menjelaskan bahawa haji diwajibkan ke atas orang yang berkuasa atau berkemampuan untuk mengerjakannya.

Istitha‘ah sebagai syarat wajib menunaikan haji itu terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Istitha‘ah mubasyarah binafsihi iaitu mampu mengerjakan sendiri ibadat haji dengan adanya kemampuan dari segi harta dan fizikal.

Kedua: Istitha‘ah bighairihi iaitu mampu mengerjakan ibadat haji dengan perantaraan orang lain kerana kemampuannya untuk mengerjakan ibadat haji dari segi harta sahaja, seperti orang yang wajib ke atasnya haji sebelum dia meninggal dunia, maka wajib ditunaikan haji bagi pihak dirinya dengan harta peninggalannya atau orang terlalu tua atau orang sakit yang tidak berupaya mengerjakan hajinya kecuali dengan mengupah orang lain untuk mengerjakan haji bagi pihak dirinya.

Syarat Istitha‘ah Mubasyarah Binafsihi

Orang yang mampu mengerjakan sendiri ibadat haji kerana kemampuannya dari segi harta dan fizikal terikat dengan beberapa syarat, iaitu:

(i) Mempunyai perbelanjaan atau bekalan yang mencukupi untuk dirinya ketika dalam perjalan pergi dan balik dan sewaktu dia melaksanakan ibadat haji, serta perbelanjaan sara hidup bagi orang yang diwajibkan ke atasnya menanggung nafkahnya semasa dalam pelayarannya.

(ii) Terdapat kenderaan untuk perjalanannya umpamanya kapal terbang, kapal laut, bas dan sebagainya, sama ada miliknya sendiri ataupun disewa dengan kadar sewaan biasa atau sewaan semasa menurut keadaan, tempat dan waktu.

Syarat ini adalah bagi orang-orang yang tinggal sejauh dua marhalah atau lebih dari Makkah al-Mukarramah iaitu jarak perjalanan yang membolehkan diqasharkan sembahyang.

Kedua-dua syarat di atas ada disebutkan dalam hadits Baginda Shallallahu ‘alahi wasallam daripada Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma katanya:

Maksudnya:
“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam, lalu dia berkata: “Wahai Rasulullah, apakah dia syarat yang mewajibkan haji itu?” Baginda bersabda: “Bekalan dan kenderaan.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

(iii) Hendaklah aman dan selamat dalam perjalannya daripada bahaya, seperti binatang buas ataupun musuh. Perkara ini bukan sahaja ke atas dirinya tetapi juga ke atas hartanya, kehormatannya dan juga keselamatan orang-orang yang bersamanya.

(iv) Sihat tubuh badan dan tidak menghadapi kepayahan atau kesukaran yang tidak dapat ditanggung menurut kebiasaannya dalam perjalanan umpamanya kerana tua atau sakit.

(v) Mempunyai kesempatan dan masa bagi mengerjakan fardhu haji. Maksudnya ialah seseorang itu memenuhi syarat-syarat wajib haji pada ketika itu mempunyai masa yang mencukupi untuk membuat urusan dan melakukan perjalanan bagi mengerjakan fardhu haji.

(vi) Bagi perempuan, hendaklah ditemani oleh suaminya atau mahramnya atau perempuan-perempuan yang boleh dipercayai berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam:

Maksudnya:
“Janganlah seorang perempuan belayar bagi kecuali bersamanya suaminya atau mahramnya.”
(Hadits riwayat Muslim)

Maka jika salah satu daripada syarat-syarat istitha’ah tersebut tidak dipenuhi, maka tidaklah diwajibkan ke atas seseorang itu untuk mengerjakan ibadat haji.


Mengerjakan Haji Dengan Berhutang

Islam telah menetapkan bahawa ibadat haji tidak wajib ke atas orang yang tidak berharta. Islam juga telah menetapkan bahawa orang yang tidak berharta adalah tidak diwajibkan berhutang untuk mengerjakan ibadat haji.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Abu Awfa Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku pernah bertanya kepadanya (Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam) tentang seorang lelaki yang belum lagi menunaikan haji, “Adakah dia perlu berhutang untuk menunaikan haji itu?” Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam menjawab: Tidak.”

(Musnad asy-Syafi‘e)

Begitu juga dalam sebuah atsar yang diriwayatkan daripada Thariq Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku pernah mendengar anak Abu Awfa (salah seorang sahabat Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam) ditanya berkenaan seorang lelaki yang mahu berhutang dan mengerjakan haji (dengan hutangnya itu), beliau berkata: Mohonlah rezeki kepada Allah dan jangan berhutang.”
(Hadits riwayat al-Baihaqi)

Dalam hal ini juga, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta’ala ada menyebutkan dalam kitab beliau al-Majmu‘:

Ertinya:
“Apabila sudah tidak wajib (haji itu) ke atas orang yang memang sedia ada hutangnya kerana hutangnya itu, maka tidak wajib berhutang (untuk pergi haji) itu adalah lebih awla (utama) lagi.”

Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala berkata lagi:

Ertinya:
“Telah berkata ulama-ulama asy-Syafi‘eyyah: Sekiranya orang yang memberi hutang itu setuju hutang itu dibayar kemudian sehingga (orang yang berhutang itu) pulang dari mengerjakan haji, ibadat haji itu masih tidak wajib ke atas orang yang berhutang itu tanpa ada percanggahan pendapat.”

Oleh itu, tidak dituntut dalam Islam menunaikan ibadat haji dengan berhutang, kerana pada dasarnya orang yang berhutang dan orang yang mempunyai hutang dianggap sebagai orang yang belum mempunyai kemampuan (istitha‘ah) untuk mengerjakan haji.

Islam Tidak Menggalakkan Berhutang Untuk Mengerjakan Ibadat Haji Islam adalah agama yang mudah dan tidak menyusahkan. Ini dijelaskan dalam al-Qur’an sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan tidak menghendaki kamu menanggung kesusahan.”
(Surah al-Baqarah:185)

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi:

Tafsirnya:
“Allah tidak membebani seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”

(Surah al-Baqarah: 286)

Dalam konteks ini, jika sekiranya syarat-syarat wajib haji tidak dapat dipenuhi oleh seseorang, maka tidaklah wajib baginya pergi mengerjakan haji, walaupun haji itu salah satu daripada rukun Islam yang lima. Berhutang kerana tujuan tersebut adalah suatu perkara yang tidak dituntut oleh agama, kerana berhutang sangat membebankan dan boleh membawa akibat yang buruk seperti berlakumya kesusahan dan mengandungi risiko yang tinggi bukan sahaja di dunia bahkan juga di akhirat.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ada menyebutkan tentang orang yang berhutang dengan sabda Baginda:

Maksudnya:
“Dan jauhkanlah diri kamu daripada hutang, kerana sesungguhnya (hutang itu) awalnya adalah dukacita dan akhirnya pula mengambil harta orang dengan tiada mengembalikannya.”
(Hadits riwayat Malik)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lagi:

Maksudnya:
“Roh seseorang mukmin itu tergantung-gantung kerana hutangnya (yang belum dibayar) sehinggalah hutangnya itu dibayar.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Kedudukan Haji Orang Yang Berhutang

Walau bagaimanapun, sekiranya orang yang berhutang itu mengerjakan haji juga dengan duit yang dipinjamnya, maka ibadat haji yang dikerjakannya itu sah sebagai haji fardhu dalam Islam.
Apabila suatu hari nanti, jika dia sudah berkemampuan untuk mengerjakan haji, maka dia tidak lagi diwajibkan atau dituntut untuk mengerjakannya.

Ini jelas disebut oleh Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala:

Ertinya:
“Adapun untuk dikira haji yang dikerjakan itu menjadi haji Islam (haji fardhu), maka syaratnya ada empat perkara iaitu;

Islam, berakal, merdeka dan baligh. Jika seorang fakir berusaha dengan bersusah payah (untuk mendapatkan perbelanjaan bagi tujuan) mengerjakan haji, maka haji itu menjadi haji Islam.”

Beliau berkata lagi dalam kitabnya Minhaj ath-Thalibin:

Ertinya:
“Maka memadailah (sah) haji seorang yang fakir (yang berusaha dengan bersusah payah untuk mendapatkan perbelanjaan mengerjakan haji).”

Begitu juga asy-Syeikh al-Khathib asy-Syarbini Rahimahullahu Ta‘ala ketika mensyarahkan perkataan Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala di atas dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj,
beliau berkata:

Ertinya:
"(Dan begitu juga memadai (sah) haji yang dilakukan oleh) setiap orang yang tidak berkemampuan apabila terkumpul (dua syarat) iaitu merdeka dan taklif (berakal dan baligh).”

Sebagai kesimpulan, orang yang tiada kemampuan dari segi kewangan, tidaklah perlu ia menyusahkan dirinya dengan berhutang untuk mengerjakan ibadah haji yang merupakan salah satu rukun Islam, apatah lagi bagi orang yang sudah mengerjakan haji atau umrah.

Sumber :


Khamis, 25 November 2010

Adab menuntut ilmu hadis



















Oleh :
Ustaz Husni Allangkati

Pada saat ini penuntut ilmu hadis semakin banyak dan bertambah, di setiap negara kita melihat banyak Universitas yang membuka khusus jurusan hadis sehingga setiap tahunnya dapat mengeluarkan puluhan bahkan ratusan sarjana hadis, tetapi yang jadi permasalahan adalah, kenapa begitu banyak sarjana keluaran hadis tidak mencapai derajat " Muhaddis " dan "al-Hafizh" tetapi cenderung selalu menjadi pengikut utama dan setia Syeikh Nasiruddin al-Bani dalam segala sohehnya dan do`ifnya, padahal beliau sendiri belum mencecah tahap al-Hafizh, sebesar mana kefantikkan muridnya kepada al-Bani tetapi mereka tidak ada yang mampu mengatakan bahwa al-Bani itu seorang al-Hafizh.

Apakah faktor-faktor yang menyebabkan pelajar ilmu hadis tidak mampu naik ke tahap yang lebih tinggi ? Dari pengamatan penulis sebab-sebab pelajar tidak memiliki kemampuan yang handal dan mencapai gelaran yang lebih tinggi adalah karena tidak mengikuti cara dan adab-adab menuntut ilmu hadis, cuba pikirkan, penulis pernah berbicara dengan seorang mahasiswa yang telah menyelesaikan studynya didalam jurusan hadis, penulis hanya sekedar bertanya apakah beliau pernah membaca sohih Bukhari kepada seorang Syeikh atau guru, beliau dengan bangga mengatakan itu nggak perlu (tidak perlu), sebab itu sistem pengajian hadis pada masa dahulu, jawaban ini memang tidak profesional. Mana kehebatan ulama-ulama hadis pada zaman sekarang jika di bandingkan dengan ulama-ulama dahulu ? Jika jelas Muhaddis dahulu lebih hebat maka semestinya kita mengikuti cara dan etika mereka.

Apakah kebanggaan ketika kita cuma mengatakan, : " telah mensohihnyannya al-Bani di dalam Jami` Sohih, telah mendho`ifkannya al-Bani di dalam Silsilatu Do`ifah mengikuti beliau dengan taklid buta dan menyerang ulama hadis zaman dahulu karena kefanatikkan yang berlebihan terhadap al-Bani ? Jika seseorang mengkritik al-Bani maka sudah jelas dia sesat karena berani mengkritik al-Bani, tapi jika al-Bani mengkritik al-Hafizh Ibnu Hajar, maka mereka akan mengatakan, "Oh itu biasa, Ibnu Hajar kan manusia mungkin salah mungkin benar", Yang jadi permasalahan, apakah al-Bani bukan manusia dan juga mungkin berbuat kesalahan ?, tapi kenapa kebal kritikkan, kebalnya itu disebabkan fanatik yang berlebih-lebihan.

Dengan begitu tahulah kita sebab kelemahan kita bermula dari cara dan etika kita yang salah dan tidak mengikuti prosedur yang telah di tetapkan oleh para ulama hadis, para pelajar ilmu hadis tidak menjaga adab-adab menuntut ilmu hadis, sebab itu penulis ingin menyebutkan sebahagian adab-adab yang patut di laksanakan oleh seorang pelajar ilmu hadis :

ADAB-ADAB PENUNTUT ILMU HADIS

1 - Berniat ikhlas

Penuntut ilmu hadis mesti berniat ikhlas, niat yang ikhlas di dalam belajar ilmu hadis merupakan kunci keberhasilan mendapatkan ilmu yang berkat dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat, pelajar mesti berniat bahwa tujuaannya untuk belajr ilmu hadis adalah karena Allah s.w.t,bukan disebabkan agar orang memanggilnya Muhaddis, bukan disebabkan dunia, bukan disebabkan untuk berbangga-bangga dan selainnya..

2 - Memperbaiki akhlak dan adabnya

Bagi penuntut ilmu hadis mesti memperbaiki akhlak dan adabnya, tidak berlaku kasar, berbicara benar, tawadhu`, rendah diri, lambat marah, sopan santun, menghormati yang tua dan mengasihi yang muda, menjauhi perkara-perkara yang haram, tidak menzolimi orang lain, berlaku adil, menjauhkan hal-hal yang menjatuhkan harga diri, sebab ilmu hadis merupakan ilmu yang sangat tinggi dan mulia, sudah seharusnya bagi penuntut ilmu hadis memiliki akhlak yang baik dan berbudi pekerti yang tinggi.

3 - Memulai penuntutan ilmu hadis dari negeri sendiri.

Bagi penuntut ilmu hadis semestinya memulai menuntut ilmu dari negeri sendiri, mencari ulama hadis yang memiliki sanad yang tinggi dan keilmuan yang luas, yang masyhur dan kuat beragama, sebagaimana yang telah di lakukan oleh seluruh imam-imam ahli hadis seperti Imam Bukhari yang memulai pengajian hadisnya di kampung sendiri Bukhara, kemudian berpindah ke Naisaburi, seterusnya ke Baghdad, kemudian melanjutkan perantauan menuntut hadis ke Makkah dan Madinah dan mengakhirinya ke Mesir.

4 - Merantau menuntut ilmu hadis

Bagi pelajar ilmu hadis yang sudah mengaji dan menuntut ilmu hadis di negerinya sediri, maka sebaiknya memulai perantauan dan pengembaraan untuk menuntut ilmu hadis ke negeri-negeri yang masyhur dengan ulama-ulama hadis, seperti Makkah, Madinah, Yaman, Syam ( sekarang meliputi Syiria, Yordania, Palestina, Lubanan ) dan Mesir, kota-kota ini dahulu telah dilewati oleh pembesar-pembesar ulama hadis di dunia seperti Imam Syafi`i, Imam Ahmad, Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lainnya, sementara Imam Malik hanya menuntut ilmu di kota Madinah, sebab beliau tidak ingin meninggalkan kota Madinah yang penuh dengan berkah dan ketika di Madinah ulama-ulama yang pakar didalam ilmu hadis banyak sekali sehingga tidak di perlukan untuk keluar dari kota Madinah.

Berkata Imam al-Khatib al-Baghdadi : Tujuan mengembara ada dua perkara :

1 - Agar mendapatkan sanad yang tinggi dan mendengar hadis ( dari seorang al-Hafizh ).

2 - Agar bertemu dengan ulama-ulama yang telah bertarafkan al-Hafizh, sambil bermuzakaroh dan mengambil pengajaran dari mereka.

Jika dua perkara ini ada di negerinya sendiri dan tidak ada di negeri yang lain maka tidak ada gunanya mengadakan pengembaraan, dan jika dua perkara itu ada di negerinya dan negeri yang lain maka mulailah dari negerinya kemudian baru menjalankan pengembaraan di negeri orang lain.

Pada zaman sekarang orang yang berderajatkan al-Hafizh sudah tidak ada lagi, tetapi ulama-ulama yang bertahap Musnid dan Muhaddis masih ada,diantara negeri-negeri yang masih memiliki ulama ahli hadis dan Musnid adalah :

1 - Makkah

a - Sayyid Nabil bin Hasyim al-Ghamri Ali Ba`lawi, seorang Muhaddis dan Musnid.

b - Syeikh Muhammad Amin bin Abdullah al-Harari, seorang Musnid dan ahli dalam segala bidang ilmu.

c - Syeikh Sayyid Abu Alwy Hamid al-Kaf seorang Musnid ternama dan khalifah Syeikh Yasin Fadani di Hijaz dan sekitarnya.

2 - Madinah al-Munawwarah

a - Syeikh Habibullah Qurban al-Hindi seorang ahli hadis dan musni ternama.

b - Syeikh Muhammad Awamah al-Halabi al-Hamafi seorang ahli hadis dan musnid terkenal.

c - Syeikh Malik Ibnu Arabi as-Sanusi al-Maliki seorang Musnid.

3 - Syiria

a - Syeikh Muhammad Hani Kahil seorang Musnid besar

b - Syeikh Muhammad al-Fatih al-Kattani seorang Musnid terkenal

3 - Lubnan

a - Syeikh Yusuf bin Abdurrahman al-Mar`asyli seorang Musnid ternama dan terkenal

4 - Mesir

a - Syeikh Mahmud Said Mamduh al-Qahiri seorang Muhaddis abad ini dan Musnid Mesir khalifah Syeikh Yasin al-Fadani di Mesir.

b - Syeikh Muhammad Ibrahim al-Kattani seorang ahli hadis dan Musnid Iskandariyah.

c - Syeikh Ahmad Ma`bad Abdul Karim seorang ahli hadis dan Musnid terkenal.

5 - Morocco ( Maghribi )

a - Syekh Abdullah bin Abdul Qadir at-Talidi seorang Muhaddis dan musnid Magribi.

6 - Indonesia

a - Syeikh Muhammad Husni Tamrin al-Banjari seorang Musnid yang besar.

b - Syeikh Ahmad Dasturi seorang Musnid

7 - Malaysia

a - Syeikh Soleh bin Jalaluddin al-Fulfilani seorang musnid Malaysia

8 - Iraq

a - Syeikh Akram Abdul Wahab al-Maosuli

9 - Yaman

a - Muhammad bin Ali al-Ajlan as-Son`ani seorang Musnid yang terkenal.

b - Syeikh Muhammad Salim as-Sathiri seorang Musnid besar.

Ini sebahagian ulama yang semestinya pelajar ilmu hadis mengambil hadis dari mereka jika berada di negeri-negeri yang telah kami sebutkan.

5 - Menghapal dan mengamalkan hadis

Bagi penuntut ilmu hadis semestinya menghapal dan mengamalkan segala hadis yang telah didengarkannya kepada gurunya, sebab dengan mengamalkan hadis dapat memudahkan bagi pelajar menghapal hadis tersebut.

6 - Menghormati gurunya

Semestinya bagi penuntut ilmu hadis menghormati gurunya dan memuliyakannya, selalu mencari keridhaannya, dan tidak membuatnya marah, sebab dengan begitu termasuk telah memuliakan ilmu, dengan menghormati ilmu dan guru akan mendatangkan keberkatan didalam menuntut ilmu, berdiri ketika waktu guru berdiri, mencium tangan guru sebagaimana yang dibuat oleh sahabat yang mulia Abdullah bin Abbas.

7 - Terus mencari ilmu tanpa malu

Bagi penuntut ilmu dianjurkan agar terus menuntut ilmu dan menanyakkan permasalahan-permasalahan kepada gurunya tanpa ada rasa takut, malu dan rasa sombong, sebab dengan banyak bertanya akan menghasilkan ilmu yang banyak dan mampu memahami permasalahan yang sulit.

8 - Rajin menulis dan mencatat maklumat

Sudah semestinya penuntut ilmu rajin mencatat seluruh maklumat yang dia dengar dari gurunya, mendengar keterangan guru dengan teliti, memahami seluruh apa yang disampaikan, mengetahui mana yang sohih dan mana yang do`if, memperhatikan sebutan teks hadis, nama-nama perawi dan i`rab kalimat.

Ini sebahagian adab-adab penuntut ilmu hadis, jika anda ingin keterangan yang lebih lanjut maka silahkan merujuk kepada buku-buku yang lebih luas dalam memaparkan permasalahan ini.


Rujukan :

1 - Tadribu ar-Rawi, Karangan al-Hafizh Jalalu ad-Din Abdur Rahman as-Sayuti : 2 / 366, cetakan al-Maktabah Taufiqiyyah, Cairo.

2 - al-Ba`its al-Hatsits Syarah Ikhtisor Ulumi al-Hadis Li al-Hafiz Ibnu Kasir , karangan Syeikh Ahmad Muhammad Syakir, halaman : 129, terbitan Maktabah Dar at-Turats Cairo, cetakan tahun 1423-2003.

3 - Nuzhtu an-Nazhor Syarah Nukhbatu al-Fikr, karangan al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani, halaman : 103, terbitan Maktabah Aulad Syeikh Li Turats, Cairo.

4 - Minhaju Dzawi an-Nazhor Syarh Manzhumatu Ilmi atsar, karangan al-Muhaddis Muhammad Mahfuz Tarmasi, halaman : 226, terbitan Maktabah Musthafa al-Halabi, cetakkan ke empat 1406 - 1985.