Oleh: Hauriyah Bin Qadah (Pengkaji di Markaz Imam Junaid, Persatuan Ulama Muhammadiyyah, Wujdah-Morocco)
Banyak kekeliruan dan bahaya terjadi kepada orang awam yang jahil tentang istilah ahli sufi apabila mereka cuba untuk merungkai dan memahami kalimah-kalimah tersebut. kejahilan mereka berkenaan hal tersebut menyebabkan mereka susah untuk memahami kalam sufi dengan pemahaman yang mendalam, dan terkadang mereka melihat kata-kata tersebut bertentangan dengan nas-nas syariat dan hukum agama. Ketahuilah, sesungguhnya bagi setiap bidang ilmu itu ada istilah khas yang tidak dapat difahami melainkan bagi ahlinya.
Lafaz-lafaz yang digunakan oleh para sufi dalam percakapan mereka ini adalah suatu bentuk isyarat, kinayah dan majaz. Ia banyak terdapat di dalam bahasa Arab dan bukanlah perkara yang asing (dan sudah menjadi satu kewajipan untuk kita menguasai bahasa Arab bagi memahami perkara yang sedang dibincangkan ini). Bahkan kita dapat lihat dengan jelas di dalam Al-Quran juga terdapat kalam majazi, seperti firman Allah :
وأُشربوا في قلوبهم العجل[1]
واسأل القرية[2]
أو من كان ميِّتا فأحييناه[3]
dan ayat-ayat lain..
Sebahagian istilah tasawwuf digunakan sebagai kata pinjaman dan ibarat atau ungkapan bagi menggambarkan idrak mereka yang tidak dapat diterjemah dengan bahasa biasa. Oleh itu, orang yang ingin memahaminya hendaklah mendampingi mereka sehingga jelas baginya ungkapan mereka serta dia dapat mengerti isyarat dan istilah mereka. Seterusnya, dia akan menyedari bahawa ahli-ahli sufi ini tidak pernah keluar dari panduan kitab dan sunnah, serta tidak terpesong dari jalan syariat yang mulia, mereka itulah golongan yang arif akan perihal syariat ini, yang berdiri di atas hakikatnya, dan yang menjaga akan legasinya.
Berkata sebahagian para arifin: “Kami adalah suatu kaum yang diharamkan kitab-kitab kami dari diteliti oleh orang-orang yang bukan ahli dalam jalan kami.”[4]
Ini kerana tujuan pembukuan ilmu-ilmu ini adalah untuk menyampaikannya kepada ahlinya. Maka orang yang bukan ahlinya, tatkala menelaah kitab-kitab ini, mereka tidak memahami isi kandungannya, kemudian mereka menentang dan memusuhinya, kerana manusia itu memusuhi perkara yang dia tidak ketahui. Oleh hal yang demikian, berkata Sayyid Ali ibn Wafa rahimahullah: “Sesungguhnya orang yang membukukan ilmu makrifah dan asrar tidaklah dia membukukannya bagi sekalian manusia, bahkan jika dia mendapati orang yang menelaah kitab tersebut bukan dari ahlinya, sudah pasti dia menegah orang itu dari perkara tersebut.”[5]
Wajib diketahui bahawa kalam ahli sufi yang melarang pembacaan kitab-kitab mereka oleh orang awam bukanlah bertujuan menutup dan menyembunyikan ilmu, tetapi kerana ditakuti tersalah faham dan terjadi tafsiran yang menyalahi hakikat kata-kata itu. Maka sudah tentu orang awam itu akan mengingkari dan menyanggah kalam tersebut, inilah halnya orang yang jahil terhadap sesuatu ilmu. Larangan ini juga bertepatan dengan tuntutan agama agar mukmin yang ingin berbicara menyampaikan apa yang bersesuaian dengan tahap ilmu, kefahaman dan persediaan pendengarnya. Oleh sebab inilah Imam Al-Bukhari menyusun suatu bab khas di dalam kitab sohih beliau bertajuk:
باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا[6]
Antara mustholah tasawwuf yang mempunyai takwilan atau tafsiran yang benar dan bertepatan dengan syariat adalah kalimah al-madad (المدد). Ia sering terdengar di bibir para sufi, sering digunakan di dalam doa dan seruan mereka kepada Nabi Muhammad Shollallahu ‘Alaihi Wasallam.
Penentang para sufi berhujah dengan mengatakan bahawa kalimah ini bererti memohon pertolongan kepada selain Allah, dan tidaklah dibolehkan memohon bantuan serta meminta pertolongan melainkan kepada Allah. Sepertimana yang disabdakan oleh baginda Nabi :
إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله[7]
Allah juga telah menerangkan di dalam Al-Quran bahawasanya segala bantuan adalah dari-Nya:
كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك[8]
Sekumpulan manusia benar-benar tidak mengetahui bahawa pembesar-pembesar sufi itu, merekalah ahli tauhid yang sejati, yang memimpin tangan-tangan muridin agar dapat mengecapi kemanisan iman, dan kemurnian yakin.
Pertama sekali, untuk memahami kalimah madad, kita perlulah menelitinya dari sudut bahasa asal perkataan ini, iaitu bahasa arab. Makna kalimah madad berbeza berdasarkan niat orang yang menyebutnya. Tertulis di dalam lisanul Arab:
مددنا القوم: أي صرنا لهم أنصارا ومددا وأمددناهم بغيرنا[9]
Juga dinyatakan kata-kata Sibawayh di dalam kitab tersebut:
"المدد ما مدّهم به أو أمدّهم؛ والجمع أمداد، قال: ولم يجاوزا به هذا البناء، واستمدّه: طلب منه مددا، والمدد: العساكر التي تُلحق بالمغازي في سبيل الله.. والإمداد: أن يرسل الرجل للرجل مددا، تقول: أمددنا فلانا بجيش. قال الله تعالى: ﴿أن يمدكم ربكم بخمسة آلاف﴾. وقال في المال: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال﴾. وقال تعالى وعلا: ﴿وأمددناكم بأموال وبنين﴾. فالمدد ما أمددت به قومك في حرب أو غير ذلك من طعام أو أعوان...[10]
Dan perkara penting yang kita dapat fahami daripada takrif madad itu tadi, sesungguhnya madad yang bererti bantuan/pertolongan, berbeza maknanya apabila ia di sandarkan kepada Allah dan apabila disandarkan kepada makhluk (bantuan Allah/bantuan makhluk). Maka kalimat madad yang bermakna pertolongan dan bantuan ini, merupakan suatu perkara yang dianjurkan oleh syariat untuk dilakukan dalam kehidupan kita, firman Allah Taala:
وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان[11]
Oleh itu, orang yang memohon bantuan dari orang lain tidaklah sama seperti permohonannya kepada Allah, kerana permohonan kepada makhluk itu dengan erti memohon bantuan dan kekuatan yang Allah kurniakan kepada orang tersebut.
Bagi menghilangkan kesamaran berkenaan kalimah madad, individu mukmin mestilah melihat sesuatu perkara di hadapannya dengan pandangan zahir dan pandangan hati.
Pandangan hati yang mengakui keesaan Allah meyakini bahawa Allah adalah tuhan yang berkuasa mutlak atas segala-galanya, yang terjadi sesuatu kejadian kerana kehendakNya, dan tidak sama sekali mensyirikkanNya dengan Nabi atau wali atau selainnya.
Pandangan zahir yang Allah kurniakan pula digunakan untuk meneliti ‘sebab-sebab’ yang Allah jadikan ia sebagai satu sunnah yang mempunyai hikmah di dalam kehidupan.
Sesungguhnya, Allah Taala telah menetapkan tugas-tugas dan pekerjaan yang bersifat zahiriyyah dan batiniyyah/ruhiyyah bagi sebilangan manusia yang terpilih di atas muka bumi ini. Dia juga telah mengurniakan bantuan dan kekuatan nurani kepada golongan ini yang terdiri daripada para rasul, anbiya’ dan awliya’. Allah Taala telah membukakan bagi mereka rahsia-rahsia sehingga mereka teguh berdiri untuk membantu agamaNya, mengibarkankan panji-panjinya, dan mampu memberi bantuan kepada sesiapa yang mereka kehendaki dengan izin Allah.
Maka kita dapati para mukmin itu, mereka mengambil kira sebab-sebab terjadinya sesuatu, tetapi mereka tidak bergantung harap kepada sebab-musabab tersebut, dan tidak pula berkeyakinan terjadinya sesuatu semata-mata kerana ada ‘sebab’. Kerana jika seseorang yang melihat kepada sebab, dan dia berkeyakinan bahawa sebab itulah yang memberi kesan dengan sendirinya, bukan kerana kehendak Allah, maka dia telah mensyirikkan Allah dengan perkara tersebut. Dan jikalau dia melihat kepada Yang menjadikan sebab (Allah), tetapi pada masa yang sama dia tidak menghiraukan sebab, maka dia telah menyalahi sunnatullah kerana Allah Taala telah menjadikan sebab bagi setiap sesuatu. Oleh itu, mukmin yang sempurna kefahamannya, pasti akan memanfaatkan kedua-dua pandangan (pandangan hati dan pandangan zahir) yang dikurniakan kepadanya. Di sini disertakan beberapa contoh bagi menerangkan perkara ini:
Allah Taala ialah tuhan yang esa yang menjadikan manusia dengan kehendak dan kekuasaanNya. Namun Dia juga telah menjadikan sebab tabie bagi penciptaan manusia iaitu pertemuan suami isteri, terhasilnya janin, dan kelahiran. Inilah sebab-sebab tabie yang berlaku mengikut sunnatullah. Demikian juga Dia telah menjadikan mati mempunyai sebab iaitu malaikat maut. Apabila kita melihat kepada Yang menjadikan sebab, maka kita katakan: Allah yang mematikan setiap yang bernyawa. Firman Allah: الله يتوفى الأنفس[12]
Dan apabila kita mengatakan: “si fulan telah dicabut nyawanya oleh malaikat” tidaklah bererti kita mensyirikkan Allah, kerana pada ketika ini, kita memandang kepada sebab. Firman Allah:
قل يتوفاكم ملك الموت الذي وُكّل بكم[13]
Begitu juga halnya bagi isti’anah (minta pertolongan). Tatkala kita memandang kepada Yang menjadikan sebab maka kita katakan: إذا استعنت فاستعن بالله[14]. Dan apabila kita melihat kepada sebab maka kita katakan: وتعاونوا على البر والتقوى[15]. Kerana Allah sentiasa membantu hambaNya selama hamba itu membantu saudaranya. Mafhum hadis:
والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه[16]
Oleh itu, tatkala seorang mukmin mengatakan kepada saudaranya: “bantulah aku untuk mengangkat barangan ini”, tidaklah dia terjerumus ke lembah syirik, dan tidak juga bererti meminta pertolongan kepada selain Allah. Ini kerana orang yang beriman memandang dengan kedua-dua matanya, mata hati yang memandang Allah, tuhan yang menjadikan sebab, dan mata zahir yang memandang sebab sesuatu kejadian. Maka setiap orang yang mendakwa mukmin yang meminta pertolongan itu tadi kafir, merekalah golongan yang sesat lagi menyesatkan.
Memohon bantuan atau madad adalah perkara yang makruf di dalam Islam, Al-Imam Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali telah berkata: “Sesungguhnya jika dimasukkan sekumpulan mukmin ke dalam neraka, maka Allah Taala dengan keagungan dan kerahmatanNya, Dia akan menerima bantuan syafaat terhadap mukmin itu, sama ada syafaat tersebut dari para nabi, siddiqin, ulama’ atau solihin. Bahkan setiap hamba yang mempunyai kedudukan di sisiNya, dan baik hubungan dengan tuhannya, boleh memberikan syafaat kepada ahli keluarga, kaum kerabat, teman serta orang yang dikenalinya. Oleh itu, jadikanlah dirimu sebagai orang yang bersungguh-sungguh mencari syafaat di sisi mereka.”[17]
Syeikh Muhammad Zaki Ibrahim telah berkata: “Sesungguhnya memohon doa atau syafaat dari orang yang masih hidup atau roh orang yang telah meninggal dunia adalah suatu permintaan yang bersifat ubudiyyah kepada Allah. Dan ia dibolehkan di dalam Islam. Meminta pertolongan daripada orang yang masih hidup bererti memohon doa, nasihat dan petunjuk, serta mengambil berkat darinya. Manakala memohon bantuan dari orang yang telah mati pula bererti meminta pertolongan dari ruhnya yang hidup di alam barzakh, yang boleh mendengar kata-kata manusia yang masih hidup, yang dikurniakan kepadanya keistimewaan dan diberikan apa yang diingininya.”[18]
Maka makna madad (mohon bantuan) dengan yang telah wafat ialah bertawasul dan memohon syafaat agar ditunaikan hajat dengan keberkatan darjatnya di sisi Allah, serta memohon dikurniakan pertolongan dari Allah. Firman Allah:
وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا[19]
Dan tawasul pula bukanlah bererti bertawasul dengan zat seseorang yang terbentuk dari ketulan-ketulan daging dan darah, akan tetapi ia bermaksud bertawasul dengan amal kebaikan orang tersebut. Dan amal kebaikan seseorang itu senantiasa bersama ruhnya dan menjadi bekalannya sama ada ruh itu masih di badan atau telah menetap di alam barzakh.[20]
Maka tidaklah hanya dengan lafaz al-madad itu sahaja boleh menjadi tiket untuk mengkafirkan seseorang yang telah melafazkan dua kalimah syahadah. Kerana masalah keimanan seseorang bukan hanya dilihat dari luaran, bahkan wajib juga diteliti pada niat dan i’tiqadnya.
Dan perihal niat dan i’tiqad tidak boleh sama sekali dihakimi dengan sangkaan atau zhon. Firman Allah :
يَا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم[21]
Inilah prinsip ahli-ahli sufi berkenaan masalah keimanan. Ia adalah intisari dari hadis Nabi Shollallahu ‘Alaihi Wasallam tatkala Nabi mengingkari perbuatan Ibn Abi Syaibah yang telah membunuh seorang lelaki di dalam peperangan setelah dia mengucap kalimah syahadah, ini kerana pada sangkaannya (radhiyallahu ‘anhu) lelaki tersebut mengucap kerana takut dibunuh.
فلما سمع به رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال له: أقال لا إله إلا الله وقتلته؟ قال: يا رسول الله إنما قالها خوفا من السلاح. قال: أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا، فما زال يكررها عليه حتى تمنى لو أنه أسلم يومئذ[22]
Firman Allah Taala yang menceritakan kata-kata malaikat Jibril kepada Maryam:
قال إنما أنا رسول ربك لِأَهَبَ لَكِ غلاما زكيّا[23]
Di dalam ayat tersebut malaikat Jibril menisbahkan pemberian anak tersebut kepada dirinya sedangkan hakikatnya yang memberi pemberian tersebut adalah Allah. Firman Allah:
إِن تتوبا إِلَى الله فقد صغت قلوبكما وإن تَظَاهَرَا عليه فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير[24]
Di dalam tafsir At-Thobari diterangkan bahawa Allah, Jibril, para mukmin yang soleh serta para malaikat adalah pembantu (yang membantu) Rasulullah bagi menghadapi orang-orang yang menyakiti dan ingin berbuat jahat terhadap baginda.[25] Ayat ini adalah nas yang sorih yang membolehkan memohon pertolongan dari Jibril, para malaikat, ulama’ dan para mukmin yang soleh. Selain itu, terdapat juga hadis yang menyokong kenyataan ini:
ما روي عن ابن عباس -رضي الله عنهما- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله"[26]
وقد ثبت أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: أريد مرافقتك في الجنة، فقال عليه الصلاة والسلام: "أعِنّي على نفسك بكثرة السجود."[27] أي العبادة
Inilah dalil-dalil yang menetapkan bahawa memohon bantuan (madad) dari Allah melalui perantaraan hamba-hambaNya yang soleh serta wali-waliNya yang muttaqin adalah perkara yang dibolehkan lagi disyariatkan. Dan kesemua ini bergantung kepada niat dan i’tiqad seseorang. Wallahua’lam.
Tamat.
*Sebuah terjemahan dan olahan dari kajian ilmiah Markaz Imam Junaid, Rabithah Muhammadiyyah lil’ulama’, Maghribi.
*Ayat Al-Quran dalam artikel ini menggunakan riwayat Warsy ‘An Nafi’
*Rujuk artikel asal: http://www.aljounaid.ma/article.aspx?c=5877
* Diterjemahkan oleh Zainul Abidin (Pelajar Sarjana Muda University Qadhi Iyadl, Marakesh, Maghribi)
[1] سورة البقرة، الآية: 93
[2] سورة يوسف، الآية: 82
[3] سورة الأنعام، الآية: 122
[4] اليواقيت والجواهر، الشعراني، دار صادر، بيروت، لبنان، ط1، 1424ھ-2003م، ص: 30
[5] Rujukan yang sama. Al-Yawaqit Al-Jawahir.
[6] صحيح البخاري، كتاب العلم، باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا، 1/46
[7] سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516
[8] سورة الإسراء، الآية: 20
[9] لسان العرب، ابن منظور، تحقيق: عامر أحمد حيدر، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط2، 2009م، مادة: مدد، 3/488
[10] Rujukan yang sama.
[11] سورة المائدة، الآية: 2
[12] سورة الزمر، الآية: 42
[13] سورة السجدة، الآية: 11
[14] سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516
[15] سورة المائدة، الآية: 2
[16] صحيح مسلم، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار، باب فضل الاجتماع على تلاوة القرآن وعلى الذكر، رقم الحديث: 2699
[17] إحياء علوم الدين، أبو حامد الغزالي، تحقيق: سيد عمران، دار الحديث، القاهرة، ط: 1425ھ-2004م، 5/205
[18] أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، تحقيق: سعيد المندوه، مطبوعات ورسائل العشيرة المحمدية، ط5، 1426ھ-2005م، ص: 224
[19] سورة الإسراء، الآية: 21
[20] أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، ص: 224
[21] سورة الحجرات، الآية: 12
[22] صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال: "لا إله إلا الله"، رقم الحديث: 96
[23] سورة مريم، الآية: 19
[24] سورة التحريم، الآية: 4
[25] تفسير الطبري جامع البيان عن تأويل آي القرآن، أبو جعفر بن جرير الطبري، تحقيق: مكتبة التبيان للدراسات الإسلامية وتحقيق التراث، دار ابن الجوزي، القاهرة، ط1، 1430ھ-2009م، 26/129
[26] مجمع الزوائد، أبو بكر بن سليمان الهيثمي، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد عطا، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط1، 1422ھ-2001م، 10/138، رقم الحديث: 17104
[27] صحيح مسلم بشرح النووي، كتاب الصلاة، باب فضل السجود والحث عليه، رقم الحديث: 489
المدد في المفهوم الصوفي
حورية بن قادة: باحثة مساعدة بمركز الإمام الجُنيد للدراسات والبحوث الصوفية المتخصصة.
يقف غير المتخصص في ألفاظ الصوفية واصطلاحاتهم وقفة الحائر القلق، بحيث يصعب عليه فهمها فهما دقيقا، وقد تظهر له هذه الألفاظ مخالفة لنصوص الشريعة وأحكامها، وذلك لأنها تعتمد على التجربة والمعرفة الذوقية، وهما أمران لا سبيل إلى الوصول إليهما وفقا لمعايير وأقيسة علمية منطقية...، فلكل فن من الفنون، أو علم من العلوم اصطلاحات خاصة به، لا يعلمها إلا أرباب ذلك العلم...
وهذه الألفاظ التي تداولها الصوفية هي أمور تحدّثوا بها من باب الإشارة أو الكناية أو المجاز، كما نرى ذلك في كثير من الكلام العربي، ونجده بارزا في كتاب الله تعالى في مواطن عديدة، كما في قوله تعالى: ﴿وأُشربوا في قلوبهم العجل﴾.[1] أي حب العجل. وقوله تعالى: ﴿واسأل القرية﴾.[2] أي أهل القرية. وقوله تعالى: ﴿أو من كان ميِّتا فأحييناه﴾.[3] أي كان ميِّت القلب فأحياه الله تعالى. إلى غير ذلك من الآيات الكريمة...
وقد قامت اصطلاحات الصوفية بعض الشيء مقام العبارة في تصوير مدركاتهم ومواجيدهم، حين عجزت اللغة عن ذلك، فلا بد لمن يريد الفهم عنهم من صحبتهم حتى تتضح له عباراتهم، ويتعرف على إشاراتهم ومصطلحاتهم، فيستبين له أنهم لم يخرجوا عن الكتاب والسنة، ولم ينحرفوا عن الشريعة الغراء، وأنهم هم الفاهمون لروحها، الواقفون على حقيقتها، الحارسون لتراثها.
قال بعض العارفين: " نحن قوم يحرم النظر في كتبنا على من لم يكن من أهل طريقنا".[4] لأن الغاية من تدوين هذه العلوم إيصالها لأهلها، فإذا اطّلع عليها من ليس من أهلها جهِلها، ثم عاداها، لأن الإنسان عدو لما جهل، ولذلك قال السيد علي بن وفا رحمه الله تعالى: "إن من دوّن المعارف والأسرار لم يدونها للجمهور، بل لو رأى من يطالع فيها ممن ليس هو بأهلها لنهاه عنها".[5]
وكلام الصوفية في تحذير من لا يفهم كلامهم، ولا يعرف اصطلاحاتهم من قراءة هذه الكتب ليس من قبيل كتم العلم، ولكن خوفا من أن يفهم الناس من كتبهم غير ما يقصدون، وخشية أن يؤولوا كلامهم على غير حقيقته، فيقعوا في الإنكار والاعتراض، شأن من يجهل علما من العلوم، لأن المطلوب من المؤمن أن يخاطب الناس بما يناسبهم من الكلام، وما يتفق مع مستواهم في العلم والفهم والاستعداد، ولهذا أفرد البخاري في صحيحه بابا لذلك فقال: "باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا".[6]
ومن الكلمات التي لها تأويل شرعي صحيح في اصطلاحات الصوفية: كلمة [مدد] التي يرددها بعضهم فينادي بها أحدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو يخاطب بها شيخه.
وحجة المعترض عليهم أن هذه الكلمة هي سؤال لغير الله، واستعانة بسواه، ولا يجوز السؤال إلا له، ولا الاستعانة إلا به، حيث قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله".[7] ثم إن الله تعالى بيّن في كتابه العزيز أنه هو مصدر الإمداد حين قال: ﴿كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك﴾.[8]
وقد جهل هذا الصنف من الناس أن السادة الصوفية هم أهل التوحيد الخالص، الذين يأخذون بأيدي مريديهم ليذيقوهم حلاوة الإيمان، وصفاء اليقين، ويخلصوهم من شوائب الشرك بجميع صوره وأنواعه.
ولابد أولا من معرفة معنى هذه الكلمة [مدد] عند علماء اللغة، كي يتبين المعنى ويتضح اللبس:
فمعنى كلمة [مدد] يختلف باختلاف نية قائلها؛ فقد جاء في لسان العرب لابن منظور: "مددنا القوم: أي صرنا لهم أنصارا ومددا وأمددناهم بغيرنا".[9] وقال سيبويه: "المدد ما مدّهم به أو أمدّهم؛ والجمع أمداد، قال: ولم يجاوزا به هذا البناء، واستمدّه: طلب منه مددا، والمدد: العساكر التي تُلحق بالمغازي في سبيل الله.. والإمداد: أن يرسل الرجل للرجل مددا، تقول: أمددنا فلانا بجيش. قال الله تعالى: ﴿أن يمدكم ربكم بخمسة آلاف﴾. وقال في المال: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال﴾. وقال تعالى وعلا: ﴿وأمددناكم بأموال وبنين﴾. فالمدد ما أمددت به قومك في حرب أو غير ذلك من طعام أو أعوان...".[10]
ومما تجدر الإشارة إليه هنا، أن هناك فرق بين مدد الخالق سبحانه ومدد المخلوق، فكلمة مدد تأتي بمعنى المساعدة والمعاونة وهي مستحبة في كل أنواع البر بجميع الطرق التي أجازها الشرع الحنيف، فاستعانة الناس بعضهم ببعض في الأمور لا مفر منها ولا غنى عنها والإنسان مأمور بها، ولاسيما في أمور البر والتقوى، فقد قال الله تعالى: ﴿وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان﴾،[11] فالتعاون بين الخلائق هو المدد، أي المساعدة ونصرة بعضهم لبعض، فلو طلب الإنسان من بني جنسه الإمداد فليس بمعنى أنه يطلب منه كما يطلب من ربه، ولكن بالمدد والقدرة التي أمده الله بها.
ولتوضيح المراد من كلمة [مدد] قيل: "لا بد للمؤمن في جميع أحواله أن تكون له نظرتان:
• نظرة توحيدية لله تعالى، بأنه وحده مسبب الأسباب، والفاعل المطلق في هذا الكون، المنفرد بالإيجاد والإمداد، ولا يجوز للعبد أن يشرك معه أحدا من خلقه، مهما علا قدره، أو سمت رتبته، من نبي أو ولي.
• ونظرة للأسباب التي أثبتها الله تعالى بحكمته، حيث جعل لكل شيء سببا".[12]
وقد جعل الله تعالى في هذه الدنيا لخلقه ما جعل للملائكة الكرام عليهم السلام من وظائف وأعمال ظاهرية وباطنية، وزوّدهم بإمدادات وقدرات نورانية، فقد أكرم الله أنبياءه ورسله وأولياءه بشيء من الأسرار التي تجعلهم قائمين بها على نصرة دين الله، ويمدون بها من شاؤوا بإذن ربهم ورضاه؛ لإقامة دين الله جلّ جلاله.
فالمؤمن يتخذ الأسباب ولكنه لا يعتمد عليها، ولا يعتقد بتأثيرها الاستقلالي، فإذا نظر العبد إلى السبب واعتقد بتأثيره المستقل عن الله تعالى فقد أشرك، لأنه جعل الإله الواحد آلهة متعددة، وإذا نظر للمسبب وأهمل اتخاذ الأسباب فقد خالف سنة الله الذي جعل لكل شيء سببا. والكمال هو النظر بالعينين معا، ولتوضيح هذه الفكرة نسوق بعض الأمثلة:
إن الله تعالى وحده هو خالق البشر، ومع ذلك فقد جعل لخلقهم سببا عاديا، وهو التقاء الزوجين، وتكوُّن الجنين في رحم الأم، وخروجه منه في أحسن تقويم، وكذلك فإن الله تعالى هو وحده المميت، ولكنه جعل للإماتة سببا هو ملك الموت، فإذا لاحظنا المسبب قلنا: ﴿الله يتوفى الأنفس﴾.[13] وإذا قلنا: إن فلانا قد توفاه ملك الموت، لا نكون قد أشركنا مع الله إلها آخر، لأننا لاحظنا السبب، كما بيّنه الله تعالى في قوله: ﴿قل يتوفاكم ملك الموت الذي وُكّل بكم﴾.[14]
كذلك بالنسبة للاستعانة، فإذا نظرنا للمسبب قلنا: "إذا استعنت فاستعن بالله"، الحديث.[15] وإذا نظرنا إلى السبب قلنا: ﴿وتعاونوا على البر والتقوى﴾.[16] "والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه".[17]فإذا قال المؤمن لأخيه: أعِنِّي على حمل هذا المتاع، لا يكون مشركا مع الله تعالى أحدا، أو مستعينا بغير الله، لأن المؤمن ينظر بعينيه، فيرى المسبب والسبب، وكل من يتهمه بالشرك فهو ضال مضل.
ومبدأ البركة أو المدد معروف في الفكر الإسلامي، قال عنه أبو حامد الغزالي: "أنه إذا حق دخول النار على طوائف من المؤمنين فإن الله تعالى بفضله يقبل فيهم شفاعة الأنبياء والصديقين، بل شفاعة العلماء والصالحين، وكل من له عند الله تعالى جاه وحسن معاملة، فإن له شفاعة في أهله وقرابته وأصدقائه ومعارفه، فكن حريصا على أن تكتسب لنفسك عندهم رتبة الشفاعة".[18]
وذكر محمد زكي إبراهيم أن طلب الدعاء والشفاعة من الحي أو روح الميت طلب عبودية لله، وهو مباح في مبادئ الإسلام، وطلب المدد من الحي معناه دعاؤه، وإرشاده، وروحانيته، وتوجهه، وبركة صلاحه، وتقواه، وسره مع الله، وطلب المدد من الميت طلب من روحه الحي بخصائصه في برزخه السامع المدرك الذي له ما يشاء عند ربه".[19]
فمعنى المدد هنا هو طلب التوسل إلى الله والاستشفاع به إليه عز وجل في قضاء الحوائج ودفع الجوائح، والتماس بركة مقامه عند الله تعالى، والاستمداد من مدد الله وسره. ﴿وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا﴾.[20]
والتوسل ليس معناه التوسل بالذات المشخصة من اللحم والدم والعظم والعصب، وإنما هو التوجه إلى الله تعالى بالمعنى الطيب في الإنسان، والمعنى الطيب ملازم للروح سواء تعلقت بالجسم في الحياة أو تخلصت منه بالموت واستقرت في برزخها على مقامها هناك...[21]
وهكذا، فليس اللفظ وحده بكاف لتطلَق أحكام الشرك والكفر على عباد الله، ولو كان ذلك كافيا لما عاتب حضرة الرسول الأعظم صلى الله عليه وسلم ابن أبي شيبة الذي قتل رجلا بعد أن قال "لا إله إلا الله"، فلما سمع به رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال له: أقال لا إله إلا الله وقتلته؟ قال: يا رسول الله إنما قالها خوفا من السلاح. قال: أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا، فما زال يكررها عليه حتى تمنى لو أنه أسلم يومئذ".[22]
ولهذا يؤكد أهل الطريقة على أن مسألة الحكم على إيمان الناس يجب أن تأخذ مسألة النوايا والمعتقدات القلبية بنظر الاعتبار، ولا تقف عند حدود الظن الذي نهى عنه الحق تعالى في قوله: ﴿يَا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم﴾.[23]
وقال تعالى حاكيا عن جبريل عليه السلام: ﴿قال إنما أنا رسول ربك لِأَهَبَ لَكِ غلاما زكيّا﴾.[24] هنا أسند جبريل عليه السلام الوهب لنفسه مع أن الوهاب الحقيقي هو الله تعالى...
وقال تعالى أيضا: ﴿ إِن تتوبا إِلَى الله فقد صغت قلوبكما وإن تَظَاهَرَا عليه فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير﴾.[25] وقد جاء في تفسير هذه الآية الكريمة أن الله تعالى وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة كلهم أعوان للرسول صلى الله عليه وسلم على من آذاه وأراد مساءته.[26]
وهو نص صريح في جواز الاستعانة بجبريل أو الملائكة أو صالح المؤمنين من الأولياء والصالحين، وما يؤكد هذا ويثبته أيضا، ما روي عن ابن عباس- رضي الله عنهما- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله".[27]
وقد ثبت أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: أريد مرافقتك في الجنة، فقال عليه الصلاة والسلام: "أعِنّي على نفسك بكثرة السجود".[28] أي العبادة.
فهذه كلها أدلة تؤكد مشروعية طلب المدد من الله تعالى عن طريق عباده الصالحين وأوليائه المتقين، وكل ذلك متوقف على حسب نية الإنسان واعتقاده...
الهوامـــــش:
[1]- سورة البقرة، الآية: 93.
[2]- سورة يوسف، الآية: 82.
[3]- سورة الأنعام، الآية: 122.
[4]- اليواقيت والجواهر، الشعراني، دار صادر، بيروت، لبنان، ط1، 1424ھ-2003م، ص: 30.
[5]- المصدر السابق.
[6]- صحيح البخاري، كتاب العلم، باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا، 1/46.
[7]- سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516.
[8]- سورة الإسراء، الآية: 20.
[9]- لسان العرب، ابن منظور، تحقيق: عامر أحمد حيدر، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط2، 2009م، مادة: مدد، 3/488.
[10]- المصدر السابق لسان، مادة: مدد.
[11]- سورة المائدة، الآية: 2.
[12]- حقائق عن التصوف، عبد القادر عيسى، دار المقطم للنشر والتوزيع، ط: 1426ھ-2005م، ص:341.
[13]- سورة الزمر، الآية: 42.
[14]- سورة السجدة، الآية: 11.
[15]- سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516.
[16]- سورة المائدة، الآية: 2.
[17]- صحيح مسلم، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار، باب فضل الاجتماع على تلاوة القرآن وعلى الذكر، رقم الحديث: 2699.
[18]- إحياء علوم الدين، أبو حامد الغزالي، تحقيق: سيد عمران، دار الحديث، القاهرة، ط: 1425ھ-2004م، 5/205.
[19]- أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، تحقيق: سعيد المندوه، مطبوعات ورسائل العشيرة المحمدية، ط5، 1426ھ-2005م، ص: 224.
[20]- سورة الإسراء، الآية: 21.
[21]- أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، ص: 224.
[22]- صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال: "لا إله إلا الله"، رقم الحديث: 96.
[23]- سورة الحجرات، الآية: 12.
[24]- سورة مريم، الآية: 19.
[25]- سورة التحريم، الآية: 4.
[26]- تفسير الطبري جامع البيان عن تأويل آي القرآن، أبو جعفر بن جرير الطبري، تحقيق: مكتبة التبيان للدراسات الإسلامية وتحقيق التراث، دار ابن الجوزي، القاهرة، ط1، 1430ھ-2009م، 26/129.
[27]- مجمع الزوائد، أبو بكر بن سليمان الهيثمي، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد عطا، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط1، 1422ھ-2001م، 10/138، رقم الحديث: 17104.
[28]- صحيح مسلم بشرح النووي، كتاب الصلاة، باب فضل السجود والحث عليه، رقم الحديث: 489.
Sumber : http://akitiano.blogspot.com/2014/02/al-madad-dari-sisi-pandang-tasawwuf.html
Tiada ulasan:
Catat Ulasan