CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

KONGSIKAN

Jumaat, 18 November 2016

JOM KENALI MAZHAB ASY SYAFIE

JOM KENALI MAZHAB KITA..

Mazhab Syafie

Penulis : Ustaz Syed Abdul Kadir Aljoofre

Antara perkara yang menyebabkan mudahnya virus "Wahabi", "allamazhabi", neo-salafi dan seribu satu lagi penyakit yang menjalar di kalangan masyarakat adalah kurangnya ilmu agama dari asas, menyebabkan sesetengah golongan yang ingin kembali mendekati Islam mudah terpedaya dengan deretan hadis dan kalam ulamak yang dieksploitasi oleh pembawa virus ini.

Ilmu asas yang kurang difahami tersebut, ada yang menyentuh aqidah dan ada yang berkenaan feqh. Apabila ramai yang kurang mantap dalam ilmu aqidah, maka timbullah cemuhan kepada sifat 20 yang mereka tidak fahami, lalu berpegang dengan aqidah salaf kononnya dengan intepretasi sendiri, sedangkan ia jauh dari fahaman salaf mahupun khalaf. Tidak memahami asas feqh pula menyebabkan tiada kefahaman kepada mazhab dan kepentingan mazhab, lantas mencemuh pendapat-pendapat para ulamak mazhab yang terdahulu, dengan sangkaan kononnya pendapat kita lebih tepat kepada hadis berbanding pendapat para ulamak tersebut.

Kecelaruan dalam memahami apakah dia Mazhab Syafie dan bagaimana ia berkembang, menyebabkan ada pihak mencemuh masyarakat Malaysia yang berpegang kepada beberapa amalan yang mereka tidak jumpa di dalam kitab induk Al-Umm, lantas memperlekehkan amalan tersebut yang disandarkan kepada pengikut Mazhab Syafie. Oleh itu ana rasakan sewajarnya ana menyebutkan serba sedikit pengenalan ringkas kepada Mazhab yang menjadi panduan kepada masyarakat kita amnya.

Imam Syafie Pengasas Mazhab:

Beliau adalah Muhammad bin Idris Assyafie Almuttalibi. Nasabnya bertemu dengan nasab Rasulullah sallallahu alaihi wasallam pada moyangnya Abdu Manaf. Dilahirkan di Ghaza, Palestin, beliau dibawa kembali ke perkampungan keluarganya di Makkah. Sejak kecil beliau dihantar mempelajari ilmu bahasa Arab dan sasteranya dari qailah-qabilah arab. Seterusnya mempelajari ilmu agama dari ulamak Makkah seperti syaikh beliau Al-Imam Khalid bin Muslim Azzanjy. Al-Fudhail bin 'Iyadh, Sufyan bin Uyaynah dan lainnya.

Beliau seterusnya meneruskan safar mencari ilmu di Madinah, dan belajar dengan Imam Malik sehingga menjadi pelajar terbaiknya. Kitab Al-Muwatta' Imam Malik telah dihafalnya dalam tempoh tidak lebih dari 9 hari. Beliau telah belajar dari para ulamak Makkah dan Madinah dengan baik sehingga dalam usianya 18 tahun, beliau sudah layak memberi fatwa. Pakar Bahasa Arab seperti Al-Asma'i juga banyak mengambil manfaat darinya.

Beliau seterusnya pergi ke Iraq dan mengambil faedah dari Imam Muhammad bin Al-Hasan Assyaibani murid Imam Abu Hanifah. Di sana beliau mengarang kitabnya Al-Hujjah, dan mengumpulan padanya mazhabnya yang lama (qadim). Di Iraq juga, beberapa Imam besar telah belajar dari beliau, seprti Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abi Tsaur.

Setelah itu beliau telah berpindah ke Mesir. Di sana, beliau telah mengubah pelbagai ijtihadnya dan memasyhurkan pendapatnya yang baru (mazhab/qaul jadid). Beliau juga telah menulis kitab agungnya Al-Umm dan kitab Usul Feqh pertama dalam sejarah Islam berjudul Ar-Risalah.

Imam Syafie diangkat sebagai Mujaddid kurun ke-2. Beliau telah menghimpukan ilmu antara ahli Hadis serta ahli ra'yi, menggariskan kaeda-kaedah ilmu usul feqh, selain dari ilmunya yang meluas dalam hadis, riwayat-riwayatnya, ahli-ahlinya, qur'an dan ulumnya, sejarah, syiir dan sastera, ilmu bahasa, serta wara' , taqwa lagi zuhud pada dunia. Beliau telah wafat di Kaherah pada tahun 204H.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah menyebut: "Imam Syafie seperti matahari bagi dunia dan penyembuh bagi badan" dan "Feqh itu terkunci pada ahli-ahlinya sehingga Allah membukanya dengan Assyafie".

Imam Abu Zur'ah pula ada menyebut: Aku tidak mengetahui seseorang yang lebih agung sumbangannya pada ahli Islam daripada As-Syafie.

Semoga Allah merahmatinya dan memanfaatkan kita dengan segala barakah, rahsia, ilmu dan cahaya beliau di dunia dan akhirat. Amiin.

Para Imam Mazhab:

Antara murid yang terpenting dalam Mazhab Qadim Imam Syafie adalah Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Tsur, Azza'farani dan Alkarabisi.

Manakala anak-anak murid yang mengambil daripadanya Mazhab Jadid beliau antaranya: Al-Muzani, Al-Buwaiti, Arrabi' Almuradi yang digelar oleh syaikhnya Imam Syafie, sebagai Rawiyatul Mazhab atau perawi mazhab. Mereka ini kesemuanya meninggal dunia pada kurun ketiga hijrah.

Selepas itu menyusul pula generasi-generasi dan lapisan ulamak yang banyak. Antara yang tersohor bagi setiap kurun adalah; Imam Ibn Suraij dan Alqaffal Alkabir pada kurun keempat, kemudian Almawardi, Abu Ishaq Assyirazi, Abu Muhammad Aljuwaini, serta anaknya Imamul Haramain dan Al-Baihaqi pada kurun kelima.

Seterusnya Imam Ghazali Hujjatul Islam, Assyasyi dan Albaghawi pada kurun keenam, kemudian Annawawi dan Arrafi'i (digelar sebagai Syaikhal Mazhab, atau dua Syaikh bagi mazhab ini), serta Ibn Daqiqul 'Aid pada kurun ketujuh.

Selepas itu Attaqi Assubki serta anaknya Attaj, Ibn Jama'ah dan Alhisni pada kurun kelapan, kemudian Alhafiz Ibn Hajar Al-asqalani dan Ibnul Muqri' pada kurun kesembilan. Seterusnya Assakhawi, Assyihab Arramli serta anaknya Assyams, Ibn Hajar Alhaitami, Assuyuthi dan Syaikhul Islam Zakaria Al-ansari pada kurun kesepuluh. Seterusnya Assyarbini, Alqalyubi, Albaijuri, Ibn Qasim, Assyabramallisi, Alkurdi, Assaqqaf, Syato, Almalibari, Bafadhl, Almasyhur, Aljardani, Albujairimi, Ba'Isyn dan ramai lagi para fuqaha' kurun-kurun yang terkemudian.

Para ulamak mazhab ini terlalu ramai untuk disebutkan. Cukuplah bagi kita kitab Al-imam Assubky, Tobaqat Syafi'iyyah Alkubra, setebal 9 jilid, yang menerangkan betapa ramai ulamak mazhab ini, serta khidmat mereka yang sempurna bagi mazhab ini, sehingga ia menjadi satu kelebihan Mazhab Syafie berbanding mazhab lain. Mazhab Syafie juga dipegang oleh para Imam dari pelbagai cabang ilmu Islam.

Di kalangan ulamak Usul Feqh (Usuliyyin), antaranya Al-Juwaini (penulis kitab Al-Burhan) dan Al-Ghazali (Al-Mustasfa).
Di kalangan ulamak hadis (huffaz), antaranya Albaihaqi (sunan), Attaqi Assubki, Ibn Hajar Al-asqalani (Fathul Bari), dan Ibn Katsir (Jami' Sunan Wazzawaid).
Di kalangan ulamak sejarah (muarrikhin), antaranya Ibn 'Asakir (Tarikh Dimasyq), Azzahabi (Siyar A'lam Annubala') dan Assofadi (Al-Wafi).
Di kalangan ahli kalam (mutakallimin), antaranya Alfakhrur Razi (Al-Mutolabatul 'Aliyah Fil 'Ilmil Ilahi).
Di kalangan ahli tafsir (mufassirin), antaranya Almawardi (tafsir), Alkhazin (Ma'alimut Tanzil) dan Al-Baghawi.
Di kalangan ahli bacaan Al-Quran (Qurra'), antaranya Ibnul Jazari (Annasyr).
Di kalangan ahli bahasa Arab (Lughawiyyin), antaranya Alfairuz abadi (Alqamus).
Di kalangan ahli arifin, antaranya Alqusyairi (Risalah Alqusyairiah).

Selain itu banyak lagi pakar nahu dan sastera Arab serta cabang-cabang ilmu Islam yang lain.

Sejarah Ringkas Mazhab Syafie:

Sejarah mazhab ini kita boleh simpulkan dalam empat peringkat.

Peringkat Pertama: Pengasasan (Atta'sis) : Ia berakhir dengan wafatnya Al-Imam Assyafie Radhiyallahu 'Anhu, dan meninggalkan kepada kita kitabnya Al-Umm.

Peringkat Kedua: Menyalin dan Memindahkan (Annaql) : Dilaksanakan oleh para penuntut Imam Syafie dan ashabnya dengan menyebarkan mazhab ini. Antara kitab termasyhur mereka adalah Mukhtasar Al-imam Almuzani.

Peringkat Ketiga: Penyelesaian dan Perungkaian (Attahrir) : Dengan usaha "Dua Syaikh Mazhab" (Syaikhai Mazhab), iaitu Imam Annawawi dan Imam Arrafi'i. Kitab terpenting peringkat ini adalah Alminhaj oleh Imam Annawawi dan Almuharrar oleh Imam Arrafi'i. Selain itu, kitab Al-Majmu' Syarhu Muhazzab Assyirazi oleh Imam Annawawi dan Fathul Aziz bisyarhi Wajiz Alghazali oleh Imam Arrafi'i. Kedua-dua mereka dan ulamak lain pada peringkat ini telah menyelasaikan masalah-masalah feqhiah dalam mazhab ini, dalil-dalilnya dan pentarjihan antara riwayat-riwayat serta pendapat-pendapat yang ada dalam mazhab.

Peringkat Keempat: Penetapan (Al-istiqrar) : Jelas kelihatan dengan usaha dua orang faqih yang hebat, Ibn Hajar Alhaitami pada kitabnya Tuhaftul Muhtaj bisyarhi Minhaj, dan Assyams Arramli pada kitabnya Nihayatul Muhtaj fi syarhil Minhaj. Kedua-dua mereka telah menyelesaikan apa yang tidak disebutkan oleh Syaikhan dari sudut pendapat-pendapat dan riwayat-riwayat mazhab. Mereka juga telah menyebutkan berdasarkan kepada manhaj mazhab, baki masalah furu' (cabang) dan pelbagai masalah dalam pelagai bab feqh.

Oleh kerana Mazhab ini telah ditahqiq oleh Annawawi dan Arrifa'i, dan ditetapkan pula permasalahan-permasalahan lain oleh Ibn Hajar dan Arramli, maka para ulamak yang terkemudian telah bersetuju untuk memberi fatwa berdasarkan kepada kitab-kitab mereka ini.

Masalah yang telah disepakati padanya oleh kedua-dua Syaikh, Annawawi, dan Arrafi'i merupakan hukum yang dipegang (mu'tamad). Jika mereka berbeza pendapat, maka diutamakan pendapat Annawawi, akan tetapi harus berfatwa dengan mana-mana pendapat dari keduanya.

Apa yang disepakati pula oleh Ibn Hajar dan Arramli dalam permasalah yang tidak diperbahaskan sebelumnya, maka ia juga merupakan hukum yang dipegang. Jika mereka berbeza pendapat pula, maka ulamak Hijaz dan Hadhramaut mengutamakan Ibn Hajar, manakala ulamak Syam dan Mesir mengutamakan Arramli.

Adapun lain-lain penyusun kitab feqh Syafie yang banyak seperti Al-Halabi, Bamakhzumah, Assyabramallisi, Ibn Qasim, 'Umairah, Almahalli, Ba'isyn, dan lainnya, maka dibolehkan beramal dan berfatwa dengan setiap daripadanya, melainkan yang disepakati bahawa ia merupakan satu kesalahan, keterlupaan atau lemah.

Kitab-kitab Penting:

Kitab-kitab penting yang diajar di majlis-majlis ilmu bagi memudahkan para penuntut meningkatkan kefahaman diri secara berperingkat dalam mazhab Syafie adalah seperti berikut:

- Arrisalatul Jami'ah - Ahmad bin Zain Alhabsyi

- Safinatun Najah - Salim Alhadhrami, dan pelbagai syarah baginya

- Alyaqut Wannafis - Assyatiri

- Matan Alghayah Wattaqrib - Abi Syuja', dan pelbagai syarah baginya

- Sofwatuz Zubad - Ibn Ruslan

- Dua Mukhtasar, Al-Kabir (Almuqaddimah Alhadhramiah) dan Assaghir - Bafadhl, dan pelbagai syarah baginya

- Syarhut Tahrir - Syaikhul Islam Zakaria Al-Ansari

- Busyral Karim - Ba'isyn

- 'Umdatus Salik - Ibnu Naqib

- Attanbih dan Almuhazzab - Assyirazi

Pelbagai komentar (hasyiah) juga amat bermanfaat seperti:

- Hasyiah Albaijuri 'Ala Matn Abi Syuja'

- Hasyiah Syato 'Ala Fathil Mu'in lil Malibari

- Hasyiah Assyarqawi 'Ala Tahrir

- Hawasyi Almadaniah 'Ala Syarh Ibn Hajar limuqaddimah Bafadhl, lilkurdi

dan pelbagi lagi kitab Hasyiah yang lain.

Selain itu, terdapat juga kitab-kitab fatwa yang begitu bernilai seperti:

- Fatawa Al-Imam Subki

- Alhawi lissuyuthi

- Alfatawa Alkubra libni Hajar.

Sebahagian ahli hadis pula telah menyusun kitab bagi menjelaskan dalil-dalil pada mazhab seperti:

- Attalkhis Alhabir - Ibn Hajar Al-'asqalani

- Albadrul Munir - Ibnul Mulaqqin

Sementara kitab feqh yang dikuatkan dengan dalil-dalil beserta perbincangan ke atas dalil-dalil mazhab seperti:

- Nihayatul Matlab fi Adilllatil Mazhab - Imamul Haramain Aljuwaini

- Almajmu' Syarh Muhazzab - Annawawi

- Fathul 'Aziz bisyarhi Wajiz Alghazali - Arrafi'i

Keistimewaan Mazhab Syafie

Penekanan Imam Syafie Rahimahullah sebagai pengasas Mazhab, kepada pengumpulan hadis dan sunnah. Beliau menuntut dengan Imam Sunnah, Malik, dan mengajar pula Imam Sunnah, Ahmad bin Hanbal. Jejak langkahnya diikuti oleh para imam dalam Mazhab ini, sehingga sebahagian mereka menjadi ulamak hadis yang merupakan huffaz agung, seperti Albaihaqi dan Ibn Hajar Al-'asqalani. Ulamak ini telah memberi khidmat yang besar kepada mazhab dengan menguatkan mazhab dengan dalil-dalil.

Penekanan pengasasnya Rahimahullah dengan pelbagai bentuk qias dan asas-asas kepada istinbat yang dimahiri oleh Imam Abu Hanifah dan penuntut-penuntutnya, sehingga mampu mengasaskan penulisan ilmu Usul Feqh. Kemudiannya para pengikutnya pula menjadi rujukan utama dalam ilmu ini seperti Imam Aljuwaini dan Imam Alghazali.

Mazhab ini merupakan mazhab pertengahan antara Ahlirra'yi dan Ahlilhadis.

Bilangan ulamak yang memberi khidmat serta mengembangkan mazhab ini di setiap tempat, sehinggakan kebanyakan mereka mencapai tahap ijtihad seperti Imam Assubki dan Assuyuthi.

Bilangan ulamak mazhab ini yang menjadi mujaddid setiap kurun juga ramai seperti Imam Syafie sendiri mujaddid kurun kedua, Imam Ibn Suraij mujaddid kurun ketiga, Imam Al-Ghazali mujaddid kurun kelima, Alfakhurrazi mujaddid kurun keenam, Ibn Daiqil 'Aid mujaddid kurun ketujuh, Assuyuthi kurun kesembilan dan Imam Alhaddad kurun kesebelas.

Banyaknya kitab yang ditulis oleh para ulamak dalam mentahqiq mazhab ini serta menguatkannya dengan dalil-dalil serta memudahkan para penuntut pada setiap zaman dalam lipatan sejarah.

Pengikutnya yang begitu ramai di merata tempat, tersebar dari Asia Tenggara, sehingga ke benua Hindi, negara-negara Parsi, Iraq dan Syam, kemudiannya Hijaz, Bahrain, Hadhramaut serta Yaman selain Mesir dan beberapa negara Afrika.

Penutup:

Penulisan ini hanya bertujuan untuk menerangkan kepada khalayak serba sedikit pengetahuan asas tentang mazhab. Seperti mana yang diketahui umum, telah sepakat keseluruhan ulamak, akan kewajipan bertaqlid bagi seorang yang belum mencapai martabat ijtihad. Maka sewajarnyalah kita mengetahui mazhab yang kita ikuti dalam urusan agama.

Bukanlah tujuan penulisan ini untuk menyeru kepada taksub kepada sesuatu mazhab, tetapi ingin menyedarkan kita betapa bernilai dan mulianya setiap mazhab feqh yang empat di sisi Islam dan sumbangannya kepada Ummat Islam amnya. Tiada kecacatannya jika kita berpegang dengan sesuatu mazhab seperti mana ribuan para ulamak terdahulu yang berpegang deangan sesuatu mazhab.

Semoga virus tidak mahu bermazhab, memperlekehkan pendapat ulamak mazhab, takjub dengan diri sendiri sehingga menyangka pendapatnya lebih benar dari ulamak-ulamak tersebut, mudah menghina para ulamak dan ilmuan Islam, bersangka buruk dengan mereka yang menuntut ilmu agama serta guru-guru agama, serta 1001 lagi virus yang kini cuba disebarkan dalam masyarakat kita dapat dibendung dan dibenteras.

Doa kita kepada Allah, moga disatukan hati-hati kita semua dalam kebenaran, dilimpahkan kita rahmat dan keberkatan-Nya, dicucurkan kita kebaikan dunia dan akhirat, digolongkan bersama Muqarrabin, dibangkitkan bersama para anbiya' dan solihin. Amiin.

Sabtu, 5 November 2016

Aqidah Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani

Aqidah Imam Nawawi & Ibnu Hajar al-`Asqalani: Allah Wujud Tanpa Bertempat

21 April 2013 at 22:20


Oleh : Ustaz Ahmad Fikri

Ibnu Hajar al-`Asqalani rahimahullah:







Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani al-Syafi`e (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fath al-Bari [syarah kepada hadith Sahih al-Bukhari] [1]:


"وَلا يَلْزَمُ مِنْ كَوْنِ جِهَتَيْ الْعُلْوِ وَالسُّفْلِ مُـحَالاً عَلَى اللهِ أَنْ لا يُوْصَفُ بِالْعُلْوِ لأَنَّ وَصْفَهُ بِالْعُلْوِمِنْ جِهَةِ الْمَعْنَى، وَالْمُسْتَحِيْلُ كَوْنُ ذَلِكَ مِنْ جِهَةِ الْحِسِّ، وَلِذَلِكَوَرَدَ فِيْ صِفَتِهِ الْعَالِيُّ وَالْعَلِيُّ وَالْمُتَعَالِيُّ."
 Maksudnya : 
"Dan tidak lazim daripada keadaan dua arah atas dan bawah yang mustahil ke atas Allah itu untuk Dia disifatkan dengan tinggi kerana pensifatan-Nya dengan tinggi dari segi makna. Dan mustahil keadaan (tinggi) itu dari segi hissi (pencerapan deria iaitu bertempat dia atas), dan oleh itu, (sifat-sifat) al-`Ali, al-Aliyy dan al-Muta`ali telah warid dalam pensifatan-Nya".

Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani al-Syafi`i (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fathul-Bari [2]:

"اِسْتَدَلَّ بِهِ أَثْبَتَ الْـجِهَةَ وَقَالَ هِيَ جِهَةُ الْعُلْوِ، وَأَنْكَرَ ذَلِكَ الْـجُمْهُوْرُ لِأَنَّ الْقَوْلَ بِذَلِكَ يَقْضِيْ إِلَى التَحَيُّزِ، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلِكَ".
Maksudnya:
"Golongan yang cuba menetapkan tempat bagi Allah menggunakan hadis ini (hadis nuzul) sebagai hujah bahawa Allah bertempat di atas, sedangkan jumhur ulama` (iaitulah Ahlussunnah kesemuanya) mengingkarinya kerana perkataan tersebut (Allah bertempat di atas) membawa maksud Allah mengambil ruang (bertempat) sedangkan Maha Suci Allah daripada bertempat [iaitu Allah tidak bertempat]".

Al-Hafiz Ibn al-Hajar al-`Asqalani al-Syafi`e (W. 852 H) berkata dalam kitabnya Fath al-Bari [3]:

"فَمُعْتَمَدُ سَلَفُ الأَئِمَّةِ وَ عُلَمَاءُ السُّنَّةِ مِنَ الْـخَلَفِ أَنَّ اللهَ مُنَزَّهٌ عَنِ الْـحَرَكَةِ وَالتَّحَوُّلِ وَالْـحُلُوْلِ، لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ".

Maksudnya:

"Muktamad sebagai pegangan salaf dari kalangan Ahl al-Sunnah dan juga khalaf bahawasanya Allah ta`ala tidak bergerak-gerak, tidak berubah-ubah dan tidak bertempat. Tiada yang menyerupai-Nya".





Al-Imam An-Nawawi rahimahullah:





Al-Hafiz Abu Zakariyya Muhyi al-Din Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi al-Syafi`e (W. 676 H) berkata dalam menghuraikan kitab Sahih Muslim[4]:

"إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَإِنَهُ مُنَزَّهٌ عَنِ التَّجْسِيْمِ وَالانْتِقَالِ وَالْتَحَيُّزِ فِى جِهَةٍ وَعَنْ سَائِرِ صِفَاتِ الْمَخْلُوْقِ".
Maksudnya:
"Sesungguhnya Allah ta`ala tiada suatu pun yang sama seperti-Nya dan bahawasanya Dia Maha Suci dari penjisiman, perpindahan dan mengambil ruang [tempat] di suatu arah Maha Suci dari sekalian sifat-sifat makhluk".

Al-Hafiz Abu Zakariyya Muhyi al-Din Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi al-Syafi`e (W. 676 H) berkata dalam menghuraikan kitab Sahih Muslim [5]:

قَالَ الْإِمَامُ مُـحْيِ الدِّيْنِ النَّوَوِيُّ فِيْ كِتَابِهِ شَرْحِ صَحِيْحِ مُسْلِمٍ: "تُقِرُّ بِأَنَّ الْخَالِقَ الْمُدَبِّرَ، الْفَعَّالَ هُوَ اللهُ وَحْدَهُ، وَهُوَ الَّذِيْ إِذَا دَعَاهُ الدَّاعِيْ اِسْتَقْبَلَ السَّمَاءَ، كَمَا إِذَا صَلَّى الْمُصَلِّيْ اِسْتَقْبَلَ الْكَعْبَةَ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لأَنَّهُ مُنْحَصِرٌ فِي السَّمَاءِ كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ مُنْحَصِرًا فِيْ جِهَةِ الْكَعْبَةِ، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ السَّمَاءَ قِبْلَةُ الدَّاعِيْنَ، كَمَا أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَةُ الْمُصَلِّيْنَ".
Maksudnya:

"Kamu menetapkan sesungguhnya Dialah yang mencipta, yang mentadbir, yang berkuasa melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya dan Dialah [Allah] yang apabila seseorang berdoa kepada-Nya,dia menghadap ke langit [menadah tangan ke langit] sepertimana orang yang bersembahyang menghadap ke Ka`bah, dan ini bukanlah bermakna Allah meliputi [berada] di langit sepertimana Allah tidak meliputi [berada di] Ka`bah,sebaliknya langit merupakan kiblat bagi orang-orang yang berdoa, begitu juga ka`bah menjadi kiblat bagi orang-orang yang bersembahyang" .


[1]Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t), Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Ma`rifah, j. 6, h. 136.
[2]Ibid, j. 3, h. 30.
[3]Ibid, j. 7.
[4]Al-Nawawi (t.t), Sharh Sahih Muslim,Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi, j. 3, h. 19.
[5]Al-Imam al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim (1996), Dar al-Makrifah, Beirut Lubnan, c. 3. J.5. h.26

Sumber : https://www.facebook.com/notes/ahmad-fikri/aqidah-imam-nawawi-ibnu-hajar-al-asqalani-allah-wujud-tanpa-bertempat/120362868159853

Jumaat, 28 Oktober 2016

Kekuatan di Sebalik Peribadi Sultan al-Fatih






Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Matan Hadith:


أخرج أحمد في المسند (18189) والبخاري في التاريخ الكبير (1760) والحاكم في المستدرك (8300) والبزار والطبراني عن عبدالله بن بشر الغنوي عن أبيه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش .

Terjemahan: "Sesungguhnya Costantinople itu pasti akan dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya".

Syarah Hadith: Ramai ulama yang berpendapat bahawa pemimpin yang dimaksudkan dalam hadith di atas ialah Sultan Muhammad II bin Sultan Murad II al-'Uthmani yang masyhur dengan gelaran "al-Fatih" (m. 886H).

Beliaulah yang berjaya menakluk kota Constantinople dan mengubahnya menjadi pusat pemerintahan Kerajaan 'Uthmaniyyah yang terkenal dengan nama 'Islambul' (yang bermakna Kota Islam), yang sekarang disebut 'Istanbul', di Turki.

Maka mereka menyebut bahawa ini adalah satu penghormatan kepada Sultan Muhammad al-Fatih di mana Nabi SAW telah mengkhabarkan tentang kemunculannya serta memujinya. Sebenarnya sebelum beliau, atas semangat menjadikan diri masing-masing yang dimaksudkan oleh Nabi SAW itu, ramai pemimpin Islam berusaha untuk menawan kota Costantinople berkenaan.

1. Usaha pertama dilancarkan pada tahun 44H iaitu di zaman Muawiyah bin Abi Sufian RA. Akan tetapi, usaha berkenaan gagal dan Abu Ayyub Al-Ansari yang merupakan salah seorang sahabat Nabi yang menyertainya, syahid di pinggir kota Costantinople berkenaan.

2. Di zaman Sulaiman bin Abdul Malik pula, Khilafah Umayah telah menyediakan pasukan terhandal untuk menawan kembali kota berkenaan pada tahun 98H tetapi masih belum diizinkan oleh Allah SWT. (rujuk Al-'Ibar oleh Ibnu Khaldun 3/70 dan Tarikh Khalifah bin Khayyath ms. 315)

3. Di zaman pemerintahan kerajaan Abbasiyyah, beberapa usaha diteruskan tetapi masih menemui kegagalan termasuk usaha di zaman Khalifah Harun Ar-Rasyid tahun 190H.

4. Selepas kejatuhan Baghdad tahun 656H, usaha menawan Costantinople diteruskan pula oleh kerajaan-kerajaan kecil di Asia Minor (Anatolia) terutamanya Kerajaan Seljuk. Pemimpin masyhurnya, Alp Arslan (455-465H / 1063-1072M) telah berjaya mengalahkan Maharaja Rum, Dimonos, pada tahun 463H / 1070M.

5. Daulah ‘Uthmaniyyah di awal kurun ke-8H/14M, telah mengadakan persepakatan bersama Seljuk Rum yang ketika itu berpusat di bandar Konya. Di zaman Sultan Yildrim Beyazid (m. 1402M) beliau telah berjaya mengepung kota itu pada tahun 796H/1393M. dan memaksa Maharaja Byzantine menyerahkan Costantinople secara aman kepada umat Islam. Tetapi, usahanya itu menemui kegagalan kerana tentera Mongol di bawah pimpinan Timurlank telah menyerang Daulah ‘Uthmaniyyah dan telah memaksa Sultan Beyazid untuk menarik balik tenteranya bagi mempertahankan negara dari serangan Mongol. Namun, beliau telah ditawan.

6. Kemudian Sultan Murad II (824-863H / 1421-1451M) meneruskan usaha menawan Costantinople, namun tidak berjaya sehinggalah ke zaman anak beliau,

Sultan Muhammad Al-Fatih, sultan ke-7 Daulah ‘Uthmaniyyah.

Peribadi Sultan al-Fatih Sultan Muhammad Al-Fatih menaiki takhta pada tahun 855H/1451M, dan kekuatan beliau banyak terletak pada ketinggian peribadinya.

Ini kerana atas keprihatinan ayahnya, semenjak kecil beliau telah ditarbiah secara intensif oleh para ulama terkenal di zamannya.

Antara gurunya ialah Syeikh Ahmad bin Ismail Al-Kurani (m. 893H), orang yang disebut oleh Sultan al-Fatih sebagai "Abu Hanifah di Zamannya".

Beliau juga mempunyai hubungan yang baik dengan para ulama lain antaranya;

1. seorang syeikh Tariqat Naqsyabandiyyah, al-Mulla 'Abdul Rahman al-Jami (m. 898H),

2. seorang pakar ilmu kalam, al-Qadhi Mustafa bin Yusuf yang masyhur dengan gelaran "Khawajah Zadah" (m. 893H), yang telah menyusun kitab al-Tahafut dengan perintah Sultan al-Fatih, iaitu tentang kajian komparatif antara kitab Tahafut al-Falasifah oleh al-Ghazali dan kitab Tahafut al-Hukama' oleh Ibn Rusyd,

3. seorang alim sufi, Syeikh Muhammad bin Hamzah yang masyhur dengan gelaran "Aq Syamsuddin" Ad-Dimasyqi Ar-Rumi (nasabnya sampai kepada Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA). Yang terakhir di atas, mengajar al-Fatih ilmu-ilmu asas iaitu Al-Qur'an, Hadith, Fiqh, Linguistik (Arab, Parsi dan Turki) dan juga ilmu kemahiran yang lain seperti Matematik, Falak, Sejarah, Ilmu Peperangan dan sebagainya.

Syeikh Aq Syamsuddin telah berfirasat bahawa al-Fatih adalah orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW di dalam hadith pembukaan Costantinople berkenaan, lalu beliau memberikannya sokongan dan meyakinkannya. Apabila beliau menaiki takhta, Sultan Muhammad segera menemuinya lalu menyiapkan bala tentera ke arah penawanan Costantinople, demi merealisasikan hadith Rasulullah SAW berkenaan.

Peperangan yang maha hebat itu memakan masa selama 54 hari. Sultan Muhammad Al-Fatih sangat menyayangi beliau dan mempunyai kedudukan yang istimewa pada diri baginda dan ini sangat jelas dinyatakan oleh beliau ketika pembukaan Istanbul, "...Sesungguhnya kamu semua melihat aku gembira sekali. Kegembiraanku ini bukanlah semata-mata kerana kejayaan kita menawan kota ini, akan tetapi ia adalah kerana hadirnya di sisiku syeikhku yang mulia, dialah pendidikku, Syeikh Aq Syamsuddin."

Sebagaimana yang diketahui, kebanyakan ulama dalam Kerajaan 'Uthmaniyyah adalah bermazhab Maturidiyyah dari segi akidah, bermazhab Hanafi dari segi fiqh dan merupakan ahli tasawuf.

Didikan dan bimbingan yang diterima oleh Sultan Muhammad al-Fatih dari para ulama inilah antara rahsia kekuatan dan kejayaan baginda. Sehingga Nabi SAW memberitakan tentang diri beliau serta memujinya ratusan tahun sebelum kemunculannya.

Fakta ini mungkin menyebabkan kumpulan "tajdid" yang membenci aliran tradisi berasa kurang senang. Maka cara menangkisnya ialah dengan mengatakan bahawa hadith ini adalah da'if! Bagaimana mereka dapat menangkis jika ramai ulama yang menyatakan bahawa ianya sabit dari Rasulullah SAW seperti al-Hakim, Ibn 'Abdil Barr dan lain-lain... lalu dipegang kenyataan mereka sehingga hari kiamat, walau hukum 'palsu' sekalipun yang diberi oleh mereka yang jengkel itu...

Rujukan dan pautan lain:

1. Darul Fatwa.
2. Khaira Ummah.
3. منتدى الحوار
4. روض الرياحين - هنا - هنا

http://sawanih.blogspot.my/2009/12/kekuatan-di-sebalik-peribadi-sultan-al.html

Khamis, 27 Oktober 2016

Batalkah Wudhuk Apabila Suami Bersentuhan Dengan Kulit Isteri ?





Penjelasan dan huraian dalil Mazhab syafie kenapa sentuh suami atau isteri itu batal wudhu'

Masalah seperti ini dipanggil zohir taa'rudh bain al adillah syariyyah (kontraduksi yang seolah-olahnya berlaku diantara dalil-dalil syarak)
bila berlaku begini maka para mujtahid akan menilai antara dua dalil dengan beberapa urutan kaedah

1- Jama' (usaha untuk menyelaraskan antara dua dalil) dengan menafsirkan kedua-duanya dengan tafsiran yang menunjukkan sebenarnya tiada sebarang percanggahan

2-Tarjih (mentarjihkan salah satu dari dua dalil dengan salah satu dari puluhan murajjihat -faktor pentarjih

3-Nasakh - sekiranya dua kaedah diatas tidak boleh dipakai

4- taa'rudh - kegagalan kedua-dua dalil menjadi hujah lalu diperlukan dalil lain
dalam masalah ini secara umumnya ada dalil ayat quran dan hadis seperti yang diketahui

Imam syafie mengambil makna hakikat bagi perkataan "lamasa" dengan makna asal sentuh kerana beberapa sebab

1) Ia adalah makna hakikat dan dalam usul fiqh bila kita ingin memaknakan satu perkataan maka keutamaan adalah memaknakannya dengan makna hakikat kecuali ada qarinah dan dalil kuat untuk memaknakannya dengan makna majaz contoh seperti ayat mutasyabihat perkataan "yad" "wajah" dan seumpamanya

2 ) Ada qiraat lain yang mambaca dengan lamasa tanpa alif yang memang hanya digunakan untuk makna sentuh dan kaedahnya quran mentafsirkan antara satu dengan yang lain juga tafsir yang kuat adalah dengan al quran.

3) Adapun jimak ia adalah perkara yang membawa kepada hadas yang lebih besar yang menyebabkan perlu mandi maka wajarlah perkara yang lebih kecil dari jimak membawa kepada hadas kecil yang memerlukan kerja yang lebih kecil iaitu wuduk.

4) Ayat itu menggunakan kalimah nisa' wanita-wanita secara plural kalau dimaknakan dengan jimak maka ia bermakna "atau sekiranya kamu bejimak dengan wanita-wanita".Termasuk didalamya wanita bukan mahram yang tidak dinikahi yang membawa pengertian zina.Ia agak pelik jika dilihat pada konteks ayat atas beberapa sebab ini makna 'sentuh" di ijtihad lebih tepat
setelah itu persoalannya ada hadis yang pada zahirnnya menunjukkan tidak perlu ambil wuduk:

1-Hadis Hubaib bin Abi Sabit dari Aisyah "Nabi mencium salah seorang isterinya kemudian keluar mengerjakan solat dan Baginda tidak mengambil wuduk semula

2- Hadis Aisyah " aku kehilangan Rasulullah pada satu malam diatas hamparan tidur lalu aku mencari Baginda dan tanganku tekena kaki baginda

Hadis pertama adalah dhoif manakala hadis kedua hadis sohih riwayat Muslim

Kaedah 4 urutan yang di sebut diatas harus diperaktikkan.Adapun hadis pertama dengan ayat kita memkai kaedah tarjih(3) iaitu ianya adalah lemah dan kalau ia adalah boleh dipakai sebagai hujah kerana statusnya hasan lighairihi menurut sebahagian ulama (Syaukani) maka jawabannya seperti berikut

1 - Kemungkinan ia berlapik (Syaukani mengatakan jawaban ini ada unsur takalluf iaitu andaian yang dibuat dan agak tidak realistik hanya untuk menyelaraskan hadis dengan pendapat peribadi

2-Dalam hadis yang kedua ada kemungkinan Baginda tidak sedar Aisyah sentuh kerana sedang khusuk solat namun ada hadis lain riwayat Nasaie iaitu "Apabila baginda ingin solat witir Baginda sentuh Aisyah dengan kakinya.

3- Jawaban yang lebih wajar ialah hadis di atas adalah hadis "Fi'li" iaitu riwayat tentang perbuatan Rasulullah dan hadis perbuatan ada pelbagai kemungkinan atau disebut ihtimal kemungkinan ia berlapik atau Baginda tidak sedar. Ia adalah keistimewaan Rasulullah dan dalam banyak perkara Baginda istimewa seperti tidur Baginda tidak membatalkan wuduk ,Baginda boleh berada dalam masjid walaupun berjunub ,Baginda berkahwin tidak perlu wali jadi mungkin kes ini adalah keistimewaan.

Hadis ini tidak boleh diambil hukumnya untuk umum umat kerana alasan tadi dan ada kaedah "Jika dalil mengandungi kemungkinan dan ihtimal batallah ia sebagai hujah dan dalil 'ان طرق الدليل الاحتمال بطل الاستدلال
dan kaedah "Tiada umum dalam perbuatan"لا عموم للفعل

Walhasil pendapat ini bukan rekaan ulama sekarang tetapi ia adalah berdasarkan dalil.

2-Ia juga pendapat sahabat Abdullah bin Masu'd Umar bin Khottob ,Abdullah bin Umar danZaid bin Aslam Tabiin Makhul, sya'bi, ibrahim nakhoi"e, A'to' bin Saib, Zuhrie, Yahya bin Saied

3- Kalau ia salah tidak menjejaskan sahnya solat

4-Kita tidak ada masalah dengan pendapat yang mengatakan tidak perlu wuduk kerana ia adalah amalan bertrilion manusia bermazhab Hanafi
dan kita tak akan mengatakan mereka yang berpendapat begini adalah wahabi.

Beza Hanafi dengan Wahabi

1- Ulama Hanafi tidak menyesatkan orang yang mengatakan perlu mengambil wuduk.

2-Mereka tidak mengatakan ini pendapat rekaan ulama.

3-Mereka tidak sibuk berdakwah kepada pendapat ini di kalangan khalayak bermazhab Syafie.

4-Mereka berpendapat pendapat mereka lebih kuat dan ada kemungkinan salah.

5-Demi meraikan khilaf dalam mazhab Hanafie mengatakan disunatkan ambil wuduk bila sentuh wanita.

6- Mereka berbincang atas semangat ilmiyah bukan untuk mengeluarkan sesiapa dari sof ahli sunnah waljamaah.

7-Mereka yang mengatakan pendapat Imam Syafiie bertentangan sunah pada hakikatnya tidak mengamalkan sunnah kerana dalam hadis itu hanya mengatakan Baginda sentuh isteri dan tak ambil wuduk manakala mereka mengatakan sentuh sesiapapun dikalangan wanita ajnabi tidak perlu ambil wuduk.

- Oleh Ust Lutfi, Tenaga Pengajar Madrasah Miftahul Ulum Sri Petaling

Ahad, 2 Oktober 2016

APAKAH ERTI 'KEBANYAKAN MANUSIA ' DI DALAM AL QURAN ?

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis 

Majoriti ulama' Islam dan umatnya sememangnya adalah ukuran kebenaran berdasarkan hadith-hadith As-Sawad Al-A'zhom dan tradisi keilmuan Islam itu sendiri. Allah s.w.t. tidak akan menghimpunkan umatnya dalam kesesatan, iaitu dengan menjaga majoriti ulama' yang memimpin majoriti umat Islam daripada kesesatan. Ini jelas berlaku dalam tradisi perkembangan ilmu Islam jika kita lihat sejarah umat Islam itu sendiri.

Adapun berkenaan dengan ayat-ayat ini, maka lihatlah tafsiran2 ulama' mengenainya..

Ayat Pertama:

1. Surah Al-An'aam : 116

"Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan(andaian&takwilan) semata-mata, dan mrk tidak lain hanyalah berdusta"

Imam At-Tabari (w: 310H) menafsirkan ayat ini dengan berkata:

وإنما قال الله لنبيه: { وَإنْ تُطِعْ أكْثَرَ مَنْ فِي الأرْض } من بني آدم، لأنهم كانوا حينئذٍ كفاراً ضلالاً

Allah s.w.t. berfirman kepada Nabi-Nya s.a.w.: "Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang ada di muka bumi..." dari kalangan (keseluruhan) bani Adam kerana mereka pada ketika itu adalah orang-orang kafir yang sesat...

Jadi, ayat ini menceritakan tentang orang-orang kafir, sedangkan majoriti yang kita maksudkan sebagai as-sawad al-a'zhom adalah majoriti ulama' dan umat Islam, bukan majoriti keseluruhan manusia. Fahamilah skop dan konteks perbahasan. Majoriti ulama' Islam dipelihara berdasarkan hadith as-sawad al-a'zhom. Adapun majoriti manusia yang mana melibatkan orang-orang kafir, itu bukanlah menjadi skop perbahasan.

Ayat Kedua:

2. Surah Al-An'aam : 119

"Dan sesungguhnya kebanyakan(dari manusia) benar2 hendak menyesatkan org lain dgn hawa nafsu mrk tanpa pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang Maha mengetahui orang-orang yg melampaui batas"

Ayat ini dimaksudkan kepada siapa?

Imam Ibn Kathir berkata dalam tafsirnya berkenaan dengan ayat ini:

ثم بين تعالى جهالة المشركين في آرائهم الفاسدة؛ من استحلالهم الميتات....قال: { وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُعْتَدِينَ } أي: هو أعلم باعتدائهم وكذبهم وافترائهم

Maksudnya:

Kemudian Allah s.w.t. menjelaskan kejahilan "orang-orang Musyrikin pada pendapat mereka yang fasiq (rosak) dengan menghalalkan bangkai... lalu Allah s.w.t. berfirman (maksudnya): "Dan sesungguhnya kebanyakan(dari manusia) benar2 hendak menyesatkan org lain dgn hawa nafsu mrk tanpa pengetahuan, Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang Maha mengetahui orang-orang yg melampaui batas" iaitu Allah lebih mengetahui keterlampauan mereka (musyrikin) dan pendustaan mereka serta tipuan mereka.

Hal ini jelas berdasarkan petunjuk ayat, ianya menceritakan tentang orang-orang musyrikin pada zaman Rasulullah s.a.w. yang lebih banyak daripada umat Islam pada ketika itu. Jadi, perbandingan sikit dan banyak dalam ayat itu adalah antara orang-orang kafir dengan orang-orang Islam, bukan dalm sesama Islam sebab dalam sesama Islam, majoriti ulama' dan umat Islam tetap akan sentiasa berpegang dengan kebenaran selagimana Allah s.w.t. ingin menjaga umatnya daripada kesesatan.

Ayat Ketiga:

3. Surah Yunus : 36

"Dan kebanyakan mrk tidak mengikuti kecuali sangkaan(andaian&takwilan) shj. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna utk mencapai KEBENARAN. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yg mrk kerjakan"

Imam At-Tabari menyebut dalam ayat ini:

يقول تعالى ذكره: وما يتبع أكثر هؤلاء المشركين إلا ظنًّا

Allah s.w.t. berfirman: "Kebanyakan orang-orang musyrikin tersebut tidak mengikut melainkan sangkaan sahaja..."

Jadi, ayat ini pun ditujukan kepada orang-orang musyrikin yang banyak pada ketika itu, bukan kepada orang-orang Islam. Jadi, tidak bercanggah pun dengan konsep as-sawad al-a'zhom di mana ukuran kebenaran adalah bersama majoriti ulama' Islam yang memimpin agama majoriti umat Islam.

Ayat Keempat:

4. Surah Furqan : 44

"Apakah kamu mengira bhw kebanyakan mrk itu mendengar dan memahami? mrk itu tidak lain hanya spt binatang2 ternakan bahkan mrk lebih SESAT daripadanya"

Siapakah "kebanyakan mereka" ini? Majoriti ulama' Islam?

Imam At-Tabari menafsirkan ayat ini:


{ أم تَـحْسبُ } يا مـحمد أن أكثر هؤلاء الـمشركين

"Adakah kamu wahai Muhammad mengira bahawa kebanyakan orang-orang musyrikin tersebut..."

Ayat ini pun menceritakan tentang "kebanyakan" orang-orang musyrikin, bukan tentang "kebanyakan" ulama' Islam atau as-sawad al-a'zhom.

Imam Ibn Kathir juga menafsirkan ayat ini dengan berkata:

{ أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ }؟ الآية، أي: هم أسوأ حالاً من الأنعام السارحة، فإن تلك تعقل ما خلقت له، وهؤلاء خلقوا لعبادة الله وحده لا شريك له، وهم يعبدون غيره، ويشركون به،

"Apakah kamu mengira bhw kebanyakan mrk itu mendengar dan memahami?..." Al-Ayat... Iaitu mereka lebih buruk hal mereka berbanding binatang ternakan, kerana binatang sendiri tahu apa tujuannya diciptakan sedangkan mereka yang diciptakan untuk menyembah Allah semata-mata dan tida mempersekutukanNya, namun mereka menyembah selain Allah dan mensyirikkannya.

Jelas menurut tafsiran ulama', ayat ini ditujukan kepada orang-orang kafir. Maka, kuantiti banyak yang dibincangkan dalam ayat-ayat ini semuanya ditujukan kepada orang-orang kafir dan tidak boleh disamakan dengan "kuantiti banyak" dalam masyarakat Islam yang mempunyai konsep as-sawad al-a'zhom (majoriti ulama' yang berpegang dengan kebenaran).

Ayat Kelima:

5. Surah Shad : 24

"sesungguhnya kebanyakan dari orang2 yg bergaul dan berhubungan )dlm berbagai lapangan hidup) setengahnya berlaku zalim kpd setengah yg lain melainkan orang2 yg beriman dan beramal soleh tetapi AMATLAH SEDIKIT BILANGAN MEREKA"

Saya tanya, apakah jumlah keseluruhan ayat ini, agar kita tahu konteks ayat ini?

Daud berkata: "Sesungguhnya Dia telah berbuat zalim kepadamu dengan meminta kambingmu itu untuk ditambahkan kepada kambingnya. dan Sesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang berserikat (bergaul) itu sebahagian mereka berbuat zalim kepada sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh; dan Amat sedikitlah mereka ini". dan Daud mengetahui bahwa Kami mengujinya; Maka ia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertaubat.

Ayat ini menceritakan tentang kehidupan masyarakat di zaman Nabi Daud a.s. dan kebanyakan mereka yang hidup dalam masyarakat Nabi Daud a.s. berbuat zalim. Jadi, "kuantiti banyak" dalam ayat ini tidak ada kaitan dengan masalah ukuran kebenaran yang dibincangkan dalam konteks as-sawad al-a'zhom yang disebutkan dalam artikel di atas.

Jadi, kesimpulannya, memang betul ukuran "kuantiti banyak" dari kalangan keseluruhan manusia trmasuk orang-orang kafir tidak dijadikan ukuran kebenaran. Tetapi "kuantiti banyak" dari kalangan ulama' Islam yang memimpin majoriti umat Islam adalah suatu ukuran kebenaran berdasarkan hadith-hadith As-Sawad Al-A'zhom, hadith "tidak berhimpun umatku dalam kesesatan", hadith "siapa yang terpinggir, terpinggir dalam neraka", hadith "hendaklah kamu mengikut Al-Jamaah" dan sebagainya.

Maka, perbandingan antara ayat-ayat yang ditujukan kepada orang-orang kafir atau kebanyakan manusia secara umum tidak boleh menafikan keistimewaan "as-sawad al-a'zhom" atau majoriti ulama' dan umat Islam sejak zaman berzaman sebagai ukuran kebenaran berdasarkan dalil-dalil khusus tentang "kedudukan majoriti" dalam umat Islam.

Adapun majoriti ulama' dan umat Islam itu diukur sejak zaman Rasulullah s.a.w. sehinggalah hari ini, secara keseluruhan, bukan diukur pada setiap zaman secara terpisah-pisah. Ini akan menunjukkan kebenaran golongan as-sawad al-a'zhom atau majoriti ulama' dan umat Islam sepanjang zaman.

Wallahu a'lam

Sabtu, 24 September 2016

BUMI SFERA ATAU RATA (FLAT)?


Oleh : Ustaz Abdul Rahman

Isu ini isu lama. Para ulama dan ilmuwan Islam dah bincang lama :

1. Al-Maqdisi berkata dalam muqaddimah kitabnya Ahsanul Taqasim Fi Ma'rifatil Aqalim:

أما الأرض فإنها كالكرة.. إلخ
"Adapun bumi, maka sesungguhnya ia adalah seperti bola (sfera)".

2. Ibnu Fadhlillah al-'Umari menukilkan daripada Asy-Syarif Al-Idrisi dalam muqaddimah kitabnya Masalikul Absor Fi Mamalikil Amsor:

قال الشريف: ومع كون الأرض كرة، هي غير صادقة الاستدارة
"Kata Asy-Syarif (Al-Idrisi) : walaupun bumi adalah sfera, namun ia tidaklah benar-benar bulat (maksudnya bujur sedikit)"

3. Disebutkan dalam kitab Wafayatul A'yan (4/359), karangan Ibnu Khallikan, bahawa Abu Bakar As-Sufi berkata:

لو وضعنا طرف حبل على أي موضع كان من الأرض، وأدرنا الحبل على كرة الأرض، انتهينا بالطرف الآخر إلى ذلك الموضع من الأرض، والتقى الطرفان

"Jika kita letakkan hujung tali di atas mana-mana tempat di bumi, dan kita lilitkannya di atas bumi, kita akan akhiri hujung tali yang kedua di tempat yang sama dan akan bertemulah kedua-dua hujung tali tersebut".

4. Kata Imam Ibnul Jauzi dalam kitabnya Al-Muntazom Fi Tarikh Al-Muluk wal-Umam:

وكذلك أجمعوا على أن الأرض مثل الكرة
"Dan begitu juga mereka IJMA' mengatakan bahawa bumi adalah seperti bola (sfera)"

5. Kata Al-Hafiz Az-Zahabi dalam Mukhtasar Al-'Uluw:

الأرض في وسط السماء كبطيخة في جوف بطيخة، والسماء محيطة بها من جميع جوانبها
"Bumi di tengah langit adalah seumpama tembikai dalam rongga tembikai, dan langit meliputi bumi dari segenap arah".

Az-Zahabi juga berkata:

وبرهان ذلك: أنا لو فرضنا مسافراً سافر على كرة الأرض من جهة المشرق إلى جهة المغرب، وامتد مسافراً، لمشى مسافراً على الكرة إلى حيث ابتدأ بالسير

"Dan bukti perkara tersebut ialah: jika kita andaikan seorang musafir bermusafir di atas bulatnya bumi, daripada timur ke barat, dan (kemudian) dia meneruskan lagi perjalanan, maka pastilah dia akan berjalan ke arah tempat di mana dia mulakan perjalanan".

6. Kata Ibnu Hazm dalam kitabnya yang masyhur, yang berkaitan dengan Comparative Religion, iaitu Al-Fasl Fi Al-Milal wa Al-Ahwa' wa Al-Nihal:

قالوا إن البراهين قد صحت بأن الأرض كروية، والعامة تقول غير ذلك.
وجوابنا وبالله تعالى التوفيق: إن أحداً من أئمة المسلمين المستحقين لاسم الإمامة بالعلم ـ رضي الله عنهم ـ لم يُنكروا تكوير الأرض، ولا يُحفظ لأحد منهم في دفعِه كلمة. بل البراهين من القرآن والسنة قد جاءت بتكويرها.

"Mereka berkata: Sesungguhnya bukti-bukti telah mengesahkan bahawa bumi adalah bulat, sedangkan masyarakat awam mengatakan sebaliknya.

Dan jawapan kami (taufiq hanya daripada Allah) : sesungguhnya seorang daripada imam-imam para muslimin yang berkelayakan untuk digelar imam dalam ilmu (semoga Allah meredai mereka) tidak mengingkari bulatnya bumi. Dan tidak dihafaz (tidak dijumpai suatu nas atau nukilan) satu kalimah pun daripada salah seorang daripada mereka dalam menolak perkara tersebut. Bahkan bukti-bukti daripada Quran dan Sunnah telah datang membuktikan bulatnya bumi".

7. Disebutkan juga dalam Majmu' Fatawa Ibnu Taimiyyah

(http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php…) :
فصل: اعلم أن " الأرض " قد اتفقوا على أنها كروية الشكل
"Ini suatu fasal: ketahuilah bahawasanya mereka (para ulama) telah SEPAKAT mengatakan bahawa sesungguhnya bumi berbentuk sfera".

8. Disebutkan dalam Tafsir Al-Bahr Al-Muhit
(http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php…) :
قال أبو عبد الله الداراني : ثبت بالدليل أن الأرض كرة ، ولا ينافي ذلك قوله : ( مد الأرض ) وذلك أن الأرض جسم عظيم ، والكرة إذا كانت في غاية الكبر كان قطعة منها تشاهد كالسطح

"Kata Abu Abdillah Al-Darani: Telah thabit dengan dalil bahawa bumi adalah bola (sfera). Dan ini tidak bercanggah dengan firman Allah s.w.t: (مد الأرض) kerana sesungguhnya bumi adalah suatu jisim yang besar. Dan (sememangnya) bola (sfera) jika terlalu besar, maka suatu bahagian daripadanya akan kelihatan seperti rata".

9. Banyak lagi kalau nak tulis. Imam Fakhruddin Al-Razi, Imam Al-Ghazali, Imam Tohir Ibn 'Asyur semuanya kata bumi adalah sfera. Sebab itu tidak hairanlah kalau ada sesetengah ulama mengatakan bahawa perkara ini sudah ijma'. Bahkan ada juga yang kata perkara ini termasuk ilmu dharuri.

Bahkan Imam Fakhruddin Al-Razi menyifatkan perbuatan menafikan bentuk bumi adalah sfera itu adalah MUKABARAH (degil tidak mahu menerima keberanan). Rujuk Tafsir Ar-Razi pada ayat-ayat berkaitan tajuk ini.

Kalau kita tetap nak menafikan, silakan. Tetapi anggaplah itu pandangan infiradi (peribadi). Apa yang difahami oleh masyarakat sudah selari dengan kalam ulama. Jadilah ahli ilmu yang bijak yang tidak menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat. Cukuplah.

Selasa, 13 September 2016

Takutlah Untuk Berfatwa !

Takut berfatwa

Para salafussoleh yang bersifat warak amat takut untuk berfatwa apabila setiap kali diajukan soalan kerana khuatir akan memasukkan pendapat peribadi ke dalam agama Allah tanpa sengaja.

Imam Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitab al Faqih wal Mutafaqih daripada ‘Atha’ bin al Saib (seorang tabi’in) katanya, 

“Aku pernah melihat suatu kaum (maksudnya para sahabat Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam). Jika salah seorang mereka ditanyakan suatu soalan, ia menjawabnya dengan gementar.

Al Khatib jua meriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin (seorang Imam tabiin di Basrah), bahawa setiap kali beliau ditanyakan hukum halal dan haram, raut wajahnya segera berubah, seolah-olah ia bukan Ibnu Sirin yang dahulu.

Begitu juga Imam Malik sebagaimana riwayat Abu Shalt, 

“Setiap kali Imam Malik ditanya tentang suatu fatwa, beliau berasa seolah-olah berada di antara Syurga dengan neraka”.

Ketakukan yang dirasakan oleh para ulamak besar ini lahir daripada kesedaran mereka bahawa berbicara tentang hukum agama bererti sedang bercakap atas nama Allah dan RasulNya.

Maka sudah pasti, pada Hari Hisab nanti Allah akan meminta penanggungjawaban daripada setiap fatwa dan jawapan yang mereka sampaikan itu.

Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah katanya, 

“Sesiapa yang berbicara tentang ilmu (agama), namun ia tidak berasa bahawa suatu hari nanti Allah akan bertanya kepadanya, mengapa engkau berkata seperti itu? Maka sungguh murah diri dan agamanya.”

Beliau juga meriwayatkan daripada Sufyan bin ‘Uyainah,

 “Orang yang paling memahami fatwa ialah orang yang paling enggan menjawabnya. Orang yang paling jahil tentang fatwa ialah orang yang paling sering menjawabnya.”

Al Khatib meriwayatkan bahawa suatu hari, Rabi’ah bin Abdurrahman (guru Imam Malik) dilihat sedang menangis
"Adakah engkau sedang ditimpa musibah ? Rabi’ah menjawab,  “Tidak, Aku menangis kerana pada hari ini orang-orang yang tidka berilmu diminta fatwa tentang agama. Telah terjadi musibah yang sangat besar dalam agama Islam.”


Rabi’ah menangis pada masa fuqaha masih banyak dan hati-hati masih bersih. Dia melihat fenomena itu sebagai musibah besar yang sedang menimpa agama Islam.


Saya membayangkan andai Rabi’ah bin Abdurrahman hidup pada hari ini, lalu melihat bagaimana hukum Islam dibahaskan dalam media elektronik, media cetak dan Internet, saya yakiin kesedeihan pasti membunuh beliau. – Umar Muhammad Noor, Rasul Mulia, Umat Mulia, Akhlak Mulia, Telaga Biru Sdn Bhd, Cet Pertama, Kuala Lumpur, 2011

Rabu, 3 Ogos 2016

DAPATKAN BUKU 'Q&A HADITS USTAZ KHAFIDZ SORONI'



Alhamdulillah, buku "Q&A HADITS USTAZ KHAFIDZ SORONI"

Pencerahan 41 HADITS yang masyhur dalam masyarakat.


JUDUL: Q&A HADITS
PENULIS: USTAZ MOHD KHAFIDZ SORONI
KATEGORI: FARDU AIN
ISBN: 978-983-097-611-2
TEBAL: 248 ms
HARGA: RM 20.00/22.00


SINOPSIS


Sesuatu hadits yang tidak mencapai taraf hadits sahih, malah di kategorikan sebagai sangat dhaif (lemah) tidak wajar disebut sebagai hadits mawdhu‘ (palsu) atau rekaan dengan sewenang-wenangnya. Ulama hadits sejak dari dahulu sentiasa berhati-hati dan sangat beradab dalam menangani hadits-hadits dhaif. Sebagai suatu usaha untuk mendidik umat Islam dan memberi pencerahan yang benar, Ustaz Mohd Khafidz Soroni telah mengumpulkan beberapa hadits tidak sahih yang popular dalam masyarakat dan menyenaraikan kalam-kalam ulama berkenaan hadits tersebut.

Antaranya:

* Tuntutlah ilmu sampai ke china

* Benarkah syurga di bawah tapak kaki ibu?

* Yasin jantung al-quran?

* Rezeki murah kerana istighfar?

* Ikhtilaf umat islam itu rahmat?

* Barakah Rejab, Syaaban & Ramadan

* Hadits ‘Sayidina Ali pintu kota ilmu’ itu benar?

Boleh ditempah melalui :

W.app ➡️ 011-3293 3466
W.app ➡️ 011-3293 3466

http://galeriilmu.com/v4/index.php?route=product/product&product_id=773

Rabu, 27 Julai 2016

BAHASA PENDUDUK SYURGA ADALAH BAHASA ARAB ?

Jawapan Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni :

Ada tiga hukum ulama terhadap hadis di atas iaitu;

i- Ulama yang menyatakan ia hadis sahih atau hasan. Antara mereka; al-Hakim dalam al-Mustadrak, diikuti oleh al-‘Iraqi dalam Takhrij Ihya’ ‘Ulumiddin, as-Suyuti dalam al-Jami‘ as-Saghir dan Mulla ‘Ali al-Qari dalam al-Asrar al-Marfu‘ah. As-Silafi dan az-Zurqani dalam Mukhtasar al-Maqasid mengatakan ia hasan (iaitu hasan li-ghairih).

ii- Ulama yang menyatakan ia hadis daif atau seumpamanya. Antara mereka; al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman, al-Haithami dalam Majma‘ az-Zawa’id, Ibn Hajar al-‘Asqalani, as-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, as-Suyuti dalam an-Nukat ‘ala al-Mawdu‘at, Ibn ‘Arraq al-Kinani dalam Tanzih as-Syari‘ah, al-‘Ajluni dalam Kasyf al-Khafa’ dan lain-lain.

iii- Ulama yang menyatakan ia hadis yang sangat daif atau palsu. Antara mereka; Abu Hatim ar-Razi, al-‘Uqaili dalam ad-Dhu‘afa’, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi, az-Zahabi, as-Syawkani dalam al-Fawa’id al-Majmu‘ah dan lain-lain.

Setelah meneliti jalan-jalan riwayat hadis berkenaan, saya melihat pendapat kedua adalah lebih sederhana yang menyatakan ia hadis daif, bukan sahih dan bukan juga palsu.)

http://madrasahsunnionline.blogspot.my/2015/10/bahasa-penduduk-syurga-adakah-bahasa.html


Jawapan oleh Ustaz Raja Ahmad Mukhlis :

Sebahagian ahli ilmu "tidak menetapkan" bahawa bahasa ahli syurga adalah bahasa Arab lalu bersikap tawakkuf (berdiam diri) daripada menentukan bahasa bagi ahli syurga.

Hadis yang dirujuk berkenaan bahasa Arab sebagai bahasa ahli syurga adalah: Rasulullah shollallahu 'alaihi wasalam bersabda:

" أَحِبُّوا الْعَرَبَ لأَنِّي عَرَبِيٌّ ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ ، وَكَلامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ "
Maksudnya: Cintailah Arab kerana aku seorang arab, Al-Qur'an dalam bahasa Arab dan kalam ahli syurga adalah arab"

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam At-Tabrani dalam Mu'jam Kabir, Imam Al-Hakim dalam Mustadrak, Imam Al-Baihaqi dalam Syu'ab Al-Iman dan sebagainya. Namun, sanadnya mengandungi perawi bernama Al-'Ala' bin 'Amru Al-Hanafi yang dinilai sebagai pemalsu hadis. Lalu, ia menjadikan nilai hadis ini dinilai oleh sebahagian ulama' sebagai palsu.

Al-Imam As-Suyuti menyebut tentang hadis ini:

قَالَ العقيلي : منكر لا أصل لَهُ ...قلتُ : إنّما أورده العقيلي فِي ترجمة العلاء بْن عمرو عَلَى أَنَّهُ من مناكيره ، وكذا صاحب الميزان . وقال الحافظ ابن حجر فِي اللسان : العلاء ذكر...ه ابن حبان فِي الثقات ، وقال صالِح جزرة : لا بأس بِهِ . وقال أَبُو حاتِم : كتبت عَنْهُ وما أعلمُ إلا خيرًا . انتهى .

Maksudnya: "Al-Uqaili berkata: Hadis munkar yang tiada asalnya... Saya kata: "Sesungguhnya Al-Uqaili menyebut dalam terjemah Al-'Ala' bin Amru bahawa hadis ini antara manakirnya (yang diriwayatkan dengan sanad bersendirian tanpa jalan lain). Begitu juga disebutkan oleh empunya Al-Mizan (Imam Az-Zahabi). Al-Hafiz ibn Hajar menyebut dalam Al-Lisan: "Al-'Ala' disebut oleh Ibn Hibban dalam At-Thiqat (kitab2 yang menyenaraikan perawi thiqah). Sholeh Jazrah berkata: "dia tidak mengapa..." Abu Hatim berkata: "Ditulis daripadanya. Aku tidak ketahui daripadanya melainkan kebaikan..." -tamat nukilan-

Para ulama' berselisih pendapat tentang Al-'Ala' bin 'Amru tadi namun kebanyakannya menilai beliau sebagai lemah dan ada yang menilainya sebagai pemalsu hadis.

Imam As-Suyuti menyebut perkataan Imam Az-Zahabi tentang hadis ini: وأظن الحديث ...موضوعًا

Maksudnya: "Saya rasa hadis ini palsu..." [Al-La'ie Al-Masnu'ah]

Imam Al-'Uqaili juga menyebut hadis ini munkar tiada asalnya dalam Ad-Dhu'afa' Al-Kabir.

Imam AS-Sakhawi juga ada menyebut jalan lain bagi hadis ini iaitu melalui perawi bernama Muhammad Ibn Al-Fadhl tetapi tidak layak dijadikan sanad penguat hadis ini kerana Ibn Al-Fadhl adalah dho'if dan ditohmah sebagai pendusta.Jadi, Imam As-Sakhawi juga membuat kesimpulan hadis ini palsu walaupun banyak hadis2 lain menceritakan kelebihan mencintai bangsa Arab, tetapi tidak ada tentang bahasa Arab sebagai bahasa ahli syurga dalam riwayat yang kuat. [Rujuk Al-Maqasid Al-Hasanah]

Namun, Imam At-Tabrani r.a. meriwayatkan hadis ini dalam Al-Mu'jam Al-Ausath dengan jalan lain iaitu bersambung kepada Saidina Abu Hurairah r.a., bukan Saidina Ibn Abbas r.a. yang dinilai palsu tadi.

Pun begitu, hadis ini dha'if, tetapi tidak sampai tahap palsu. Perawi yang dinilai lemah dalam sanad ini adalah dua orang. Pertama: Abdul Aziz bin Imran dan kedua: Syibl bin Al-'Ala' bin Abdil Rahman.

Abdul Aziz bin 'Imran dinilai sebagai dho'if oleh ramai ulama' hadis termasuklah Imam Al-BUkhari dan Imam An-Nasa'ie sendiri. Adapun Syibl bin Al-'Ala', maka dia bersifat majhul. Imam Ibn 'Adi berkata, Syibl tersebut mempunyai riwayat manakir.

Namun, konsep "bahasa Arab adalah bahasa Ahli Syurga" ini tidak bertentangan dengan ajaran Islam bahkan na-nas mengenainya tidak bertentangan dengan mana-mana nas yang lebih sahih. Jadi, boleh sahaja untuk menerimanya dan lebih baik serahkan hakikat sebenarnya kepada Allah s.w.t.. Wallahu a'lam

Ibn Hazm ada menyebut dalam Al-Ihkam (1/36):

وأما لغة أهل الجنة وأهل النار فلا علم عندنا إلا ما جاء في النص والإجماع ولا نص ولا إجماع في ذلك...

Maksudnya: "Adapun bahasa Ahli Syurag dan Ahli Neraka, maka kita tidak tahu melainkan jika ada nas atau jima' mengenainya. Namun, tidak ada nas dan tidak ada ijma' pada masalah ini...,

Ibn Taimiyyah sendiri antara ahli ilmu yang tidak menetapkan "bahasa Arab sebagai bahasa Ahli Syurga". Ia jelas melalui jawapan beliau dalam fatwa beliau ketika ditanya tentang bahasa di akhirat nanti.

Beliau menjawab:

ولم يصح أن الفارسية لغ...ة الجهنميين ، ولا أن العربية لغة أهل النعيم الأبدي ، ولا نعلم نزاعا في ذلك بين الصحابة رضي الله عنهم ، بل كلهم يكفون عن ذلك لأن الكلام في مثل هذا من فضول القول

Maksudnya: "Tidak sahih bahawa bahasa Parsi adalah bahasa ahli neraka jahannam dan tidak sahih juga bahawa bahasa Arab adalah bahasa Ahli Na'im (syurga) yang abadi. Dan kita tidak tahu perbincangan sebegitu dalam kalangan para sahabat bahkan mereka mendiamkan sahaja daripada perbincangan tersebut kerana ia adalah antara perkara yang membawa kepada berlebih-lebihan dalam perkataan.

Rujuk fatwa no: 83262

Apa yang penting, selagimana pegangan bahawa bahasa Arab adalah Bahasa Ahli Syurga tidak bertentangan dengan mana-mana nas yang sahih lagi sarih (jelas), dalam ajaran Islam, dan tidak juga bertentangan dengan ajaran Islam, maka tidak mengapa berpegang dengan demikian. Namun, ia adalah masalah yang zhonni (kesamaran).

Ibn Kathir tidak menyebut lebih lanjut dan lebih jelas mengenai hal itu. Wallahu a'lam

Read more: http://ad-deen.proboards.com/thread/157/bahasa-arab-adalah-ahli-syurga

Ahad, 24 Julai 2016

Imam Al Qusyairi



Sejak dahulu saya kagum dengan Imam Al-Qusyairi (w.465H), terutama semenjak mengkaji kitab beliau berjudul Ar-Risalah di masjid Syekh Mulla Ramadhan Al-Buthi di wilayah Ruknuddin kota Damaskus, Suriah.

Berbicara tentang beliau tentu tak lepas dari penilaian para sejarawan muslim tentangnya. Imam Adz-Dzahabi dalam kitabnya yang sangat fenomenal, Siyar A'lam An-Nubala, beliau menulis:

الإِمَامُ، الزَّاهِدُ، القُدْوَةُ، الأُسْتَاذُ، أَبُو القَاسِمِ عَبْدُ الكَرِيْمِ بنُ هَوَازِن بنِ عَبْدِ المَلِكِ بنِ طَلْحَةَ القُشَيْرِيُّ، الخُرَاسَانِيُّ، النَّيْسَابُوْرِيُّ، الشَّافِعِيُّ، الصُّوْفِيُّ، المُفَسِّرُ، صَاحِبُ الرِّسَالَة

"Seorang imam yang zahid, qudwah (panutan), ustadz Abul Qasim Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik bin Thalhah Al-Qusyairi Al-Khurasani An-Naisaburi, Asy-Syafi'i, Ash-Shufi, Al-Mufassir, penulis kitab Ar-Risalah."

Mengenai keilmuan beliau, Adz-Dzahabi menulis:

وَتَفَقَّهَ عَلَى:أَبِي بَكْرٍ مُحَمَّدِ بن أَبِي بَكْرٍ الطُّوْسِيّ، وَالأُسْتَاذِ أَبِي إِسْحَاقَ الإِسفرَايينِي، وَابْن فُورك.
وَتَقدم فِي الأُصُوْل وَالفروع

"Beliau mendalami ilmu fiqh (din) kepada Abu Bakr Muhammad bin Abu Bakr Ath-Thusi, Ustadz Abu Ishaq Al-Isfirayini dan Ibnu Furak. Beliau unggul dalam bidang ushul (ilmu-ilmu pokok) dan furu' (ilmu-ilmu cabang)."

Ibnu Khallikan juga berkata:

"Dahulu Abul Qasim adalah seorang yang sangat berilmu dalam bidang fiqih, tafsir, hadits, ushul, adab (sastra), syair dan karya tulis. Beliau menulis kitab At-Tafsir Al-Kabir, salah satu kitab tafsir terbaik. Beliau juga menulis kitab Ar-Risalah yang berisi tentang tokoh-tokoh Tarekat. Beliau pernah pergi haji bersama Imam Abu Muhammad Al-Juwaini dan Imam Abu Bakr Al-Baihaqi."

Imam Adz-Dzahabi menceritakan bahwa dahulu Imam Al-Qusyairi bergabung dengan halaqoh Ath-Thusi lalu berpindah ke majelis Ibnu Furak sehingga dari situ beliau mahir dalam ilmu kalam. Beliau juga mulazamah dengan Ustadz Abu Ishaq mengkaji kitab-kitab karangan Ibnul Baqillani sehingga akhirnya beliau menjadi Syaikh rujukan di Khurasan dalam masalah Tasawuf dan melahirkan banyak murid.

Imam Al-Qusyairi dikenal sebagai sosok murabbi dan pembimbing tarekat yang luar biasa. Imam Adz-Dzahabi memuji kehebatan beliau dalam masalah nasehat:

وَكَانَ عَديم النّظير فِي السّلوك وَالتَّذكير، لطيفَ العبَارَة، طَيِّبَ الأَخلاَقِ، غوَّاصاً عَلَى المَعَانِي

"Beliau tiada tandingannya dalam masalah suluk (akhlak) dan tadzkir (nasehat). Beliau adalah sosok yang lembut kata-katanya, luhur budi pekertinya, serta pakar dalam menyelami makna-makna."

Abu Sa'd As-Sam'ani juga memuji Imam Al-Qusyairi, beliau mengatakan:

"Ustadz Abul Qasim belum pernah tertandingi dalam hal kesempurnaan dan kehebatannya. Beliau mampu menggabungkan antara Syariat dan Hakikat."

Syariat adalah ilmu zhohir (tampak) sedangkan Hakikat adalah ilmu bathin (tak tampak).

Imam Abu Bakr Al-Khathib berkata:

"Kami dahulu menulis dari beliau. Beliau adalah seorang yang tsiqoh (terpercaya), indah nasehatnya, manis isyaratnya. Beliau dalam masalah ushul (akidah) mengikuti madzhab Al-Asy'ari, sedangkan dalam masalah furu' (fiqih) mengikuti madzhab Asy-Syafi'i."

Bahkan Abu Bakr Al-Bakharzi mengatakan,

"Beliau (Imam Al-Qusyairi) mahir dalam ilmu kalam sesuai madzhab Abul Hasan Al-Asy'ari. Dalam masalah wawasan keilmuan, beliau keluar dari batasan manusia. Kalimat-kalimatnya bari para penuntut ilmu merupakan faedah. Mimbar beliau bagi para peniti jalan akhirat ibarat bantal."

Kesholehan Imam Al-Qusyairi bukan hanya dirasakan oleh manusia saja. Bahkan hewan pun merasakan efek kesholehan tersebut. Al-Muayyad dalam kitab Tarikhnya menulis:

"Syaikh Abul Qasim pernah diberi hadiah seekor kuda. Beliau mengendarai kuda tersebut sekitar dua puluh tahun lamanya. Ketika beliau wafat, kuda itu tidak mau makan. Seminggu berikutnya kuda itu pun mati."

Subhanallah. Hewan pun merasa sedih dengan kepergian orang sholeh seperti beliau.

Demikian sekelumit yang dapat saya bagikan untuk seluruh member forum ini. Semoga kita dapat mengambil manfaat darinya. Amin.

Sumber: Siyar A'lam An-Nubala karya Imam Adz-Dzahabi 35/206-211

http://www.facebook.com/groups/forum.diskusi.hadits/permalink/555962681089230/

Sabtu, 23 Julai 2016

HUKUM TUNGGU KUBUR

Tunggu Kubur

Tunggu Kubur satu amalan yang dilakukan sebahagian umat di sesetengah tempat bukan sahaja di Tanah Melayu, tetapi juga di lain-lain tempat seperti kepulauan Jawa. Tidak lama dahulu sewaktu berpulangnya Kiyai Syafi`i Hadzami ke rahmatUllah di Jakarta, maka untuk memuliakan dan mendoakan beliau diadakan selama 40 hari pembacaan al-Quran di makamnya. Rasa-rasanya amalan ini tidak terbatas di rantau Nusantara kita sahaja, tetapi juga di lain-lain belahan dunia Islam, mungkin panggilannya sahaja yang berbeza. Kat tempat aku, tradisi ini tidaklah begitu nampak sekarang, tapi dengar cerita orang tua-tua dulu ianya pernah dilakukan oleh segelintir. Setelah pengkebumian seseorang, maka ahli keluarga atau sesiapa yang sudi akan menunggu kubur untuk membaca ayat-ayat suci al-Quran. Amalan ini mempunyai asal daripada perbuatan para alim ulama terdahulu. Insya-Allah, adalah dalil-dalilnya di sisi para ulama tersebut yang mungkin kita tak tahu sebab kejahilan kita. Kalau nak disenaraikan dalil-dalil dan wajhul istidlal mereka, maka habislah umur untuk itu sahaja. Yang penting bagi aku, jika ada ulama yang membuatnya maka siapakah kita untuk mempertikaikannya secara kurang sopan. Janganlah hendak disamakan ulama umat Islam ini dengan pendita kaum Yahudi dan paderi kaum Nasrani. Soal nak ikut ke tidak, itu terpulang kerana perkara ini tidak lepas dari persoalan khilafiyyah. Belajarlah menghormati pendapat dan pegangan orang lain, terutama sekali para ulama yang 'amilin.

Dasarnya mudah sahaja, ianya bertitik tolak dengan ketetapan fuqaha` yang memandang baik perbuatan membaca al-Quran di kubur (yakni di sisi kubur si mati), bahkan jika dikhatamkan al-Quran di sisi kubur itu adalah lebih afdhal. Inilah pendapat dalam mazhab kita kerana rahmat turun di tempat di mana al-Quran dibaca dan si mati yang di sisi kuburnya adalah seperti orang yang hadir pembacaan tersebut lalu diharapkanlah dia memperolehi bahagian dari rahmat yang diturunkan itu. Imam an-Nawawi dalam "Majmu`" juzuk 5 halaman 164 menulis:-

قالوا: و يستحب ان يقراء عنده شيء من القرآن و ان ختموا القرآن كان افضل

"Mereka (yakni para ulama Syafi`i) berkata: " Dan adalahmustahab untuk dibacakan di sisinya sesuatu daripada al-Quran dan jika sekiranya dikhatamkan keseluruhan al-Quran ianya adalah lebih utama (afdhal)."
Nah, jelas dihukumkan mustahab dan afdhal mengkhatamkan al-Quran di sisi kubur si mati. Mengkhatamkan al-Quran di sisi kubur ini sudah tentu akan memakan masa. Oleh itu di mana kesilapannya jika seseorang duduk di sisi kubur dan membaca al-Quran sehingga khatam ? Inilah rupa bentuk "tunggu kubur" yang dikenali oleh ulama kita, tak kiralah dia nak berada di kubur itu siang-malam sampai khatam atau berulang-alik ke kubur sehingga khatam. Dan tunggu kubur yang dimaksudkan ini tidaklah sampai melakukan perbuatan maksiat dan meninggalkan kewajipan. Dalil untuk membaca al-Quran di kubur bolehlah dirujuk dalam karangan-karangan ulama kita dan telah banyak ditulis dan diperkata orang. Cuma di sini aku nukil sesuatu dari " Tahqiiqul Aamaal fiimaa yanfa`ul mayyit minal a'maal " karangan Dr. Habib Muhammad bin Alawi al-Maliki rhm. di mana pada halaman 60 beliau meriwayatkan bahawa asy-Sya'bi berkata:-

كانت الأنصار إذا مات لهم الميت اختلفوا إلى قبره يقرءون القران
"Adalah golongan Anshar apabila mati seseorang daripada mereka berulang-aliklah mereka ke kuburnya untuk membaca al-Quran."
Sebagaimana yang aku katakan terdahulu, amalan ini berasal dari perlakuan umat dan ulama terdahulu dan bukanlah sesuatu yang hanya diada-adakan oleh ulama Tanah Jawi sahaja. Ini dapat kita lihat daripada pernyataan Imam as-Sayuthi dalam "al-Hawi lil Fatawi" juzuk 2 halaman 194 menulis:-

و رأيت في التواريخ كثيرا في تراجم الأئمة يقولون: و اقام الناس على قبره سبعة ايام يقرءون القرآن، و أخرج الحافظ الكبير ابو القاسم بن عساكر في كتابه المسمى تبين كذب المفتري فيما نسب إلى الامام ابي الحسن الأشعري سمعت الشيخ الفقيه ابا الفتح نصر الله بن محمد بن عبد القوي المصيصي يقول: توفي الشيخ نصر بن ابراهيم المقدسي في يوم الثلاثاء التاسع من المحرم سنة تسعين و اربعمائة بدمشق و اقمنا على قبره سبع ليل نقرأ كل ليلة عشرين ختمة 

(Dan telah aku lihat) dalam kitab-kitab sejarah tatkala menceritakan riwayathidup para imam (pemuka agama) banyak menulis:- "Dan telah berdiri manusia di sisi kuburnya 7 hari membaca mereka al-Quran." Dan telah dikeluarkan oleh al-Hafidz al-Kabir Abul Qasim Ibnu 'Asaakir dalam kitabnya yang berjodol "Tabyiin Kadzibil Muftari fi ma nusiba ilal Imam Abil Hasan al-'Asy'ariy" bahawa dia telah mendengar asy-Syaikh al-Faqih Abul Fath NashrUllah bin Muhammad bin 'Abdul Qawi al-Mashishi berkata: "Telah wafat asy-Syaikh Nashr bin Ibrahim al-Maqdisi pada hari Selasa 9 Muharram 490H di Damsyik. Kami telah berdiri/berhenti/berada di kuburnya selama 7 malam, membaca kami al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam."
Jadi harap dengan penjelasan Imam kita as-Sayuthi ini, dapat kita faham bahawa amalan berada di sisi kubur atau tunggu kubur ini telah dilakukan sejak lama dahulu. Oleh itu, janganlah lekas kita marahkan orang yang nak duduk menunggu kubur dengan membaca al-Quran, bertahlil dan berdoa. Kalau kita tak suka, kan ini perkara khilaf, mereka yang buat ada sandaran mereka. Kita yang tidak suka, tok sah buat, balik rumah tidur, lebih baik daripada bergaduh pasal isu khilafiyyah remeh ni. Tetapi jika dengan menunggu kubur itu mereka buat munkar atau maksiat seperti berjudi dan sebagainya, maka wajarlah kita tentang kemunkaran tersebut. Sebagai penutup posting ini dengan aku nukilkan daripada "Himpunan Fatwa Negeri Kedah Darul Aman" mengandungi pendapat - pendapat dan keputusan - keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah Darul Aman disusun oleh Shohibus Samahah Datuk Setia Jaya Datuk Paduka Syaikh 'Abdul Majid bin Muhammad Nur, di mana pada halaman 40 dalam Bab Jenazah dinyatakan:-
S: Adakah Islam menyuruh menunggu kubur orang yang baru mati kerana membaca al-Quran di atasnya selama 3 hari atau 4 hari dengan malamnya ?
J: Harus menunggu kubur orang yang baru mati kerana membaca al-Quran di atasnya.




Jumaat, 10 Jun 2016

Kedudukan Kanak-kanak Dalam Saf





Soalan : 

Sekarang ni di masjid-masjid timbul isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.

Boleh bantu beri pandangan?

Jawapan Oleh Ustaz Mohd Khafidz

بسم الله وبه نستعين

1. Asalnya masyarakat telah pun sedia mengikut apa yang telah diajarkan oleh para ulama kita mazhab Syafii, mengikut sepertimana yang telah dihuraikan dalam kitab-kitab besar fiqh Syafii. Namun, lama kelamaan apabila setengah kita makin jauh dari mendalami ilmu & mempelajari kitab-kitab besar mazhab Syafii ini, kita mula keliru apabila ada golongan yang datang kemudian gemar mengatakan “ini sunnah”, “ini bidaah”. Sedangkan di dalam kitab2 itu telah pun diterangkan secara terperinci hukum hakamnya, mana yang sah, mana yang batal, mana yang sunnah, mana yang makruh, mana yang harus, mana yang afdhal/terlebih sempurna, mana yang syarat dan bukan syarat dan sebagainya.

2. Perbincangan dalam kitab-kitab fiqh sebenarnya lebih harmoni dan halus, tidak sekadar “ini sunnah”, “ini bidaah”. Golongan tersebut sebenarnya keliru & mengelirukan. Lebih merumitkan apabila mereka mengambil fatwa itu daripada ulama negara lain yang boleh menerima pandangan itu menurut usul mazhab mereka barangkali, lalu dibawa ke negara kita yang sudah sedia ada ulamanya yang mengikut usul mazhab sendiri. Barangkali tidak ada apa-apa jika fatwa yang datang dari luar itu sekadar diamal oleh pembawanya, namun yang meresahkan ialah apabila si pembawa itu kurang ilmu lalu menyalah-nyalahkan pandangan mazhab tempatan yang sudah sedia lama diamalkan. Golongan keliru ini hanya tahu menghukum “ini sunnah”, “ini bidaah”.

3. Dalam mazhab Syafii, sunnah kedudukan saf yang sempurna ketika solat berjemaah ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam an-Nawawi (w. 676H) dalam al-Minhaj: "Hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Pernyataan ini umum dan jika ada masalah-masalah yang datang kemudian perlulah dihuraikan sesuai mengikut situasinya. (Dalam setengah kitab seperti Asna al-Matalib oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari (w. 926H) dinyatakan; yang berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian khunsa, kemudian perempuan)

4. Semua ulama yang mensyarahkan kata-kata tersebut tidak pun menafikannya dengan mengatakan "kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan orang dewasa” dan sebagainya. Boleh rujuk seperti Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Hasyiah Qalyubi (w. 1069H) & Umairah (w. 957H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan lain-lain.

.5. Dalil mereka adalah hadis sahih:

لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)

"Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka,  kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.

6. Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:

عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)

Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)

"Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun dikuatkan dengan hadis-hadis di atas.

7. Hadis-hadis ini tidaklah menunjukkan hukum wajib dan hanya menunjukkan kesempurnaan serta yang afdhal. Jika ada kanak-kanak yang berdiri di dalam saf orang dewasa dan tidak bermain-main, tidaklah perlu dihalang dan ditegah.

8. Kata Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Matalib:

"Kata al-Azra‘i: Dikemudiankan saf kanak-kamak daripada kaum lelaki adalah jika sudah tidak muat saf kaum lelaki. Jika tidak (yakni masih ada ruang), dipenuhkan saf itu dengan kanak-kanak, tiada masalah. Semuanya ini adalah mustahab, bukannya syarat. Sekiranya mereka menyalahi (susunan ini), sah solat mereka itu berserta makruh.” Katanya lagi: "Dan jangan ditukarkan kanak2 yang hadir dahulu untuk kaum lelaki yang hadir kemudian...”. 

Ini kerana mereka lebih berhak berdiri di situ, walaupun pada saf pertama, sepertimana yang disebut dlm al-Minhaj al-Qawim, Mughni al-Muhtaj dan lain-lain.

9. Disebut dalam I'anah at-Talibin oleh Syekh Abu Bakr Syata (w. 1310H):

"Disunatkan jika ada berbagai-bagai peringkat makmum, hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, walaupun hamba sahaya, kemudian sesudahnya - jika telah penuh saf mereka - kanak-kanak, kemudian sesudah mereka– walaupun tidak penuh saf mereka – kaum perempuan”. Kata beliau lagi: "Apabila susunan tersebut disalahi, ianya makruh”. 

Rujuk juga perinciannya di dalam Tuhfah al-Muhtaj & al-Minhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan laun-lain.

10. Pandangan yang mengatakan kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan org dewasa dengan erti kata diselang selikan atau setiap kanak-kanak mesti berdiri di sebelah bapanya adalah pandangan yang janggal dan mengelirukan. Lebih parah lagi didakwa itu adalah sunnah dan selainnya adalah bidaah! Kita tidak tahu ada ulama-ulamak muktabar terdahulu yang mengeluarkan fatwa sedemikian.

Wallahu a'lam.

Sumber  : 

https://www.facebook.com/sawanih/photos/a.558069754360335.1073741828.558058371028140/600968816737095/?type=3&theater


Selasa, 7 Jun 2016

HUKUM MENGUCAPKAN 'RAMADHAN KARIM'




RAMADHAN KARIM

Oleh :  Shofiyyah An-Nuuriyyah

Menjelang Ramadhan ramai kaum muslimin yang menyambutnya dengan kegiatan-kegiatan yang bersifat memotivasi agar semangat dan gembira menyambut bulan suci Ramadhan. Ada juga yang membuat rangkaian kata-kata bijak semisal “ Ramadhan bulan Sabar “, “ Bulan Ramadhan bulan maghfirah, berkah dan rahmat “, Ramadhan bulan Mulia “ dan lain sebagainya.

Namun ternyata ada seorang ulama besar dari kalangan kaum yang selalu berslogan kembali kepada al-Quran dan Sunnah-nya, mengharamkan ucapan “ Ramadhan Kariim “..apa alasannya ? mari kita semak dan membahasnya sesuai al-Quran dan Hadisnya, siapakah sebenarnya yang kembali pada al-Quran dan hadits dan kembali kepada pemikirannya sendiri?…

FATWA PELIK UTHAIMIN

Nombor 452. Syaikh Ibnu Utaimin ditanya :

 Ketika seseorang yang berpuasa melakukan perbuatan dosa, lalu ia dilarang, kemudian ia mengucapkan “ Ramadhan Kariim “, maka bagaimakah hukum ucapan tersebut ? Dan bagaimana pula hukum kelakuan itu ?

Maka syaikh menjawab : “ Yang demikian itu hukum ucapan tersebut (Ramadhan Kariim ) tidaklah dibenarkan, seharusnya ia mengucapkan “ Ramadhan Mubarak “ (Ramadhan yang diberkahi) dan yang semisalnya. Kerana bukanlah Ramadhan yang sebenarnya memberi hingga patut disebut Kariim (dermawan), dan sesungguhnya yang meletakkan keutamaan di bulan Ramadhan dan menjadikannya bulan utama dan waktu untuk melaksanakan salah satu rukun Islam hanyalah Allah. Dan seoalah-olah orang yang mengucapkan itu menyangka bahwa dengan keutamaan zaman boleh melakukan perbuatan dosa di dalamnya. Ini bertentangan dengan ucapan ulama bahawa perbuatan dosa itu akan menjadi besar jika dilakukan di bulan yang utama, berbeza dengan apa yang dibayangkan pengucap tersebut…dst.”[1]

Tanggapan :

Sepintas lalu tidak ada yang salah dari jawapan syaikh Ibnu Utsaimin dari pertanyaan di atas, namun jika kita perhatikan wujuhud dalil (fokus pembahasan dan pendalilan)nya terlihat sangatlah lucu dan mengelirukan.

Pembahasan :

Ibnu Utsaimin telah benar menjawab keharaman melakukan perbuatan dosa di bulan puasa dan dosanya boleh berlipat ganda. Namun ia telah salah besar mengHARAMkan ucapan “ Ramadhan Kariim “ apapun alasannya secara muthlaq mahupun dinisbatkan dengan perbuatan dosa.

Jika syaikh Ibnu Utsaimin mengharamkan ucapan si pelaku maksiat “ Ramadhan Kariim “ dengan alasan berprasangka si pengucap akan keutamaan di bulan Ramadhan sewaktu ia melakukan perbuatan dosanya, lalu apa bezanya dengan ucapan “ Ramadhan Mubarak “ yang dibolehkan oleh Ibnu Utsaimin ? jika alasannya demikian seharusnya ia mengharamkan ucapan apapun yang dinisbatkan kepada bulan Ramadhan. Kerana seharusnya sesuai jalan pemahaman Ibnu Utsaimin, melakukan perbuatan dosa dengan sangkaan bulan ini bulan penuh keutamaan atau keberkahan, sama saja diharamkan.

Contoh gambaran pertama : Ahmad berbuat dosa, lalu ia berkata “ Ini bulan mulia atau ini bulan dermawan “. Ibnu Utsaimin menyatakan ucapan itu tidak dibenarkan.

Contoh gambaran kedua : Abdul berbuat dosa, lalu ia berkata “ Ini bulan diberkahi atau bulan penuh berkah “. Ibnu Utsaimin menyatakan ucapan ini dibenarkan.

Apa beza antara keduanya ??

Jika alasan Ibnu Utsaimin mengharamkan ucapan itu dengan alasan prasangkaan si pelaku bahawa boleh berbuat dosa di bulan yang ada keutamaan, maka jelas ia salah. Kerana keharamannya bukan disebabkan ucapan tersebut melainkan semata-mata perbuatannya dan keyakinannya jika kita mengetahui isi hati dan keyakinannya.

Jika Ibnu Utsaimin mengharamkan ucapan tersebut dengan alasan makna kalimatnya yakni bahwa Ramadhan bukanlah kariim (suka memberi) yang kariim (suka memberi) itu hanyalah Allah sebagaimana fatwanya di atas, maka jelas ini suatu pendalilan yang mengelirukan dan sangat bodoh.

HUJJAHNYA

Pertama : Nabi Shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

“ Bahwasanya amal itu hanyalah bergantung dengan niatnya “.

Contohnya seseorang mengatakan “ Aku sembuh apabila minum ubat ini “ apakah lantas orang ini kita haramkan ucapannya kerana telah meyakini bahwa ubatlah yang menyembuhkannya ? atau semisal ucapan “ Makanan ini mengenyangkan “, apakah tiba-tiba kita salahkan orang tersebut, atau bahkan kita hukum musyrik karena telah meyakini makanan yang membuat kenyang ?

Jika kita terus salahkan, maka akal kita telah sakit. Secara fitrah tidak seorangpun yang mengucapkan Ramadhan Kariim (mulia), kecuali ia memang meyakini bahawa Allah-lah yang meletakkan kemuliaan pada bulan Ramadhan tersebut.

Dalam al-Quran sendiri Allah sering kali menisbatkan sesuatu kepada sebabnya, contohnya Allah berfirman :

ماهذا بشر إن هذا الا ملك كريم
“ Ini bukanlah manusia, melainkan malaikat yang KARIIM (mulia) “ (QS. Yusuf : 31)

Contoh lain Allah berfirman :

ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون وجاءهم رسول كريم

“Dan demi Sesungguhnya! Sebelum mereka, Kami telah menguji kaum Firaun, dan merekapun telah didatangi oleh seorang Rasul (Nabi Musa) YANG MULIA “. (QS. Ad-Dukhan : 17)

Apakah lantas ayat ini kita katakan tidak benar, dengan alasan bukan malaikat dan Rasul yang kariim tapi Allah ?? kita berlindung dari sifat safiihul aql (lemahnya akal)..

Dalam ayat yang lain Allah berfirman :

قل يتوفاكم ملك الموت

“Katakanlah wahai Muhammad: “Nyawa kamu akan diambil oleh Malakul-Maut “. (QS. As-Sajdah : 11)

Apakah malaikat Maut yang mewafatkan nyawa makhluk Allah ? salahkah Allah berfirman seperti itu ?? naudzu billahi min sakhoofatil aql (kita berlindung dari rosaknya akal).

Kedua : Dalam ilmu Shorof, kata Kariim (كريم ) memiliki banyak bab dan maknanya salah satunya bab karuma dan akroma. Makna pada bab fa’ula adalah mulia pada dirinya contoh : Nabaatun kariim (Tumbuhan mulia) atau farasun kariim (kuda mulia) dan mulia akhlaknya, contoh : rojulun kariim (seseorang yang mulia akhlaknya). Contoh lainnya : karuma as-sahaabu maknanya awan itu membawa hujan dan seterusnya.[2] Al-Farra mengatakan :

العرب تجعل الكريم تابعا لكل شيء نفت عنه فعلا تنوي به الذم

“ Kaum Arab menjadikan kalimat “ Kariim / mulia “mengikuti segala sesuatu apapun yang bertujuan meniadakan celaan “.[3]

Demikiannya juga kalimat “ Ramadhan Kariim “ dalam ilmu bahasa Arab bermakna : “ Ramadhan yang mulia “ atau boleh juga bermaksud “ Ramadhan yang dimuliakan “.

Dengan kaedah ini, tidak boleh disalahkan sama sekali orang yang mengucapkan “ Ramadhan Kariim “ dalam keadaan apapun.



[1] Majmu’ Fatawa wa Rosaail Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, juz 20 hal. 93-94, nomer. 452

[2] Lisanul Arab, juz 13 hal. 53

[3] Lisanul Arab, juz 13 hal. 52

https://generasisalaf.wordpress.com/2013/07/08/ulama-salafy-wahabi-haram-mengucapkan-ramadhan-karim/


Ahad, 22 Mei 2016

IKUTLAH MAJORITI ULAMAK ISLAM UNTUK MENJAUHI KESESATAN

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan





Oleh :
 Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, 'kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An'am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan 'kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ - رضي الله عنهما - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: " يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ". (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى - أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

"Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan 'kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

 Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

 Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan 'al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim]. 

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada 'Uqbah bin 'Amir bahwa Nabi sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)" (HR al-Bukhari dan Muslim). 

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas'ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك".

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas'ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: "Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: "Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: "Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: "Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: "Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: "Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas'ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas'ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا".
Maksudnya: “al-Sunnah - demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia - ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin 'Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin 'Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.



Sumber : https://www.facebook.com/sawanih/photos/a.558069754360335.1073741828.558058371028140/592771087556868/?type=3