Kenduri Arwah - Fatwa Ulamak Fathani

Kenduri Arwah - Lujnah Ulama Fathani

Dalam buku"Ulama Besar Dari Fathani" susunan Ustaz Ahmad Fathi al-Fathani yang diterbitkan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia, disebut kisah seorang ulama Fathani Darussalam, Haji Abdullah Bendang Kebun yang menulis sebuah kitab berjodol "al-Kawaakibun-Nayyiraat fi Raddi Ahlil-Bida` wal 'Aadaat" di mana beliau memfatwakan bahawa buat makan kematian atau kenduri arwah selepas kematian itu bid`ah makruhah dan boleh menjadi haram. Fatwanya ini lebih kurang sama dengan fatwa-fatwa tokoh-tokoh anti tahlil dan kenduri arwah zaman kita ini.

Fatwa ini telah membuat keluh-kesah dan perpecahan dalam masyarakat di wilayah-wilayah Fathani yang rata-rata mengamalkan tradisi bertahlil dan berkenduri arwah ini. Menyedari hakikat ini, maka Lujnah Ulama Fathani telah mengambil inisiatif untuk mengadakan mudzakarah dan mesyuarat berhubung isu ini yang dihadiri oleh 17 orang ulama ternama Fathani termasuklah Haji Abdullah Bendang Kebun tersebut.

Yang Dipertua Lujnah, Tuan Guru Haji Abdur Rahman mempengerusikan mesyuarat tersebut yang berjalan dengan lancar serta membuahkan keputusan dan natijah yang memuaskan. Setelah hujjah-hujjah pihak yang menentang dan menyokong dikemukakan, mesyuarat tersebut telah mencapai keputusan dan mengeluarkan satu resolusi pada 21 Januari 1974 yang antara lain menyebut:-

Ahli si mati membuat makanan kerana kematian untuk sedekah pahala kepada mayyit dengan ketiadaan menyeru (mengundang - p) oleh mereka, hukumnya sunnat dengan ittifaq Lujnah Ulama Fathani.

Ahli si mati membuat makanan dan memanggil mereka itu akan manusia pergi makan kerana qasad sedekah pahalanya, dan (meng) hadiah (kan) pahala jamuan itu kepada mayyit, maka hukumnya boleh (harus) kerana masuk dalam nas ith`aam yang disuruh dalam hadits Thaawus, kerana ith`aam itu melengkapi jamuan di rumah si mati atau di tempat lain.

Ahli si mati membuat makanan di rumahnya atau di rumah si mati pada hari mati atau pada hari yang lain kerana mengikut adat istiadat, tidak kerana qasad ibadah dan niat pahalanya kepada mayyit, maka hukumnya makruh dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Ahli si mati membuat makanan daripada tirkah yang bersabit dengan umpama hak anak yatim atau kerana dipaksa ahli si mati membuatnya dengan tidak sukarelanya dan ikhlas hatinya, maka hukumnya haram dengan ittifaq ahli Lujnah Ulama Fathani.

Menghukum sesuatu hendaklah dibuat secara teliti dan tafsil melihat rupa bentuk sesuatu, bukan menghukum secara membabi-buta dan main pukul rata haram dan bid`ah dhalalah sahaja. Lihat dahulu keadaannya, bagaimana hendak dihukumkan haram jika ahli mayyit yang telah aqil baligh dengan rela hati tanpa terpaksa dan tidak merasa susah untuk menjemput jiran-jiran dan kenalan untuk hadir ke rumah si mati untuk berdoa buat si mati dan kemudian dijemput makan yang semuanya diniatkan sebagai sedekah kepada si mati.

Yang ditentang oleh ulama kita ialah mereka yang menjalankannya sehingga menyusahkan diri dan keluarga si mati atau semata-mata menjalankan adat atau lebih jahat lagi dengan niat bermuka-muka atau riak. Ini yang difatwakan oleh Sayyidi Ahmad Zaini dalam "I`anathuth - Tholibin" yang sengaja dikelirukan oleh Ustaz Rasul yang dikasihi dengan sengaja meninggal menterjemahkan soalan yang dikemukakan kepada Sayyidi Ahmad dan jawapan beliau sepenuhnya. Menghukum haram secara total amatlah tidak wajar dan tindakan sembrono.

Akhirul kalam, satu soalan, adakah ulama-ulama Fathani yang membuat resolusi di atas tidak membaca kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal ? Siapa yang baca dan faham kehendak ibarat kitab-kitab tersebut ? Mereka atau yang dikasihi Ustaz Rasul kita ? Tepuklah dada masing-masing.

Allahumma hidayatan wa taufiqan ilal haqqi wash showab.

Sumber: Bahrussofa

IBU MENGANDUNG BERBUKA PUASA ,WAJIBKAH QADHA' PUASA ?

Syeikh Nuruddin Marbu al-Banjari ditanya:Bagaimanakah keadaan ibu yang mengandung berbuka puasa?

1) Jawapan Syeikh Nuruddin Marbu al-Banjari:

Ibu yang mengandung berbuka puasa kerana khuatir tentang diri dan anak dalam kandungan DIKEHENDAKI MENGQADHA'KAN PUASA DAN MEMBAYAR FIDYAH.Jika dia hanya khuatir tentang dirinya sahaja,dia DIKEHENDAKI MENGQADHA'KAN PUASA SAHAJA.

(Rujukan Soalan 186; Q & A Bersama Syeikh Nuruddin mukasurat 244)

2) Dalam kitab Matan Abi Syuja',Imam Abu Syuja' Ahmad bin Al-Husain bin Ahmad al-Asfahani Rodiyallahu 'Anhu menegaskan dalam Bab Qada' dan Kaffarah,Kitab As Siyam:

والحامل والمرضع إن خافتا على أنفسهما : أفطرتا وعليهما القضاء
وإن خافتا على أولادهما أفطرتا وعليهما القضاء والكفارة عن كل يوم مد وهو رطل وثلث بالعراقي
"Sekiranya orang hamil dan menyusui bayi khuatir dengan dirinya,dia BOLEH BERBUKA PUASA DAN WAJIB MENGGANTINYA.
Sekiranya orang hamil dan menyusui bayi khuatir dengan bayinya,dia boleh berbuka puasa.Kemudian,dia WAJIB MENGGANTINYA dan MEMBAYAR KAFFARAH UNTUK SETIAP HARI YANG DITINGGALKANNYA DENGAN SATU MUD.Ia bersamaan dengan satu ritel dan satu pertiga ritel Iraq

(Rujukan kitab Matan Abi Syuja',Imam Abu Syuja' Ahmad bin Al-Husain bin Ahmad al-Asfahani Rodiyallahu 'Anhu menegaskan dalam Bab Qada' dan Kaffarah,Kitab As Siyam,cetakan PTS,mukasurat 103)

3) Syeikh Daud al-Fatoni Rodiyallahu 'Anhu ditanya: Adakah diwajibkan qada' dan fidyah ke atas orang yang berbuka puasa semata2 kerana hendak menolong orang lain yang dalam keadaan bahaya sama ada manusia mahupun haiwan,atau ia BERBUKA KERANA BIMBANGKAN KESIHATAN ANAK DI DALAM KANDUNGANNYA BAGI PEREMPUAN YANG MENGANDUNG ATAU YANG SEDANG MENYUSUI BAYINYA? Adakah diwajibkan qada' sahaja tanpa fidyah atau kedua2nya,dan mereka yang berbuka semata2 kerana bimbangkan keselamatan diri? Adakah hanya diwajibkan qada' sahaja atau bagaimana?

Jawapan Syeikh Daud al-Fatoni Rodiyallahu 'Anhu:

WAJIB KE ATASNYA QADA' BESERTA FIDYAH,berlainan jika ia bimbangkan keselamatan dirinya (perempuan yang mengandung) maka IA HANYA DIWAJIBKAN QADA' SAHAJA TANPA FIDYAH.Begitu juga bimbangkan keselamatan anak yang dikandungnya maka ia hanya DIWAJIBKAN QADA' SAHAJA TANPA FIDYAH

(Rujukan Kitab Furu' al-Masail,Syeikh Daud al-Fatoni,Kitab Puasa,Bab Fidyah Puasa,mukasurat 737,Bahasa Moden cetakan Telaga Biru)

4) Habib Zein Bin Ibrahim bin Sumait dalam kitabnya Hidayah At-Tolibin Fi Bayan Muhimmat ad-Din atau terjemahannya Syarah Hadis Jibril pada Bab Puasa menyatakan:

والحامل والمرضع عليهما القضاء فقط إن خافتا على أنفسهما ولو مع الولد
والقضاء مع الفدية إن خافتا على ولديهما فقط

"Bagi perempuan yang mengandung dan perempuan yang menyusukan anak,maka WAJIB KE ATAS MEREKA QADA' SAHAJA sekiranya keduanya takut mudharat ke atas diri mereka,mahupun beserta anak tersebut,dan WAJIB KE ATAS MEREKA BERDUA QADA' DAN MEMBAYAR FIDYAH sekiranya ditakuti mudharat ke atas anak sahaja"

(Rujukan Buku Syarah Hadis Jibril,Habib Zein bin Sumait,mukasurat 220)

5) Jawapan Dr Asmadi Mohamed Naim​ : 

Ibu hamil dan menyusu wajib qada sahaja, atau qada dan bayar fidyah bila meninggalkan puasa.

Ada diposkan oleh sesetengah org kata-kata Ibn Abbas yang mengatakan ibu hamil dan menyusu hanya wajib bayar fidyah tanpa wajib qada puasa.

Pendapat ni sebenarnya pendapat lemah kerana bertentangan dengan dalil Syarak iaitu dalil Quran, sebab ibu hamil dan mengandung tidak dimasukkan dalam kumpulan orang-orang tua, tetapi diklasifikasi dengan golongan sakit.

Imam-imam 4 mazhab menolak pandangan ini, sebab bukan kerana mereka tak tahu kata-kata ni, tetapi di atas pertimbangan menggunakan dalil-dalil yang lebih kuat.

Fatwa Mufti Saudi Bin Baz pun menolak kata-kata Sahabat, bila bertentangan dengan nas Quran.

Ni nasnya dlm Bahasa Arab oleh Syeikh Bin Baz:

ج : الصواب في هذا أن على الحامل والمرضع القضاء، وما يروى عن ابن عباس وابن عمر أن على الحامل والمرضع الإطعام هو قول مرجوح مخالف للأدلة الشرعية، والله سبحانه يقول: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ، والحامل والمرضع تلحقان بالمريض وليستا في حكم الشيخ الكبير العاجز بل هما في حكم المريض فتقضيان إذا استطاعتا ذلك ولو تأخر القضاء، وإذا تأخر القضاء مع العذر الشرعي فلا إطعام بل قضاء فقط، أما إذا تساهلت الحامل أو المرضع ولم تقض مع القدرة فعليها مع القضاء الإطعام إذا جاءها رمضان الآخر ولم تقضها تساهلاً وتكاسلاً، فعليها القضاء مع الإطعام، أما إذا كان التأخير من أجل الرضاعة أو الحمل لا تكاسلاً فإن عليها القضاء فقط ولا إطعام، وما أنفقت من الإطعام فهو في سبيل الله ولك أجره، ويكفي عن الإطعام الواجب في القضاء إذا كنت تساهلت في القضاء، وعليك القضاء تصومين حسب الطاقة ولا يلزمك التتابع، تصومين وتفطرين حتى تكملي ما

Pasal Athar Ibn Abbas dan Ibn Umar, telah sabit Ibn Abbas menarik balik pandangan hanya perlu fidyah (tanpa qada). Sebaliknya beliau telah berubah kpd berpuasa, atau berpuasa dan bayar fidyah sebagaimana pandangan jumhur.

Lagipun, kata-kata Sahabi bukan hujah bila berlawanan dengan kata-kata sahabat yg lain. Tak boleh juga, mengeluarkan hukum berdasarkan satu kata-kata sahabat.

Pembacaan di bawah boleh membantu kawan-kawan yg boleh berbahasa Arab. Pandangan Jumhur ulama lebih dekat dgn dalil Quran, sunnah dan amalan sahabat dan Tabiin.

Wallahu ta'ala a'lam.

ذكر أهل العلم أنه ثبت رجوع ابن عباس وابن عمر عن هذا القول ، فلم يعد يقل به أحد من الصحابة ، فلايصح نسبته إليهما وقد رجعا عنه
في كتاب (الصوم والإفطار لأصحاب الأعذار ) طبع دار العاصمة
الصفحة 152 _ 153
( ج) من المعلوم أن قول الصحابي لا يكون حجة إذا عارضه قول صحابي آخر ، كيف وقد نقل عنهما نفسيهما وجوب القضاء عليهما في زمن الاستطاعة وهو الذي يتفق مع قول الجمهور
فقد روى البيهقي في السنن الكبرى بالسند المتصل عن ابن عمر أن امرأة حبلى صامت في رمضان فاستعطشت ، فسئل عنها ابن عمر : فأمرها أن تفطر وتطعم كل يوم مسكينا مدا ثم لا يجزيها فإذا صحت قضته (2 )
(2) السنن الكبرى (4/230)
أما ابن عباس ، فقد ذكر عبد الرزاق بسنده وجوب القضاء ولفظه (( عن الثوري وابن جريج عن عطاء عن ابن عباس قال : تفطر الحامل والمرضع في رمضان وتقضيان صياما ولا تطعمان )) (1)
(1) مصنف عبد الرزاق (4/218)
ثم قال هذا ما نقل عن ابن عمر وابن عباس في وجوب القضاء عليهما وقد نقل عنهما عدم وجوبه أيضا بيد أن المصير إلى الرواية التي تتفق مع الجمهور هو المتعين وهو الذي عليه جمهور التابعين والذين نقل عنهم عدم القضاء نقل عنهم القضاء أيضا
__________________
عبدالرحمن بن عمر الفقيه الغامدي
مكة بلد الله الحرام

Kredit :

1. Ustaz Haniff Talib​
2. Dr Asmadi Mohamed Naim.

Kenajisan Babi dan Sifatnya yang Digolongkan Sebagai Najis Mughalazah

Oleh : Ustaz Ayman Al Akiti 

Perdebatan isu kenajisan babi dan meletakkan posisinya sebagai najis mughalazah adalah sebuah isu khilaf di kalangan mazhab-mazhab fiqh yang berbeza. Akan tetapi, isu yang paling tidak terhormat adalah usaha-usaha untuk merubah suatu status pandangan sebuah mazhab yang sebenarnya berpegangan kepada "X" lalu dikatakan bahawa ia adalah"Y". Ini adalah sebuah tahrif atau penyimpangan. Lalu orang tersebut juga enggan menyebut hujjah sebenar kenapa mazhab tersebut memegang "X" bahkan hanya mencanang-canang pendapat "Y".

Perkara ini terjadi, kerana ada sebagian tokoh agama di Malaysia yang mengeluarkan pendapat yang tidak begitu disukai oleh muslimin Malaysia yang sejak dahulu berpegang dengan mazhab Syafi'I secara totok. Dalam usaha merubah wacana ini, tokoh agama tersebut dengan berani mengeluarkan qaul-qaul ulama dalam mazhab Syafi'I yang sebenarnya sudah ditarik oleh imam mazhab tersebut. Mereka berharap dengan adanya qaul imam mazhab tersebut itu nantinya dapat merubah persepsi pentaklid buta mazhab Syafi'I ini untuk mengikuti mazhab mereka. Sesungguhnya perkara ini adalah tidak patut, kerana isu khilaf seharunya dibicarakan oleh ahlinya bersama dengan ahlinya bukan kepada orang awam yang dikhuatirkan akan menjadi kesalah fahaman dan terpesong dengan polemik para ulama.

Qaul Mazhab Syafi'I yang mengatakan Babi tidak najis atau najis tapi najis ringan

Seperti yang diketahui oleh semua penuntut ilmu mazhab Syafi'I, bahawa kenajisan babi adalah tergolong najis ringan yang hanya perlu untuk dibasuh satu kali basuhan menurut qaul qadim @ pendapat Imam Syafi'I yang lama ketika masih di Baghdad. Para penganut mazhab ini juga tahu bahawa mazhab Jadidlah yang patut dipegang, bukan mazhab Qadim, kecuali beberapa masalah yang dibahas dalam bab lain oleh ulama-ulama tarjih mazhab agung ini. Akan tetapi, bukan isu babi ini yang dipilih untuk berpegang kepada mazhab qadim oleh mayoritas ulama mazhab ini kecuali sebahagian kecil dari mereka seperti Abu Ali al-Fariqi (w. 528). Telah dinukilkan oleh Imam Sulayman al-Kurdi dalam al-Fawaid al-Madaniyyah:

القديم هو الصحيح ولا مدخل للإلحاق هنا وفي التهذيب أن القديم قول عامة أهل العلم
(Pendapat mazhab Qadim adalah yang sahih dan tidak ada tempat masuk untuk menyamakan isu ini dengan anjing di sini. Dan dalam kitab al-Tahzib bahawa sesungguhnya mazhab qadim adalah pendapat keumuman ahli ilmu). [Rujuk: al-Fawaid al-Madaniyyah, 359-360].

Malah ada yang berani menukil pendapat Imam Nawawi bahawa beliau memilih untuk menganggap bahawa Khinzir adalah suci seperti dalam al-Tanqih:

الأصح عند الأصحاب الإلحاق وهو الجديد. والمختار القوي في الدليل الاكتفاء بغسلة واحدة بل مقتضى الدليل طهارته كالأسد والذئب والفأرة ونحوها. وقولهم إنه أسوأ حالا من الكلب لا يسلَّم
(Yang lebih sahih menurut Ashab Syafi'I adalah menyamakan dengan anjing. Ia adalah qaul jadid. Pendapat yang dipilih yang kuat dalilnya adalah cukup dengan satu basuhan bahkan dalil menuntut untuk menunjukkan kesuciannya seperti singa, serigala, tikus dan sesamanya). [Rujuk: al-Tanqih Hamisy al-Wasit: 1/205].

Pentarjihan

Dalam mazhab Syafi'I, ulama telah melakukan kajian dan memutuskan sesuatu sesuai dengan manhaj usul yang diasaskan oleh mujtahid mazhab ini dengan tidak bersifat double standard. Ini adalah sifat disiplin mazhab Syafi'I yang telah ditanamkan oleh Imam Mazhab dan Ashabnya. Walaupun sepertinya Imam Nawawi yang merupakan ulama agung mazhab ini berpendapat seperti itu, tidak boleh tidak untuk kita hanya berpihak pada satu kitab beliau dan membuang pendapat beliau dalam kitab lain. Imam Nawawi telah berkata dalam kitabnya berjudul Minhaj al-Thalibin:

وما نجس بملاقاة شيء من كلب غسل سبعا إحداهن بتراب والأظهر تعين التراب , و أن الخنزير ككلب
(Sesuatu yang terkena najis disebabkan dijilati oleh anjing maka basuhlah sebanyak 7 kali dan salah satunya dengan tanah. Pendapat yang lebih jelas adalah diwajibkan dengan tanah bukan lainnya. Sedangkan babi disamakan dengan anjing) [Rujuk: Minhaj al-Thalibin Hamisy Mughni al-Muhtaj: 1/238].

Ini jelas menunjukkan Imam Nawawi memiliki kata dua dalam isu ini sehingga kadangkala memilih untuk menyatakan bahawa babi diqiyaskan dengan anjing seperti pendapat ulama sebelumnya.

Pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi'I adalah qaul jadid sehinggalah ia yang disebut dalam kitab-kitab matan, ringkasan, dan bahkan yang difatwakan. Kalau kita berpegang pada pendapat Imam Nawawi di atas "مقتضى الدليل طهارته" maka ia jelas-jelas bertentangan dengan nas dari Firman Allah SWT:

" قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ"
(Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak dapati Dalam apa Yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu Yang diharamkan bagi orang Yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah Yang mengalir, atau daging babi - kerana Sesungguhnya ia adalah kotor).

Imam Ibn Hajar al-Haithami telah berkata :

وعود الضمير للمضاف إليه سائغ على حد فإنه رجس كما هو التحقيق في الآية
(Kembalinya kata ganti "fainnahu" tersebut adalah kepada mudhaf ilaih "khinzir" seperti yang sedap difahami pada batasan kata "khizir itu adalah najis" seperti apa yang telah dikukuhkan dalam ayat tersebut) [Rujuk: Tuhfat al-Muhtaj: 1/327].

Imam al-Baidhawi telah berkata dalam kitab Tafsirnya:

"فإنه أي فإن الخنزير أو لحمه قذر" (Sesungguhnya ia iaitu sesungguhnya khinzir atau dagingnya adalah jorok!) [Rujuk: Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta'wil: 2/460].

Selain itu, kalau kita rujuk kepada pendapat ulama mazhab Syafi'I dalam hal kenajisannya khamar, maka kita akan menjumpai mereka berlandaskan pada firman Allah SWT:

 " يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوه" (Wahai orang-Orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib Dengan batang-batang anak panah, adalah (Semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya).

Dalam hal ini, telah dinukil dalam kitab Asna al-Mathalib oleh Zakariya al-Anshori bahawa Imam Nawawi memang pernah menukilkan bahawa makna "رجس" di atas tidak menunjukkan najis:

" قال في المجموع ولا دلالة ظاهرة في الآية لأن الرجس لغة القذر ولا يلزم منه النجاسة ولا من الأمر بالاجتناب انتهى وقد يجاب بأن الأدلة الشرعية جارية على العرف الشرعي والرجس فيه هو النجس" (Berkata Imam Nawawi di dalam Majmuk: tidak ada penunjukan yang zahir dalam ayat tersebut. Sesungguhnya kata rijsun itu secara bahasa adalah kotor, maka tidak semestinya ia menunjukkan arti najis ataupun perkara yang perlu untuk dijauhi. – tamat kata-kata Imam Nawawi. Maka dijawab: sesungguhnya dalil syarak yang berlaku sesuai uruf syarak bahawa kata rijsun adalah najis) [Rujuk: Asna al-Mathalib: 1/9].

Maka sangat jelaslah dalam mazhab Syafi'I bahawa maksud dari "رجس" adalah najis bukan hanya sekadar kotor. Buktinya Imam al-Syafi'I sendiri di dalam al-Umm mengnaskan kenajisan khamar:

 " وكل ما أصاب الثوب من غائط رطب أو بول أو دم أو خمر , أو محرم ما كان فاستيقنه صاحبه وأدركه طرفه , أو لم يدركه فعليه غسله" (Setiap perkara yang mengenai baju seperti tahi basah, atau kencing, atau darah, atau khamar, atau benda yang diharamkan maka selagimana dia yakin dan melihat bahagian dari perkara tersebut ataupun ia tidak melihat sekali pun – tapi dia yakin terkena – maka wajib baginya untuk membasuhnya) [Rujuk: al-Umm: 1/72].

Maka dari sini sudah jelaslah kepada kita, bahawa mazhab yang dipilih untuk difatwakan adalah qaul jadid bukan qadim. Sedangkan isu kenajisan babi di tanah air Malaysia, penulis tidak melihat satu masyaqah pun untuk diterapkan. Maka sudah seharunya bagi kita umat Islam untuk tidak terlalu mudah menganggap samak najis babi atau anjing atau bahkan menghukumi kenajisan babi adalah sebagai sesuatu yang menyusahkan, kerana sesungguhnya ia tidak susah sama sekali!!!

Sumber  :  http://akitiano.blogspot.com/2014/06/kenajisan-babi-dan-sifatnya-yang.html

Hukum Menggunakan Bekas Minuman Arak

Oleh : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Fatwa Mufti Kerajaan 1999

Soalan:-

Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah telah menerima aduan daripada orang awam yang ingin mengetahui kedudukan hukum orang Islam meminum lemonade yang menggunakan bekas botol minuman keras Carlsberg. Sehubungan dengan itu, sukacita unit ini memohon kerjasama dari Jabatan Tuan untuk meminta pandangan dan fatwa daripada Yang Dimuliakan Pehin Mufti mengenai perkara tersebut.

Jawapan:


الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، واله وصحبه أجمعين.

Apabila disebut minuman keras, ia adalah istilah yang merangkumi pelbagai jenis minuman yang memabukkan, clan setiap yang memabukkan haram dengan ijmii' ulama.Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda menerusi riwayat Abu Musa:


كل مسكر حرام


Maksudnya: "Setiap yang memabukkan itu adalah haram. " (Hadis riwayat Ahmad,Muttafaq 'alaih, Abu Daud dan Nasa )

Oleh kerana ia daripada jenis cecair, mengikut jumhur ulama, termasuklah ulama-ulama Syafi'iyyah, selain daripada haram diminum, ia juga dihukumkan najis. Imam Nawawi berkata di dalam Minh&j Al- Th&libin h. 15):

باب النجاسة: وهى كل مسكر مائ


Ertinya: "Bab menerangkan jenis-jenis najis: Dan ia termasuklah setiap cecair yang memabukkan"

Ketika menghuraikan perkataan Imam Nawawi ini, Ibnu Hajar menerangkan bahawa setiap cecair yang memabukkan itu termasuklah jenis khamr dan segala jenisnya sarna ada yang diperbuat daripada anggur ataupun nabiz iaitu yang diperbuat selain daripada anggur. (Al- Tuhfah 1/288)

Dalil kenajisan khamr atau arak ini ialah firman Allah Ta'ala:


إنما الخمر والميسر والانصاب والازلم رجس من عمل الشيطان


Tafsirnya: "Bahawa sesungguhnya arak, dan judi dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. "
(Surah Al-Maidah: 90)

رجس atau kekotoran arak di dalam ayat ini diertikan oleh jumhur ulama sebagai najis, dan kenajisannya itu tergolong dalam najis mutawassithah (pertengahan). Cara membersihkan tempat yang terkena najis ini ialah dengan membersihkannya sehingga hilang bau, rasa dan warnanya.

Mengenai dengan bekas botol arak seperti 'Carlsberg', apabila ianya sudah dibersihkan mengikut cara membersihkan najis mutawassithah, maka ia menjadi botol yang suci, dan apa saja jenis makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalamnya adalah suci dan tidak bemajis.
'
CARLSBERG'

Perkataan 'Carlsberg' pada botol adalah cap bagi salah satu jenama minuman keras. Umumnya orang-orang Islam di negara ini turut mengetahui bahawa 'Carlsberg' itu adalah jenama bagi arak.

Dalam siyasah Islamiyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu.

Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir dzimmi, Ibnu Hajar di dalam AI- Tuhfah 9/301 antara lain berkata:

ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس


Ertinya: “ (Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar di kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja. "Mengikut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ianya boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sarna sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (AI-Tuhfah 9/301 dan AI-Muhgni 4/323).

Oleh kerana 'Carlsberg' itu salah satu daripada jenis minuman keras, maka wajiblah ia dihalang atau ditegah oleh pihak berkuasa daripada zahir atau muncul secara terang-terangan di kalangan umat dan negeri Islam, sarna ada kemunculannya itu menerusi iklan-iklan di media massa, poster-poster, botol-botol minuman dan sebagainya.

Apabila lambang 'Carlsberg' itu terdapat pada barang-barang yang lazim dan biasa terdedah kepada orang-orang Islam, seperti pada pakaian dan botol-botol minuman, dan dibiarkan beredar dan berleluasa di kalangan orang-orang Islam, maka hal ini seakan-akan mempromosi, melaris atau mengiklankan 'Carlsberg' sebagai salah satu jenama arak yang juga menjadi salah satu lambang kemungkaran itu.

Oleh kerana 'Carlsberg' itu arak atau lambang arak, maka dengan membiarkannya terdedah dan beredar di kalangan orang Islam, sekalipun hanya botol atau namanya sahaja (Carlsberg) yang ditampal dan dipamerkan pada mana-mana objek seperti baju dan sebagainya, ini bermakna membiarkan perkara mungkar itu terjadi dalam masyarakat. Hal ini tidak boleh dibiarkan dan mesti dihalang.

Luqman pernah berpesan kepada anaknya sebagaimana firman Allah:


يبني أقم الصلوة وأمر بالمعروف وأنه عن المنكر


Tafsirnya: "Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar... "
(Surah Luqman: 17)


Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pemah bersabda:


من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطيع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان


Maksudnya: "Sesiapa yang melihat satu-satu kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangan (kekuasaannya), jika dia tidak sanggup atau berdaya, maka dengan lidah (nasihatnya), dan jika tidak berupaya, maka dengan hati (membencinya) dan cara yang terakhir ini, adalah selemah-lemah iman. "
( Hadis riwayat Ahmad dan Muslim )

Bekas Botol 'Carlsberg'

Apabila botol yang bercap 'Carlsberg' itu berisi arak, lalu dizahirkan di kalangan orang-orang Islam, maka di sini ada dua perkara kemungkaran yang terjadi, pertama lambang atau cap 'Carlsberg' itu sendiri dan kedua ialah arak.

Botol semata-mata yang bercap 'Carlsberg' adalah suci, tetapi oleh kerana ianya diisi dengan arak jadilah ia bemajis. Jika arak dibuang dan botol dibersihkan, maka botol itu menjadi suci, akan tetapi masih tetap mengandungi lambang kemungkaran iaitu cap 'Carlsberg'.

Merujuk kepada hukum perkara yang diminta fatwa: Minum oren 'lemonade' menggunakan bekas minuman keras 'Carlsberg', persoalan yang perlu diperhatikan di sini ialah, adakah bekas minuman keras itu sudah dibersihkan mengikut cara mensucikan najis mutawassithah? Jika sudah, maka oren itu boleh dan halal diminum, akan tetapi jika belum, maka oren itu adalah bercampur najis arak, hukumnya najis dan haram diminum.

Mengenai bekas botol 'Carlsberg' yang dipakai atau dipergunakan semula oleh orang-orang Islam setelah ianya dibersihkan dan tidak mengandungi arak lagi, adalah penggunaan tersebut masih saja boleh menimbulkan fitnah atau kesan negatif kepada pengguna-pengguna Islam, dan bahkan juga boleh menghitamkan imej negara Islam sendiri.

Di antaranya:

(a)Akan timbul tohmah atau sekurang-kurangnya sangkaan, bahawa yang diminum oleh orang Islam itu ialah arak.

(b)Tidak syak lagi, ianya masih saja satu promosi bagi jenama arak yang berlambangkan 'Carlsberg' itu.

(c)Menjual minuman oren dan seumpamanya dengan menggunakan botol bekas minuman Carlsberg, boleh dianggap sebagai senghaja menghina Islam dengan menzahir dan mengembangkan syiar minuman keras itu, padahal masih ada banyak lagi botol-botol lain yang boleh digunakan.

(d) Boleh dianggap sebagai melawan hukum Allah dan undang-undang negara serta tidak bekerjasama dengan pihak kerajaan yang telahpun menguatkuasakan pengharaman arak yang meliputi pengedaran dan penjualannya.

(e) Boleh melahirkan tanggapan adanya kelemahan di dalam kerajaan sehingga tidak dapat mengawal perkara-perkara mungkar yang berkaitan dengan arak, padahal kerajaan telahpun mengisytiharkan pengharamannya.

(f) Boleh mendatangkan sangkaan, khasnya bagi orangorang asing, bahawa di negara ini dibenarkan beredar dan meminum minuman keras dengan sebebasnya.

Oleh yang demikian penggunaan botol-botol 'Carlsberg' sebagai botol minuman oren itu adalah perlu dicegah demi mengelakkan kekeliruan serta mencegahnya daripada menjadi satu promosi kepada jenama arak berkenaan

Melarang atau mencegah manusia daripada berada dalam kedudukan yang diragui atau yang boleh menimbulkan tohmah adalah dituntut oleh syara'. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:


دع ما يريبك إلى ما لا يريبك


Maksudnya: "Tinggalkanlah perkara-perkara yang membawa ragu-ragu kepadamu, (dan) ambillah apa-apa yang tidak meragukanmu. "
(Hadis riwayat Tirmidzi dan Nasa 'i Berkata Tirmidzi hadis Hasan shahih)

Sumber : http://www.e-infad.my/i-fms/index.php?option=com_fatwa&task=viewlink&link_id=114&Itemid=48

Hukum Mencela Makanan

Oleh : Mufti Brunei

JANGAN MENCELA MAKANAN!

(BILANGAN 248)


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Islam menganjurkan umatnya menghargai nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan melarang mencelanya. Antara nikmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala terhadap makhlukNya ialah makanan.

Makanan itu suatu nikmat yang sangat penting bagi manusia, kerana manusia perlukan makanan untuk hidup. Makanan itu pula ada kalanya disukai, sedap dan menyelerakan dan ada kalanya pula sebaliknya. Apabila dihidangkan dengan makanan yang tidak disukai, tidak sedap dan tidak menyelerakan, ada kalanya seseorang itu tidak dapat menahan diri daripada mencela makanan tersebut.

Apakah hukum mencela makanan ini?

Larangan Mencela Makanan

Imam al-Ghazali Rahimahullah berkata dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin bahawa seharusnya seorang muslim itu redha dengan rezeki dan makanan yang ada. Apabila sesuatu makanan yang dihidangkan itu tidak disukai, tidak sedap atau tidak menyelerakan, maka janganlah makanan itu dicela, cukuplah sekadar diam ataupun tidak memakannya.

Dalam hal ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan contoh terbaik yang patut diteladani. Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan:
ﻣَﺎ
Maksudnya:

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak sekali-kali mencela makanan. Jika Baginda menyukainya Baginda memakannya, dan jika Baginda tidak menyukainya Baginda akan meninggalkannya (tidak memakannya)”

(Hadits riwayat al-Bukhari)

Dalam satu riwayat lain yang diriwayatkan oleh Muslim, Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu berkata:

Maksudnya:

“Aku tidak pernah sekali-kali melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mencela makanan. Sesungguhnya apabila Baginda menyukainya, Baginda memakannya dan apabila Baginda tidak menyukainya Baginda diam.”

(Hadits riwayat Muslim)

Berdasarkan hadits di atas, para ulama mengambil kesimpulan bahawa makruh mencela makanan yang halal dimakan. Adapun makanan yang haram pula maka bolehlah dicela dan melarang orang lain memakannya.

Imam an-Nawawi Rahimahullah berpendapat bahawa antara adab makan yang penting untuk dijaga ialah tidak mencela sesuatu makanan yang dirasakan tidak sedap atau tidak menepati cita rasa; umpamanya mengatakannya masin, masam, kurang garam, cair, tidak cukup masak dan sebagainya.

Sebahagian ulama mengharuskan mencela makanan jika ianya bertujuan untuk mengkritik cara masakannya, bukannya bertujuan untuk mencela makanan tersebut. Bagaimanapun, menurut Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalaani Rahimahullah, larangan mencela makanan tersebut adalah umum kerana mencela masakan seseorang boleh melukakan hati orang yang memasaknya. Akan tetapi jika ianya bertujuan untuk kebaikan masa hadapan, iaitu supaya masakan tersebut dapat diperbaiki maka tidaklah menjadi kesalahan menurut sebahagian ulama.

Jika dihidangkan sesuatu makanan sedangkan makanan tersebut tidak disukai ataupun tidak pandai memakannya, maka diperbolehkan menolak dengan mengatakan: “Saya tidak menyukai
makanan ini” atau “Saya tidak biasa atau tidak pandai memakannya” atau dengan apa jua ungkapan yang seumpamanya.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah dihidangkan dengan daging dhab bakar lalu Baginda tidak mahu memakannya. Khalid bin al-Walid Radhiallahu ‘anhu lalu bertanya kepada Baginda:

Maksudnya:

“Adakah dhab itu haram wahai Rasulullah!?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pun menjawab:

Maksudnya: “Tidak, akan tetapi binatang itu tidak ada di bumi (lingkungan) kaumku, sehingga aku tidak menyukainya.”

(Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dalam sebuah riwayat yang lain pula diceritakan bahawa Baginda menjawab:

Maksudnya:

“Makanlah kamu, sesungguhnya ianya adalah halal. Akan tetapi ianya bukanlah daripada makananku (yang biasa aku makan).”

(Hadits riwayat Muslim)

Memuji Makanan Yang Telah Dimakan Disebalik larangan daripada mencela makanan, Islam
menganjurkan pula memuji makanan yang telah dimakan. Bukan sahaja dianjurkan memuji makanan, bahkan Islam turut menganjurkan untuk menyebut-nyebut apa sahaja nikmat yang
dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai tanda syukur.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:

“Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebut (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepadaNya.”

(Surah adh-Dhuha: 11)

Imam an-Nawawi Rahimahullah menyebutkan dalam kitab alAzkar bahawa memuji makanan yang telah dimakan adalah sesuatu yang dianjurkan oleh Islam dan merupakan suatu sunnah
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Jabir Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya:

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah meminta lauk daripada keluarganya, lalu mereka menjawab: Kami tidak mempunyai apa-apa selain cuka. Maka Bagindapun memintanya dan memakan (makanannya) dengannya (cuka), lalu Bagindapun bersabda: Sebaik-baik lauk ialah cuka, sebaik-baik lauk ialah cuka.”

(Hadits riwayat Muslim)

Makanan adalah nikmat kurniaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang patut dihargai dan disyukuri dan jangan sekali-kali ianya dicela. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan manusia contoh dan ikutan terbaik yang patut diteladani. Apabila makanan yang dihidangkan kepada Baginda itu disukainya, Baginda akan memakannya dan malah akan memuji makanan tersebut walaupun yang dihidangkan itu hanyalah cuka. Manakala jika makanan itu tidak disukainya ataupun Baginda tidak pandai memakannya, Baginda akan diam dan meninggalkannya ataupun
menolaknya dengan penuh kesopanan.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2007/bil248.pdf

Siri Perbahasan Binatang Bab 1

Oleh : Ustaz Nazrul Nasir

Saya memang suka melihat binatang. Bukan lihat semata-mata, namun turut memperhatikan adakah binatang tersebut boleh dimakan atau tidak berdasarkan mazhab para ulama.Pernah saya pergi berjalan-jalan ke Zoo Negara Mesir yang terletak di Giza seorang diri semata-mata ingin memerhatikan tentang jenis-jenis haiwan yang boleh dimakan dan yang tidak boleh dimakan.Saya ke sana berbekalkan sebuah kitab yang sangat bermanfaat iaitu Hayat Hayawan al-Kubra yang dikarang oleh al-Imam Muhammad bin Musa bin Isa al-Damiri al-Syafie rahimahullah wafat pada 808 hijriyah.Ketika pulang ke Malaysia baru-baru ini antara tempat yang paling ingin saya lawati ialah Zoo Negara.Alhamdulillah Allah memberikan kesempatan kepada saya untuk pergi ke Zoo Negara.Malah pada hari saya dan adik-adik pergi,pengunjung di Zoo Negara sangat sedikit maka ianya memudahkan untuk saya melihat haiwan-haiwan tersebut tanpa gangguan manusia lain. InsyaAllah kita akan sama-sama bahaskan dari masa ke semasa berkenaan haiwan-haiwan ini.Saya akan memulakan perbahasan dengan membincangkan tentang haiwan daratan.

Pasti pembaca akan tertanya kenapa tiba-tiba Ust Nazrul ingin membahaskan berkenaan binatang?Saya cuma sekadar ingin berkongsi dengan para pembaca, sekurang-kurangnya ilmu kita berkenaan haiwan yang boleh dimakan atau tidak akan makin bertambah.Malah ini juga menguatkan iman kita bahawa Islam adalah agama yang terbaik yang membahaskan segalanya tentang kehidupan termasuk haiwan.


SINGA


Ini merupakan binatang yang terkenal.Singa mempunyai nama yang cukup banyak di dalam bahasa Arab. Ibn Khaluyah mengatakan bahawa nama singa menjangkau sehingga 500 nama.Antara nama-nama singa ialah al-Asad, Usamah, Baihas, Na’aj, Jaghdab,al-Harith,Haidarah,Dawwas, Ri’bal,Zufar(seperti nama seorang ulama bermazhab Hanafi),al-Sabu’, Dhargham,Dhaigham,Thaisar,al-Anbas,al-Ghadanfur, al-Farafisoh,al-Qaswarah dan lain-lain.

Al-Imam Damiri mengatakan bahawa ini jelas menunjukkan singa merupakan haiwan yang sangat dihormati.Para hukama’ mengatakan “ Banyaknya nama pada seseorang tersebut, menjadi tanda bahawa si empunya nama merupakan seorang yang mulia”.

Apakah hukum memakan singa?

Al-Imam Syafie, Abu Hanifah , Ahmad bin Hanbal , Daud al-Zohiri dan jumhur para ulama radhiyallahu anhum mengatakan bahawa HARAM bagi seseorang memakan singa. Manakala al-Imam Malik radhiyallahu anhu mengatakan bahawa makruh hukumnya memakan singa.Perlu difahami, terkadang al-Imam Malik menggunakan perkataan makruh tetapi maksudnya adalah haram.Tetapi di dalam permasalahan ini para ulama Malikiyah telah menerangkan dengan lebih lanjut bahawa makruh di sini bermaksud tidak haram untuk dimakan.

Kenapa diharamkan memakan singa?

Al-Imam Mawardi mengatakan bahawa al-Imam Syafie rahimahullah mengharamkan untuk kita memakan singa kerana ianya memburu bintang menggunakan taringnya.

UNTA

Ini juga merupakan bintang yang terkenal.Merupakan binatang yang menjadi tunggangan dan sumber makanan kepada bangsa arab zaman berzaman.Unta juga banyak jenisnya. Antara jenis-jenis unta ialah al-Arhabiyah (unta yang digunakan oleh Bani Arhab daripada bangsa Hamdan),Syazqamiyah (dinisbahkan kepada Bangsa Syazqam),al-I’diyah, al-Majdiyah, al-Syadniyah, dan al-Mahriyah. Masih terdapat banyak unta liar.Golongan arab mengatakan bahawa unta liar ini adalah merupakan saki baki keturunan unta daripada Kaum Aad dan Thamud(iaitu kaum Nabi Hud dan Nabi Saleh alaihi al-salam).Ini seperti yang disebutkan oleh al-Imam Damiri rahimahullah.

Hukum memakannya adalah HALAL menurut jumhur para ulama.Nabi Allah Ya’qub alaihi al-salam dikatakan mengharamkan dirinya untuk memakan daging unta dan susunya.Ini kerana Baginda alaihi al-salam diserang penyakit urat yang bermula daripada pangkal paha hingga ke buku lali.Baginda mendapati tiada sesuatu pun boleh digunakan untuk mengubatinya melainkan daging unta dan susunya.Maka dengan sebab itulah Baginda mengharamkannya kerana bimbang menyakiti unta tersebut.Kisah ini disebutkan oleh al-Imam Damiri di dalam kitabnya Hayat Hayawan al-Kubra.

Ulama berbeza pendapat di dalam masalah memakan daging unta adakah ianya membatalkan wudhuk atau tidak?

Para Sahabat Baginda sallallahu alaihi wasallam dan ulama yang berpendapat tidak membatalkan wudhuk jika memakannya ialah Saidina Abu Bakr al-Siddiq, Umar, Uthman, Ali, Ibn Mas’ud, Ubai bin Kaab, Ibn Abbas, Abu Darda’,Abu Talhah al-Ansori,Abu Umamah al-Bahili, A’mir ibn Rabi’ah , jumhur para Tabi’ien ,Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Para ulama Syafieyah.
Manakala para ulama yang mengatakan batal wudhuk jika memakannya ialah al-Imam Ahmad bin Hanbal,Ishak bin Rahuyah,Yahya bin Yahya, Ibn Munzir dan Ibn Khuzaimah radhiyallahu anhum.

DUBUK


Binantang ini merupakan binatang buas yang banyak terdapat di negara Afrika.Antara keajaiban yang terdapat pada Dubuk ialah terdapat pertukaran jantina mengikut masa.Menurut al-Imam Damiri rahimahullah, dubuk akan menjadi jantan selama setahun dan akan bertukar selepasnya menjadi betina selama setahun.Ini bermakna ketika tahun menjadi jantan ianya tidak boleh mengandung, tetapi ketika tahun menjadi betina maka ianya boleh untuk mengandung.Arnab juga sebegini menurut sebahagian para ulama.

Hukum memakannya ?

Halal untuk dimakan disisi al-Imam Syafie, al-Imam Ahmad bin Hanbal,Ishak Rahuyah,Abu Thaur, al-Imam Laith dan para ulama Hadis yang lain radhiyallahu anhum.Manakala al-Imam Malik radhiyallahu anhu mengatakan bahawa makruh hukumnya memakan dubuk.

Manakala al-Imam Abu Hanifah,Muhammad al-Syaibani, Qadhi Abu Yusuf, al-Thauri, dan salah satu pendapat al-Imam Ahmad mengatakan bahawa ianya haram untuk dimakan.Ini kerana bagi mereka binatang ini adalah termasuk di dalam binatang buas yang berburu menggunakan taring.

Mengapa al-Imam Syafie membenarkan untuk memakan dubuk?

Ini adalah kerana dubuk menurut al-Imam Syafie radhiyallahu anhu tidaklah menggunakan sangat taringnya untuk berburu.Malah jika tiada taring sekalipun binatang ini boleh hidup berbeza dengan singa.Binatang ini juga terkenal hanya suka mengambil sisa makanan yang dimakan oleh binatang lain.

Al-Imam Syafie juga menyebutkan bahawa dubuk dimakan dan dijual di antara Safa dan Marwah.Tiada seorang ulama pun yang melarangnya.Ini kerana arab juga menyukai dagingnya.Perlu kita fahami , antara syarat untuk membolehkan kita memakan sesuatu ialah melihat kepada makanan yang dipilih oleh arab yang bertamadun.Maka dubuk termasuk di dalam jenis makanan yang dibenarkan untuk dimakan.

Diriwayatkan bahawa Saidina Saad bin Abi Waqqas juga memakan dubuk.Manakala Saidina Ibn Abbas radhiyallahu anhum mengharuskan untuk kita memakannya.

Perbahasan akan datang kita akan bincangkan berkenaan binatang yang lain pula.Nantikan perbahasannya.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Penuntut al-Azhar al-Syarif dan Masjid al-Asyraf,
Kaherah Mesir

Sumber: Http://NazrulNasir.Blogspot.Com

Hukum Memakan Haiwan Jallalah

Penulis : Ustaz Nazrul Nasir

Terima kasih kepada saudara yang bertanya tentang hukum memakan binatang yang makanan asasinya bersumberkan najis.Perkara ini sudah dibincangkan oleh para ulama terdahulu dengan terperinci.

Haiwan yang menjadikan najis sebagai makanan asasinya disebut sebagai الجلالة .Para ulama berbeza pendapat di dalam meletakkan takrif bagi Jallalah.

Maksud Jallalah

Menurut para ulama Hanafiyah radhiyallahu anhum: Jallalah adalah merupakan binatang yang hanya menjadikan najis sebagai makanan asasinya tanpa memakan makanan yang lain.Bau dagingnya juga akan berubah disebabkan pemakanannya yang sedemikian.

Manakala para ulama Malikiyah, Syafieyah dan Hanabilah radhiyallahu anhum pula berpendapat bahawa maksud jallalah ialah binatang yang selalunya menjadikan najis sebagai makanannya tetapi turut memakan makanan yang lain selain daripada najis.

Hukum Memakan Jallalah

Para ulama Malikiyah seperti yang disebutkan di dalam kitab Syarhul Kabir dan Bidayatul Mujtahid mengharuskan untuk umat Islam memakan Jallalah.

Para ulama Hanafiyah, Syafieyah , Imam Malik sendiri, dan al-Imam Ahmad di dalam salah satu pendapatnya mengatakan bahawa hukumnya adalah makruh untuk dimakan.Makruh di sini menurut al-Syeikh Dr Muhammad Zuhaili seperti yang disebutkan di dalam kitabnya al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie adalah merupakan Makruh Tanzih.

Manakala para ulama Hanabilah mengharamkan daging jallalah untuk dimakan.Ini seperti disebutkan di dalam kitab Kasyful Qhina’ dan al-Mughni li Ibn Qudamah al-Maqdisi.

Bagaimana boleh berlakunya khilaf di dalam permasalahan ini?

Seseorang yang mempelajari ilmu perbezaan pendapat di kalangan para ulama tidak akan memandang perkara ini sebagai sesuatu yang janggal.Malah ikhtilaf @ perbezaan pendapat di kalangan para ulama itu sendiri merupakan satu rahmat daripada Allah taala kepada makhlukNya di muka bumi.

Kesemua para ulama berbeza pendapat berdasarkan pemahaman mereka terhadap hadis Baginda sallallahu alaihi wasallam yang berbunyi :

نهى النبي صلى الله عليه و سلم عن أكل الجلالة و ألبانها

Maksudnya: Baginda sallallahu alaihi wasallam melarang seseorang tersebut daripada memakan daging Jallalah dan susunya.

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad bin Hanbal, al-Imam Abu Daud dan al-Imam Tirmizi rahimahumullahu taala.

Para ulama Hanabilah mengambil berdasarkan zahir hadis tersebut dengan meletakkan setiap larangan tersebut maka ianya memberi maksud haram.

Manakala para ulama yang lain meletakkan bahawa larangan di sini bukanlah bermakna haram secara mutlak malah ianya hanya menunjukkan larangan yang membawa maksud makruh sahaja.

Adakah terdapat cara untuk membersihkan Jallalah ini?

Para ulama meletakkan tempoh tertentu untuk membersihkan Jallalah ini dengan cara memberikan makanan yang baik dan bukan najis kepada Jallalah ini.

Menurut para ulama Hanafiyah : Jika daging binatang tersebut telah bertukar baunya disebabkan pemakanan sedemikian maka jika binantang tersebut kecil seperti ayam perlulah diberikan makanan yang baik selama 3 hari sebelum boleh diproses untuk dimakan.Manakala kambing pula perlu untuk dikuarantinkan selama 4 hari dan lembu serta unta perlulah dikuarantinkan selama 10 hari .

Menurut para ulama Syafieyah : Binatang seperti ayam perlu dikuarantinkan selama 3 hari.Binatang seperti kambing perlulah dikuarantinkan selama 7 hari , manakala unta dan lembu perlulah dikuarantinkan selama 40 hari.

Menurut para ulama Hanabilah: Binatang seperti ayam erlu dikuarantinkan selama 3 hari ,manakala unta ,lembu dan sebagainya perlulah dikuarantinkan selama 40 hari.

Al-Imam Ahmad Ibn Hanbal rahimahullah berpendapat mengatakan bahawa binatang hanya perlu dikuarantinkan selama 3 hari sahaja sama ada jenis burung dan sebagainya.

KESIMPULANNYA

Setelah kita meneliti pendapat para ulama di atas maka jelaslah kepada kita bahawa jumhur para ulama berpendapat bahawa daging haiwan Jallalah hanyalah makruh sahaja.Hanya para ulama Hanabilah sahaja yang berpendapat mengatakan bahawa ianya Haram dimakan.

Penduduk Malaysia beramal dengan Mazhab al-Imam Syafie radhiyallahu anhu maka tiadalah permasalahan yang besar padanya.Hukumnya jelas makruh sahaja.Bagi mengelakkan perkara tersebut menjadi makruh maka lakukan sepertimana yang telah disebutkan oleh para ulama iaitu dengan dikuarantinkan selama tempoh tertentu.

Jika ikan keli maka kita berpendapat ianya sama hukum seperti ayam.Maka tempoh kuarantinnya juga adalah selama 3 hari.Maka di dalam tempoh tersebut ikan tersebut perlulah diberi makan dengan makanan yang halal dan bersih.

Sebaiknya, bagi para peniaga mengelakkan menggunakan makanan yang haram untuk sumber pemakanan binatang tersebut.Bagi para pembeli pula perlulah berhati-hati di dalam memilih makanan yang hendak dimakan kerana ianya akan menjadi darah daging kita kelak.

Wallahu a’lam.

Rujukan

1. Fiqh al-Islami wa Adillatuhu oleh Syeikh Dr Wahbah Zuhaili hafizahullah jilid ke 4 mukasurat 2597-2599 cetakan Darul Fikr Dimasyk

2. Al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie oleh Syeikh Dr Muhammad Zuhaili hafizahullah jilid ke 2 mukasurat 558-559 cetakan Darul Qalam Dimasyk

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah Hayyu Asyir,
Kaherah Mesir

Hukum Makan Dan Minum Di Restoran Pemilik Bukan Islam

BUKAN TEMPAT MAKAN MINUM ORANG ISLAM



Soalan:

Di dalam fatwa Allahyarham Pehin Mufti Bil: 14 dalam MKB/9/179 (37/MU/JUM/11/1981) bertarikh 14hb. September, 1982 bersamaan 25hb. Zulkaedah, 1402 menyatakan:

"Mana-mana restoran/kedai makan yang tidak memenuhi syarat-syarat berikut:

1.

Pemilik orang Islam
2.

Pengurus orang Islam
3.

Pekerja orang Islam

Pada lazimnya akan dilabel/ditanda dengan "Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam."

Persoalannya: Bagaimana kedudukan syarikat/restoran/kedai makan yang pemilik sahamnya terbanyak dipunyai oleh orang Islam?

Jawapan:


Dalam sistem perniagaan masa kini, pemilik syarikat, restoran, kedai makan atau pemegang sahamnya yang terbanyak, belumlah tentu mereka itu sendiri yang terjun secara langsung menangani pengurusan syarikat, restoran atau kedai makan itu. Bahkan ada di antara para pemegang saham yang kurang tahu-menahu tentang perjalanan syarikat. Yang paling utama baginya hanyalah pulangan atau keuntungan sahaja.

Selain itu ada juga yang berurusan atau berkongsi dengan orang lain, seperti dengan orang bukan Islam.

Jadi, pemilikan orang-orang Islam terhadap sesebuah syarikat, restoran atau kedai makan jika hanya ditinjau daripada segi hak milik sahaja, belumlah boleh menjamin kehalalan makanan yang dihidang atau diproduksi itu. Pada hakikatnya kehalalan makanan bukanlah semata-mata berdasarkan kepada siapa pemilik restoran, malahan dasar utamanya ialah bertolak daripada bahan makanan yang dihidang itu sendiri, misalnya jika yang dihidang sate daging maka wajiblah daging itu berasal daripada binatang halal yang disembelih mengikut syara’. Kemudian adakah ia bercampur dengan bahan-bahan yang syubhah, seperti minyak binatang atau bahan-bahan najis?

Jika ianya jelas berasal daripada binatang halal, disembelih mengikut syara’ dan tidak bercampur dengan yang syubhah atau najis, maka hidangan di syarikat, restoran atau kedai makan itu adalah halal.

Akan tetapi jika ianya masih diragukan, apalagi diyakini tidak berasal daripada binatang halal, tidak disembelih atau bercampur dengan yang syubhah atau najis, seperti dimasak di tempat memasak babi atau dalam bekas yang najis, maka hidangan atau sajian di syarikat, restoran atau kedai makan itu adalah haram.

Jika pemilik dan pengurus sepenuhnya orang Islam, kita adalah disuruh tetap berprasangka baik terhadap sesama saudara seagama kita itu, tidak perlu ragu terhadap makanan dan minuman yang dihidangkannya, kecuali jika jelas dan nyata ada bukti-bukti lain yang makanan dan minuman itu tidak halal atau syubhah.

Jika pemilik dan pengurus sepenuhnya bukan orang Islam, maka ini sudah jelas makanan dan minuman yang dihidang itu boleh menjadi haram atau syubhah kerana orang bukan Islam itu tidak mengerti dan tidak mengenali apa itu halal atau haram dalam Islam.

Manakala jika pemilikan dan pengurusan itu dikongsi sama oleh orang Islam dan bukan Islam, maka makanan hidangannya juga boleh membawa kepada syubhah atau haram kerana dalam perkara ini timbullah kesamaran dan ketidak pastian akibat percampuran dan perkongsian itu, memandangkan bahawa kedua-dua pihak adalah sama-sama berkuasa dan berpengaruh ke atasnya.

Orang Islam tahu dan kenal apa itu halal dan haram, sedangkan orang bukan Islam pula sebaliknya. Orang Islam percaya dan sangat tamak kepada pahala daripada Allah, sedangkan orang bukan Islam tidak percaya dan tidak timbul sama sekali untuk mendapatkan pahala itu. Orang Islam, jika melanggar hukum Allah akan takut rugi serta takut akan diazab di akhirat, sedangkan orang bukan Islam tidak merasakan apa-apa. Tetapi kedua-duanya itu sama-sama berkuasa dan berpengaruh ke atas syarikat-syarikat, restoran-restoran atau kedai-kedai makan itu. Yang satu pihak masih terikat dengan hukum halal haram dan masih ingatkan janji Allah mengenai dengan Hari Akhirat atau kehidupan di akhirat, sementara yang satu lagi tidak merasa terikat dengan hukuman halal haram dan bahkan tidak terlintas atau terdetik walau sebesar habuk sekalipun mengenai kehidupan yang sedang menunggunya di akhirat itu.

Namun daripada segi pengaruh, kuasa dan peluang mereka tidaklah berbeza.

Ibarat dua nakhoda bagi sebuah kapal, masing-masing sama mahir dan sama-sama ada tauliah serta sama-sama ada budi bicara, peluang dan kuasa. Tidak diragukan kedua-duanya itu sama-sama mampu melakukan peranan masing-masing. Mereka tidak sunyi daripada mempunyai peluang, kuasa dan pengaruh untuk itu. Maka begitulah pula halnya dengan keadaan dua pemilik dan pengurus tadi, masing-masingnya mempunyai peluang, pengaruh dan kuasa untuk membawa ke mana jua syarikat, restoran atau kedai makan yang dikongsi itu mengikut cita rasa masing-masing. Pendeknya kerana kuasa dan pengaruh yang sama, mereka sama-sama pula mempunyai kesempatan untuk memenuhi cita rasa masing-masing, walaupun apa yang dilakukan oleh satu pihak itu tidak disukai oleh pihak yang lain.

Inilah hakikat yang ada, bahawa pengaruh dan kuasa itu adalah perkara yang paling menentukan.

Dalam pengertian lain, jika pemilik dan pengurus Islam, dengan kuasa dan pengaruh yang ada padanya sebagai pemilik dan pengurus boleh membawa dan memasukkan benda-benda yang baik atau halal, mengapa pula rakan kongsi milik dan pengurus yang bukan Islam yang juga sama-sama mempunyai kuasa dan pengaruh yang sama tidak boleh membawa dan memasukkan benda-benda yang haram dan najis? Yakni semua itu boleh dan harus sahaja berlaku tertakluk kepada adanya peluang-peluang bagi kedua belah pihak itu.

Jadi dalam kedudukan ini, semua perkara menjadi ‘bermasuk-masukan’, tiada siapa yang dapat menjamin boleh menentukannya dengan tepat sama ada halal atau haram, yakni halal dan haram itu boleh sahaja bercampur-campur, baik dengan disenghaja ataupun tidak, disedari ataupun tidak disedari.

Maka apabila keadaan begini wujud, kaedah syara’ pun menetapkan, sebagaimana dalam al-Asybah wa an-Naza’r oleh al-Imam as-Suyuthi begini:


Ertinya: "Apabila berhimpun yang halal dan yang haram, maka lebih kuat atau lebih mengatasilah yang haram."



As-Suyuthi telah memberikan banyak contoh, antaranya:


Ertinya: "Dan jikalau berlaku kesamaran binatang yang disembelih dengan bangkai binatang atau susu sapi dengan susu keldai atau air dengan air kencing, maka tidaklah harus (tidak halal) mempergunakannya walaupun sedikit."

Mengenai hukum kesamaran ini Baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam telahpun menjelaskannya dalam hadis-hadis Baginda:

h_mj18.jpg (8661 bytes)

Maksudnya: "Tinggallah perkara-perkara yang membawa ragu-ragu kepadamu, (dan) ambillah apa-apa yang tidak meragukanmu."

(Hadis riwayat Nasa’i dan lain-lain)

Sabda Baginda lagi:

h_mj19.jpg (109953 bytes)

Maksudnya: "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang kesamaran, yang tidak diketahui oleh kebanyakkan manusia, maka sesiapa memelihara (dirinya daripada) segala yang kesamaran, sesungguhnya dia telah memelihara bagi agamanya dan kehormatannya. Dan sesiapa yang jatuh ke dalam perkara kesamaran, jatuhlah dia ke dalam yang haram. Seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan di dalamnya. Ketahuilah bahawa bagi tiap-tiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah, bahawa larangan Allah ialah segala yang diharamkanNya. Ketahuilah, bahawa di dalam badan itu ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah seluruh badan, dan apabila ia rosak, rosaklah semuanya, ketahuilah, itulah dia hati."



(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)



Untuk menetukan sama ada sesebuah syarikat, restoran atau kedai makan itu munasabah atau wajar diletakkan label "Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ akan tertakluk kepada keadaan perkongsian itu, dari segi jumlah pemegang saham dan jumlah nilai saham termasuk kuasa-kuasa yang mereka miliki bagi menentukan pengurusan yang selaras dengan kehendak-kehendak syara’.

Suatu hal yang patut menjadi perhitungan ialah, bahawa sesebuah syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang dikongsi sama oleh orang Islam dan bukan Islam mungkin tidak serupa dengan sebuah syarikat yang sama fungsinya tetapi berlainan kuasanya berdasarkan besar atau kecil sesebuah syarikat itu.

Sebuah syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang mempunyai pegawai-pegawai khusus yang terdiri daripada orang-orang Islam yang ditugaskan khas untuk mengawal atau mengendalikan kehalalan produk syarikat berkenaan, adalah tidak sama dengan syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang tidak mempunyai pegawai-pegawai seperti yang disebutkan.

Jadi, keadaan sesebuah syarikat makanan serta cara-cara pengendalian dan juga kuasa-kuasanya akan turut menentukan sama ada wajar ditanda ‘Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ atau sebaliknya.

Keadaan yang sama dilihat juga kepada restoran atau kedai makan, sama ada patut ditanda atau dilabel dengan label berkenaan itu, adalah akan turut bergantung kepada bagaimana bentuk dan syarat-syarat perkongsian di antara orang-orang Islam dengan orang-orang bukan Islam itu.

Oleh itu, semua persoalan ini hendaklah dilihat berdasarkan ‘kes’ demi ‘kes’ dengan menyediakn garis pandu mengapa ianya dilabelkan ‘Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ atau sebaliknya adalah berdasarkan persyaratan-persyaratan mengikut hukum syara’. Jaminan atau ikrar oleh pemegang-pemegang saham Islam akan kehalalan sesuatu produk syarikatnya dapatlah dilihat sebagai sesuatu perkara yang positif.

Sumber : Mufti Brunei

Hukum Makan Ulat Mulong

Ulat Mulong Itu Haram

Rupa-rupanya masih wujud kekeliruan dalam masyarakat kita berhubung hukum makan si-at atau ulat mulong atau ulat batang sagu ini. Dalam mazhab Syafi`i yang diamalkan kita zaman berzaman di rantau sebelah sini, segala macam ulat dihukumkan haram memakannya. Yang diistisna` (dikecualikan) hanyalah ulat yang terwujud dalam cuka atau buah-buahan yang sukar hendak dibezakan apa lagi untuk dibuang, yang dimakan bersama-sama cuka atau buah-buahan tersebut (yakni lebih tepat diistilahkan sebagai "termakan bersama-sama iaitu yang dimakan adalah buah sedangkan ulatnya ikut termakan sekali". Jadi menjadi satu syarat yang ianya dimakan bersama - sama buah tersebut kerana sukar hendak dibezakan dan dibuang. Jika ulat-ulat tersebut boleh dipisahkan dari buah-buahan, maka tetaplah hukumnya haram dimakan. Perkara ini dibincangkan dalam kitab-kitab fiqh mu'tabar dalam mazhab seperti "Minhajuth Tholibin" halaman 130 dan 132 serta syarahnya pada "Tuhfatul Muhtaj" juzuk 9 halaman 369 dan 445.

Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, ulama besar pengarang kitab "Sabilal Muhtadin" dengan jelas pada juzuk 1 halaman 38 menyatakan sebagai berikut:-

... Bahawasanya telah dinashkan oleh ulama atas bahawasanya tiap-tiap ulat, dan jika ada ia suci pada ketika hidupnya sekalipun, HARAM memakan dia.

Ulama-ulama Sarawak termasuklah almarhum Shohibus Samahah Datuk Haji `Abdul Qadir Hasan, turut tidak ketinggalan mengeluarkan fatwa mengenai haramnya memakan ulat mulong ini. Malangnya ada sebilangan kecil masyarakat Islam yang masih tidak mendengar beduk mengenai haramnya makan ulat mulong menurut mazhab Syafi`i. Kepada penggemar ulat mulong, maka ketahuilah bahawa makan ulat mulong itu adalah haram hukumnya sebagaimana haramnya makan ular dan katak dan beruk dan kera menurut mazhab Syafi`i. Jadi eloklah berhenti dan jika dikatakan rasanya seperti rasa udang, maka eloklah beli udang dan makanlah udang.

Sumber : Bahrusshofa