Tahu, Faham & Amal

Oleh : Maulana Lutfi terjemahan dari kitab Maulana Asyraf Ali Tanwi didalam kitabnya Tuhfah Ulama

Fawaid Tanwi

Bidang Munazoroh

1- Debat adalah satu bidang yang khusus. Ia mempunyai kaedah yang tertentu

2- Kaedahnya berasaskan dalil akli

3- Jika sesuatu debat itu dilaksanakan tanpa mematuhi usul dan kaedah tersebut maka dia hanyalah sebuah debat yang sia-sia

4- Faedah debat ialah kerana aliran batil bertambah setiap zaman dan mereka aktif menyebarkan kebatilan mereka. Sekiranya mereka dibiarkan tanpa disanggah maka masyarakat umum akan terpengaruh dengan kebatilan dan kesesatan mereka

5- Dengan memberi jawaban terhadap kebatilan mereka terdapat dua faedah. Pertama menyelamatkan masyarakat awam dan yang kedua dalam sesetengah situasi mungkin mereka yang berada dalam aliran salah dan batil mendapat hidayah dan petunjuk

6- Dalam menangani masalah aliran batil terdapat dua cara

7- Pertama debat secara bersemuka atau secara bertulis dibuat terus dengan aliran tersebut

8- Yang kedua tidak dibuat debat secara langsung dengan mereka tetapi dibuat ceramah dan penerangan umum tanpa dibuat debat khas.

9- Didalam ceramah umum tersebut dijelaskan dan diwar-war kan perkara yang sebenar dan disanggah segala kebatilan

10- Ataupun secara ringkasnya kita menggunakan kaedah kamu serang kami terang

11- Dalam situasi berdebat dengan ahli batil yang dijangka tidak akan mendatangkan faedah kerana mereka mengamalkan polisi 'keras kepala' maka menganjurkan debat adalah perbuatan sia-sia.

12- Adalah lebih baik dalam situasi seperti ini disebar luaskan perkara haq diulang-ulang dalam setiap majlis supaya hak terpahat dan tersemat dalam diri masyarakat

13- Inilah cara para Nabi mereka tidak membazirkan masa berdebat dengan orang kafir yang keras kepala

Berdebat dalam masalah fiqh khilafiyyah

14- Kebanyakan masalah fiqh adalah perkara khilaf

15- Masalah khilafiyyah seperti ini hanya ulama bidang sahaja yang boleh membincangkannya

16- Syarat perbincangan ialah jangan ia disertai oleh kemarahan dan kebencian

17- Setiap pembahas jangan beriktikad bahawa pendapatnya secara qati'e adalah hak dan pendapat lawan secara qati'e adalah batil

18- Masing-masing memasang azam dan niat akan meninggalkan pendapatnya sekiranya ternyata salah

19- Hendaklah perbahasan tersebut tidak dibuat di hadapan awam

20- Sekiranya ia dibuat secara bersemuka , hanya kumpulan khas sahaja yang dibenarkan menghadirinya

21- Sekiranya secara bertulis jangan ditulis dengan bahasa yang boleh difahami umum

22- Contohnya di India ditulis dalam bahasa Arab. Supaya sekiranya terdedah kepada awam maka ia tidak menjadi punca perbalahan

23- Inilah cara ulama silam

24- Bukan seperti hari ini golongan yang mengatakan qunut tidak sunat mereka menganggap orang yang membaca qunut semuanya sesat dan pelaku bidah. Begitu juga sebaliknya golongan yang membaca qunut menganggap mereka yang tidak membaca qunut sebagai sesat

25- Puncanya ialah para asatizah yang bercakap tidak kena pada tempatnya dan kepada orang yang salah

Syarat debat

26- Masalah yang ingin didebatkan ialah perkara yang penting dan maksud didalam agama

27- Niat didalam hati saya akan berpegang dengan kebenaran ketika ia muncul walaupun diatas lidah lawan saya

28- Bersikap kasih terhadap lawan

29- Sekiranya lawan tidak layak dikasihi maka hendaklah debat dijalankan dengan mengamalkan sifat sabar dan insaf

30- Sekiranya terdapat petunjuk yang menandakan pihak lawan mengamalkan polisi sombong dan keras kepala maka tinggalkan sahaja perdebatan itu

31- Menjaga bahasa dan akhlak

32- Berani mengatakan saya tidak tahu pada perkara yang kita tidak tahu dan faham

33- Sekiranya perdebatan tidak mematuhi syarat ini seperti banyak perdebatan yang berlaku pada zaman ini maka secara pasti ia hanyalah perdebatan yang membawa mudharat sahajaberbanding kebaikan

Hukum syarak perdebatan dan perbahasan

41- Hukum perdebatan pada asalnya adalah harus

42- Hukumnya boleh berubah dari harus kepada haram dalam keadaan tertentu

43- Perdebatan dalam masalah qat'ie seperti perbezaan antara agama Islam dan kufur ataupun perbezaan antara perkara yang telah disepakati ia adalah sunnah atau bidah

44- Perdebatan dalam perkara diatas boleh dibahagikan kepada dua keadaan.

45- Pertama: Seseorang yang terjebak dalam iktikad batil. Dia datang mencari seseorang dari ahli haq yang boleh menjawab persoalannya. Dia berada dalam persimpangan mencari jawaban. Dalam situasi ini adalah menjadi kefarduan keatas sesiapa yang mampu untuk menjawab dan berhujah menerangkan yang benar untuk melakukan yang demikian itu kepadanya

46- Kedua : Pihak yang kita berbahas dengan mereka tidak datang sendiri mencari kebenaran. Tetapi kita melihat mereka ada potensi menerima kebenaran. Dalam keadaan ini hukum berbahas dengan mereka termasuk dalam hukum tabligh iaitu menyampaikan kebenaran. Perkara yang sunat disampaikan maka berbahas berkenaan dengannya hukumnya sunat dan perkara yang wajib disampaikan hukum berbahas tentangnya adalah wajib

47- Adalah sunat berdebat dalam situasi pihak lawan tidak datang sendiri dan juga tiada harapan mereka akan menerima kebenaran, Juga jika berdebat tidak akan mendatangkan mudarat umum dan ia tidak akan merosakkan perkara yang penting. Maka dalam situasi ini hukum berdebat adalah sunat
Perdebatan yang haram

48- Berdebat menjadi haram dalam keadaan berikut

- Pihak lawan tiada harapan akan menerima kebenaran
- Dikhuatiri perdebatan itu akan mendatangkan mudharat umum contohnya ia menyebabkan orang awam terkeliru dan timbul keraguan dalam akidahnya
- Ia menyebabkan perkara penting dalam agama terjejas contohnya terjejas urusan madrasah dan tabligh
- Perdebatan itu berlaku dalam tajuk yang kita dilarang membincangkannya seperti isu takdir

Keburukan berdebat

49- Maulana Asyraf Ali Tanwi berkata," Semasa zaman belajar saya sangat mengemari debat kemudian pada hari ini saya sangat tidak menyukainya"

50- Perdebatan zaman sekarang ini tidak berfaedah kerana kebanyakannya menjadikan orang awam sebagai hakim

51- Terkadang apabila pembahas tidak dapat membawa dalil bagi hujahnya kerana terlupa dan sebagainya sedangkan dia di pihak benar maka orang awam yang jahil terus membuat kesimpulan mudah bahawa pandangan yang di bawa pembahas itu salah

52- Antara keburuknnya ia dijadikan medan untuk menghina dan memalukan orang

53- Dengan sebab dianjurkan perdebatan kita menyebarkan kebatilan tanpa sengaja. Daripada orang tidak tahu menjadi tahu. Sekiranya kita mengambil sikap tidak peduli dan memberi "vote" lama kelamaan pandangan itu akan terkubur di telan masa

54- Perdebatan membuka ruang ulama dihina di kaca mata masyarakat

55- Mereka memandang ulama ini kerjanya bertelagah

56- Lalu mereka mengambil pendekatan untuk meninggalkan semua ulama

57- Sekiranya mereka menyokong mana-mana ulama maka mereka akan mengecam ulama di pihak lawan

58- Terbuka ruang mengumpat

59- Terbuka ruang menista dan mengeji

60- Terkadang membawa kepada pergaduhan fizikal sesama mereka

Sumber :

1. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/786711198171099
2. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/786723748169844
3. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/786728701502682
4. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/786771731498379
5. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/786884031487149
6. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/787241038118115
7. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/787309998111219
8. https://www.facebook.com/tokkenali.kitabarab/posts/787333648108854

Admin

Oleh : Ustaz Abdul Rahman ar Raniri

Ramai di kalangan masyarakat yang menganggap apabila mereka telah belajar hadith, maka mereka rasa mereka boleh cakap apa sahaja, mereka boleh kritik siapa sahaja, mereka boleh MENYALAHKAN sesiapa sahaja yang tak sehaluan dengan mereka, hatta imam-imam 4 mazhab sekalipun. Seolah-olah apabila dah ada ilmu hadith, dah boleh buat apa sahaja. Teguran yang lembut langsung tak diterima apatah lagi yang tegas. Mereka berterusan dalam keadaan meninggi diri, rasa lebih mulia daripada ahli ilmu yang dalam bidang lain dan tanpa rasa bersalah mereka berkali-kali merendah-rendahkan ahli ilmu yang lain. Lebih daripada itu, mereka rasa merekalah yang paling layak menjadi murajjih dalam apa jua isu.

Golongan seperti ini tidak lain dan tidak bukan hanyalah ditipu oleh syaitan dengan hijab pengetahuan hadith mereka (talbis iblis). Oleh sebab itu, akhirnya pengetahuan hadith mereka sendiri pun tak dapat menyelamatkan diri mereka daripada ditipu oleh nafsu dan syaitan. Akhirnya jadilah mereka orang yang tahu hadith, tapi miskin adab dan akhlak.

Abdullah Ibnul Mubarak (181H) berkata:

كاد الأدب يكون ثلثي العلم.

"ADAB hampir-hampir menjadi DUA PERTIGA daripada ilmu".
(Sifah As-Sofwah)

Abdullah Ibnul Mubarak juga berkata: Makhlad Ibn Husein (191H) pernah berkata kepadaku:

نحن إلى كثير من الأدب أحوج منا إلى كثير من الحديث.

"Kita lebih berhajat kepada (belajar) ADAB berbanding berhajat kepada banyak (belajar) hadith".
(Al-Jami' li Akhlaq Al-Rawi).

Ibrahim Ibn Habib Al-Syahid (203H) pernah berkata: bapaku telah berpesan kepadaku:

يا بُني إيت الفقهاء والعلماء , وتعلم منهم وخذ من أدبهم وأخلاقهم وهديهم , فإن ذاك احب إلي لك من كثير من الحديث

"Wahai anakku, pergilah kepada para fuqaha' dan ulama'. Belajarlah daripada mereka dan ambillah daripada mereka ADAB, AKHLAK dan petunjuk mereka kerana sesungguhnya itu LEBIH AKU SUKAI DARIPADA BANYAK (BELAJAR) HADITH".
(Al-Jami' li Akhlaq Al-Rawi).

'Isa Ibn Hamadah berkata: Imam Laith Ibn Sa'd (175H) telah memerhatikan para Ahli Hadith. Beliau mendapati ada 'sesuatu' pada diri mereka. Lalu Imam Laith berkata:

ما هذا ؟؟ أنتم إلى يسير من الأدب أحوج منكم إلى كثير من العلم.

"Apakah ini?? Kamu semua (sebenarnya) lebih berhajat kepada SEDIKIT ADAB berbanding BANYAK ILMU".
(Syaraf Ashab Al-Hadith).

Kata Sufyan Ibn 'Uyainah (198H): 'Ubaidullah Ibnu 'Umar (147H) telah memerhatikan Ahli Hadith. Lalu kata beliau:

شنتم العلم وذهبتم بنوره، لو أدركنا وإياكم عمر بن الحطاب لأوجعنا ضربا.

"Kamu semua telah mencemarkan ilmu dan telah MENGHILANGKAN CAHAYANYA. Kalaulah Sayyiduna 'Umar Ibn Al-Khattab sempat (hidup) bertemu dengan kami dan kamu, pasti beliau akan memukul kita semua".
(Syaraf Ashab Al-Hadith).

Kalaulah Sayyiduna 'Umar ada zaman sekarang ni, tak tahulah macam mana..

نسأل الله السلامة..

Sumber : https://www.facebook.com/abdulrahman.zaujah/posts/1902422913328120

Admin

Takut berfatwa

Para salafussoleh yang bersifat warak amat takut untuk berfatwa apabila setiap kali diajukan soalan kerana khuatir akan memasukkan pendapat peribadi ke dalam agama Allah tanpa sengaja.

Imam Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitab al Faqih wal Mutafaqih daripada ‘Atha’ bin al Saib (seorang tabi’in) katanya,

“Aku pernah melihat suatu kaum (maksudnya para sahabat Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam). Jika salah seorang mereka ditanyakan suatu soalan, ia menjawabnya dengan gementar.

Al Khatib jua meriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin (seorang Imam tabiin di Basrah), bahawa setiap kali beliau ditanyakan hukum halal dan haram, raut wajahnya segera berubah, seolah-olah ia bukan Ibnu Sirin yang dahulu.

Begitu juga Imam Malik sebagaimana riwayat Abu Shalt,

“Setiap kali Imam Malik ditanya tentang suatu fatwa, beliau berasa seolah-olah berada di antara Syurga dengan neraka”.

Ketakukan yang dirasakan oleh para ulamak besar ini lahir daripada kesedaran mereka bahawa berbicara tentang hukum agama bererti sedang bercakap atas nama Allah dan RasulNya.

Maka sudah pasti, pada Hari Hisab nanti Allah akan meminta penanggungjawaban daripada setiap fatwa dan jawapan yang mereka sampaikan itu.

Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah katanya,

“Sesiapa yang berbicara tentang ilmu (agama), namun ia tidak berasa bahawa suatu hari nanti Allah akan bertanya kepadanya, mengapa engkau berkata seperti itu? Maka sungguh murah diri dan agamanya.”

Beliau juga meriwayatkan daripada Sufyan bin ‘Uyainah,

“Orang yang paling memahami fatwa ialah orang yang paling enggan menjawabnya. Orang yang paling jahil tentang fatwa ialah orang yang paling sering menjawabnya.”

Al Khatib meriwayatkan bahawa suatu hari, Rabi’ah bin Abdurrahman (guru Imam Malik) dilihat sedang menangis

"Adakah engkau sedang ditimpa musibah ? Rabi’ah menjawab, “Tidak, Aku menangis kerana pada hari ini orang-orang yang tidka berilmu diminta fatwa tentang agama. Telah terjadi musibah yang sangat besar dalam agama Islam.”

Rabi’ah menangis pada masa fuqaha masih banyak dan hati-hati masih bersih. Dia melihat fenomena itu sebagai musibah besar yang sedang menimpa agama Islam.

Saya membayangkan andai Rabi’ah bin Abdurrahman hidup pada hari ini, lalu melihat bagaimana hukum Islam dibahaskan dalam media elektronik, media cetak dan Internet, saya yakiin kesedeihan pasti membunuh beliau. – Umar Muhammad Noor, Rasul Mulia, Umat Mulia, Akhlak Mulia, Telaga Biru Sdn Bhd, Cet Pertama, Kuala Lumpur, 2011

Admin

Gambar hiasan : Majis Ilmu bersama Sheikh Dr Ali Jum'ah

Oleh : Ustaz Mohd Dailami

Semasa saya belajar hadith, Sheikhul hadith kami mengamalkan method yang digunakan oleh Imam Ashabul hadith guru kepada Imam Syafi'e rah iaitu Imam Malik, Imam Malik akan meminta pelajarnya membacakan hadith dan beliau kemudiannya mensyarahkan hadith yang dibaca, begitu juga guru kami meminta pelajar pelajarnya membaca hadith di dalam kelas Sahih Bukhari, beliau mensyarahkannya satu persatu bagi menerangkan tentang makna khususnya dan usul hadith apabila perlu dibahaskan, terutamanya point point penting didalam usul hadith seperti sejumlah kecil hadith Imam Al Bukhari berkata “Qaala Lanaa” (Seseorang berkata kepada saya) atau berkata “Qaala Lii Fulaanun Kaza” (Fulan berkata kepada saya begini) atau “Zaadanii” (Seseorang memberikan tambahan kepada saya) atau perkataan semisal, ianya dianggap muttasil menurut jumhur ulama' hadith, kerana Imam Bukhari mendatangkan hadith seperti ini bukan dalam perkara pokok atau hadith utama, ia cuma untuk menguatkan hadith Sahih yang lain, ada beberapa kritikan tentang hadith ini yang seingat saya tidak sampai 20 hadith namun telah pun dijawab dan dibahaskan oleh Al Hafiz Ibn Hajar didalam Syarh An Nukhbatul Fikar, Al Ilma' Qadi Iyad, Taqrib wa Taysir dari Imam Nawawi, muqaddimah Ibn Salah, Alfiyat Iraqi dan Suyuti, Tawjih an Nazr dan lain lain secara panjang lebar didalam perbahasan Tadlis.

Al Imam Tirmidhi merupakan murid kepada Imam Bukhari, Imam Tirmidhi selalu memetik kata kata Imam Bukhari terutamanya dalam perbahasan (علل) dalam memperincikan dan memperhalusi perbahasan hadith.

Didalam bab Fekah Imam Tirmidhi tidak memetik pendapat dari Imam Bukhari sebaliknya selalu mengambil pendapat Imam Syafi'e, Imam Sufyan, Imam Malik dan Ahl Kufah yang merupakan pakar di dalam bidang Fekah perundangan Islam.

Semasa mempelajari Sahih Bukhari dalam minggu pertama, sampai kepada giliran saya untuk membaca hadith, saya membaca dan guru kami mensyarahkannya kepada kelas, selepas itu Sheikhul hadith kami berkata mulai dari hari ini saya mahu lelaki ini (saya) yang membacakannya sehingga habis, saya menerima tugas ini dan membacakan setiap hadith Bukhari sehingga tamat, lebih kurang 7 ribu hadith yang sempat dipelajari dalam kelas Bukhari, saya tidak menganggap ianya sebagai satu beban tetapi menganggapnya sebagai satu penghormatan yang mana jika pun ada secebis keberkatan di dalam ilmu hadith yang saya pelajari pada hari ini, ia mungkin disebabkan perkara ini.

Didalam tradisi aliran deobandi, para pelajar diwajibkan membuat persediaan 6 tahun mempelajari kepelbagaian ilmu lain, ada setengahnya sehingga 7-8 tahun.Ia bagi menguatkan kefahaman tentang hadith yang diriwayatkan dalam pelbagai jalan dan pendapat dan mengetahui dengan setiap terperinci tentang dalil dalil yang wajib difahami.

Amatlah malang seorang yang tidak mempunyai kerangka ilmu dan mempelajari beberapa hadith dengan tujuan untuk berbahas atau berdebat dengan ahli ilmu, lalu menunjukkan kesalahan itu dan ini (mengikut kefahamannya) serta tidak mempunyai adabul ikhtilaf dalam menghormati pandangan dan ijtihad Ulama' muktabar lalu terus menerus menimbulkan kecelaruan dan suasana yang tidak harmoni selain menimbulkan kebencian dikalangan umat Islam itu sendiri dengan tidak menghiraukan disiplin disiplin ilmu atau lebih tepat dengan tidak mengetahui disiplin ilmu, kerana pendapatnya dirasa amat penting dinilai benar, maka dengan sikap ini ilmu yang dipelajari tidak sedikit pun memberi manfaat malah memberi kemudharatan yang nyata.

Sedangkan setiap pengikut aliran yang sesat juga selalu berkata "biarlah orang menuduh sesat dan menyeleweng sekali pun, asalkan kita berada dipihak yang benar."

Persoalannya adakah kebenaran yang dianggap benar itu benar? Penganut agama lain juga menganggap mereka dipihak yang benar.Sejauh mana kebenaran itu?

Semoga Allah memberikan kepada kita semua taufiq dan hidayah, kami memohon pertolongan kepadaMu ya Allah sebagai hamba yang tiada daya dan kekuatan kecuali dariNya.Kami memohon petunjuk Allah yang tidak akan menyesatkan orang yang telah mendapatkannya.

Amin...

Sumber : https://www.facecom/permalink.php?story_fbid=441939259301859&id=224691511026636book.

Admin

Al hafiz al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya "Al Faqih wa al Mutafaqqih" dari Imam Syafi'i radiyallahu 'anhu berkata "

Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (al Quran), nasikh dan mansukh, muhkam dan mutasyabih, ta'wil dan tanzil, makkiyyah dan madaniyyahnya; apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan.

Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wasallam; nasikh dan mansukhnya; Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan seluk beluk syair, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.

Disamping itu, dia juga MESTI MENAHAN DIRI DARIPADA (SERONOK) BERCAKAP. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulamak, selain harus memliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbath).

Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi TIDAK dibenarkan untuk berfatwa"

Al Faqih wa al Mutafaqqih, Juz 2, hlm 157, Cetakan Riyadh, Saudi Arabia. - Al Fatwa bayna al indibat al tasayyub.

Admin

Allah s.w.t berfirman : Katakanlah : "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui ? "Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. ( aZ-zumar : 9 )

BEZA ORANG YANG BERILMU DENGAN ORANG YANG TIDAK BERILMU DALAM MEMAHAMI AL QURAN

Oleh : Ustaz Muhammad Noorazam bin Bahador

Sehari dua ini,terdapat pihak yang berkongsi melalui aplikasi whatsapp tulisan yang seakan mengutuk Fadhilatus Syaikh Usamah As-Sayyid Mahmud Al-Azhari Hafizahullah.

Saya ingin berkongsi sedikit perbincangan yang wujud dalam kelas selepas Subuh bersama Fadhilatus Syaikh Hafizahullah agar kita dapat menilai pihak yang mengutuk dan pihak yang dikutuk.

Seorang pelajar bertanya kepada Fadhilatus Syaikh ; "Apakah cara yang benar untuk memahami agama ini dan memahami Al-Qur'an dan Hadith?"

Fadhilatus Syaikh menjawab :

"Baik,sebutkan kepadaku apa yang engkau faham dari ayat

[وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الأَلْوَاحَ]
pada perkataan "wa alqa al-alwah"?

(Ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa Alaihis Salam pulang dari bermunajat lalu melihat kaum Baginda menyembah berhala)

Pelajar itu menjawab : "Ayat ini bermakna Nabi Musa AlaihisSalam telah melempar lembaran wahyu yang dipegangnya akibat terlalu marah dengan perlakuan kaum Baginda"

Mendengar jawapan dari pelajar tersebut,Fadhilatus Syaikh menerangkan secara panjang lebar :

"Apabila engkau mentafsirkan perkataan أَلْقَى dengan makna melempar atau menghempas,ketika itu engkau telah melakukan kesalahan yang amat besar dalam memahami kalaamullah.

Lembaran wahyu itu mengandungi kandungan Taurat.

Taurat adalah kitab suci.

Kefahaman engkau bahawa Saidina Musa melempar dan mencampakkan kitab suci akibat terlalu marah mengandungi kesalahan yang amat besar.

Pertamanya ia bercanggah dengan perkara pokok dalam agama iaitu Para Nabi adalah Maksum.
Maksum bererti terpelihara dari melakukan sebarang perkara terlarang dalam syariat,walaupun hanya sekadar khilaf aula.

Perbuatan melemparkan lembaran suci adalah haram hukumnya.

Bagaimana engkau boleh faham bahawa Saidina Musa melemparkan lembaran wahyu yang suci itu?
Kemudiannya,engkau cuba pula untuk merasionalkan kefahaman engkau itu dengan berkata perbuatan itu dilakukan kerana Saidina Musa terlampau marah ketika itu.

Kefahaman ini lebih berat kerana engkau mengatakan bahawa Saidina Musa dapat ditewaskan oleh perasaan marah,sehingga melakukan perkara yang dilarang syarak,sedangkan kita dapat lihat orang-orang soleh biasa mampu mengawal marah mereka. Kefahaman sebegini amat-amat bercanggah dengan persoalan maksumnya para Nabi.

Oleh itu,cara yang benar untuk memahami ayat ini dengan betul adalah dengan kita mestilah menghimpunkan terlebih dahulu kesemua ayat dan hadith yang menyebut lafaz أَلْقَى lalu kita teliti penggunaannya.

Kita perlu lihat apakah makna lafaz ini dalam penggunaan bahasa Arab yang fasih.

Apabila kita melihat kamus-kamus utama bahasa arab,kita akan mendapati perkataan أَلْقَى membawa makna "meletakkan sesuatu dalam keadaan tenang".

Apabila kita menghimpunkan ayat Al-Qur'an yang menyebut perkataan أَلْقَى sebagai contoh ayat yang menyebutkan tentang Ibu Saidina Musa ingin menyelamatkan anaknya yang baru dilahirkan dari buruan Firaun :

وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ .

Adakah lafaz "فَأَلْقِيهِ" di sini bermaksud "lempar dan campaklah anakmu itu ke sungai"?

Tentu sekali tidak dapat digambarkan bahawa seorang ibu yang penyayang yang ingin memastikan keselamatan anaknya akan melempar dan mencampakkan anaknya ke dalam sungai itu.

Pastinya makna yang tepat bagi lafaz itu adalah "letakkanlah anakmu itu dengan baik di sungai.."

Kemudian Fadhilatus Syaikh menghimpun dan menyebutkan ayat-ayat lain satu persatu (sekitar 10 ayat dan hadith) yang mengandungi perkataan الإلقاء untuk menjelaskan maksud sebenar dari perkataan tersebut yang mana akhirnya membuatkan kami semua yang hadir dapat faham makna sebenar bagi lafaz أَلْقَى yang disebut dalam kisah Nabi Musa setelah pulang dari bermunajat dengan Allah tersebut.

Fadhilatus Syaikh menegaskan lagi bahawa adalah menjadi satu kesalahan yang besar apabila kita cuba mentafsir dan memahami ayat Al-Qur'an dengan berpandukan penggunaan semasa di zaman kita bagi lafaz tertentu dengan mengabaikan makna asal dalam penggunaan bahasa arab.

Sebagai contoh perkataan أَلْقَى tersebut yang biasanya diguna pada zaman kita dengan makna يرمي yakni melempar dan menghempas,sedangkan makna asalnya berlainan dengan penggunaan hari ini.

Akhirnya,Fadhilatus Syaikh menekankan 4 syarat utama dalam memahami sebarang Ayat Al-Qur'an,Hadith atau sebarang perbahasan dalam persoalan agama:

1. Mestilah menghimpunkan segala ayat dan hadith yang berkaitan dengan tajuk perbincangan.

2. Mestilah berkemampuan untuk menyusun atur dan menggabungjalinkan segala dalil yang telah dihimpunkan tadi.

3. Mestilah memastikan ketepatan dalam mengeluarkan makna dari lafaz-lafaz ayat dan hadith tersebut dengan mengikuti disiplin istinbat yang betul (lughah arabiah dan usul fiqh)

4. Kefahaman yang telah dikeluarkan tadi ditimbang dan disemak pula dengan perkara teras dan pokok dalam agama juga maqasid syariah.

HafizaAllahu Syaikhana As-Syaikh Usamah As-Sayyid Mahmud Al-Azhari yang telah mendidik dan menunjukkan buat kami akan jalan dan cara faham untuk mendalami agama dengan benar.
Bukan sekadar dakwaan dan semangat yang jauh dari panduan Ilmu.

Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10153125808547458&set=a.130931747457.106611.591167457&type=1

Admin

Dalil Oh Dalil

Oleh : Ustaz Abu Zahrah

Beletiaq sikit …..

Dia antara kecenderungan orang sekarang adalah apabila diberikan hukum pada sesuatu masalah maka mereka akan bertanya “ada dalilnya?” atau “mana dalilnya”. Pertanyaan sebegini seolah-oleh mereka dari kalangan orang yang ahli di dalam bidang istinbath (mengeluarkan hukum dari al-Qur’an dan hadits). Apakah kita mampu memahami teks al-Qur’an atau hadits seperti para fuqaha memahaminya?

Dibawah ini sekadar satu contoh bagaimana kefaqihan ulama dalam memahami teks hadits yang mungkin pada kita biasa-biasa sahaja.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُ عَلَيْنَا، وَلِي أَخٌ صَغِيرٌ يُكْنَى أَبَا عُمَيْرٍ، وَكَانَ لَهُ نُغَرٌ يَلْعَبُ بِهِ، فَمَاتَ، فَدَخَلَ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ فَرَآهُ حَزِينًا، فَقَالَ: مَا شَأْنُهُ؟ قَالُوا: مَاتَ نُغَرُهُ. فَقَالَ: يَا أَبَا عُمَيْرٍ، مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ؟ رواه البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي وابن ماجه واللفظ لأبي داود.
Daripada Sayyidina Anas bin Malik رضي الله عنه katanya: Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم sering menjenguk kami, dan aku mempunyai seorang adik lelaki kecil yang dipanggil Abu ‘Umair. Dia mempunyai seekor burung kecil dan selalu bermain dengannya. Suatu ketika burung itu mati. Maka suatu hari Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menjenguknya dan melihatnya sedang bersedih. Lalu baginda bertanya: Apa hal dengannya? Orang-orang menjawab: Burung kecilnya telah mati. Lantas baginda bertanya kepadanya: Wahai Abu ‘Umair, apa yang dibuat oleh si-burung kecil? (Hadits riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dan lafaz ini adalah bagi Abu Daud)

Mai kita tengok bagaimana ulama berinteraksi dengan hadits ini.

Menurut Syeikh ‘Abdul Fattah Abu Ghuddah, ada ulama yang telah mensyarahkan hadis ini di dalam sebuah karya khusus, dan telah mengeluarkan daripadanya lebih dari 60 faedah dan pengajaran. Beliau ialah Abu al-‘Abbas Ahmad Ibn al-Qas al-Tabari al-Syafi’i (Fath al-Bari, 10/481). Ada pula yang telah mengeluarkan daripadanya lebih dari 300 faedah (al-Taratib al-Idariyyah oleh ’Abd al-Hayy al-Kattani, 2/150). Dikatakan, Ibn al-Sabbagh telah membawakan di dalam sebuah majlis pengajiannya di Miknasah, Maghrib, sebanyak 400 faedah daripada hadis ini! (Nafh al-Tayyib oleh al-Maqqari, 6/215). Allah… Allah…

Agak-agak sejauh manakah kefahaman kita bila membaca hadits ini?

Ini 1 lagi contoh bagaimana ulama memahami teks ‘arab.

Di dalam kitab al-Asybah wa an-Nazooir fil Lughah (sebuah kitab karya Imam as-Sayuthi yang sama namanya pada awalnya dengan sebuah lagi karya beliau iaitu al-Asybah wa an-Nazooir fi Qawaid waFuruu’ fiqh asy-Syafi’iyyah). Imam as-Sayuthi menceritakan pengajian beliau dengan gurunya iaitu al-‘Allamah Mahyuddin al-Kafiyaji (Imam as-Sayuthi berguru selama 14 tahun daripada Syeikh al-Kafiyaji yang sangat ‘alim di dalam ilmu lughah dan mantiq).

“Pada suatu hari gurunya berkata: "Engkau ‘irablah ayat 'Zaidun Qoo iimun'." Aku berkata. "Wahai Syeikh, tuan buat kami seperti dikedudukan kanak-kanak, tuan hanya bertanya berkenaan hal ini sahaja?" Syeikhku menjawab: "Pada ayat "Zaidun Qoo iimun" terdapat 113 perbahasan".

Maka Imam as-Sayuthi merasa takjub dengan jawapan Syeikhnya itu lalu beliau tidak berdiri melainkan terus mencapai kitab-kitab beliau untuk mencatit setiap satu perbahasan tersebut, bermula daripada perbahasan ilmu nahwu sehingga hampir kepada perbahasan falsafah dan mantik.

Maka ukurlah diri kita? Sejauhmana penguasaan bahasa ‘arab kita dan sedalam manakah pemahaman kita di dalam teks hadits. Untuk memahami al-Qur’an dan hadits musti menguasai ilmu nahwu, shorof, balaghah, lughah dsb dengan baik. Tidak memada dengan baca buku-buku terjemahan saja.

Saya setuju dengan kenyataan Syeikh Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi seperti dibawah ini:.

"Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda pada zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutamanya di dalam ilmu hadits. Lantas merasakan mereka sudah pakar di dalam ilmu padahal mereka belum pun mengecapi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, di dalam masa yang sama ilmu Bahasa ‘Arab serta komponen-komponennya serta nawhu dan shoraf tunggang langgang. Seandainya anda menyoal mereka supaya ‘irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh. Hanya meneka-neka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan. Hal ini menyebabkan mereka tidak mahir dengan ilmu fiqh apatah lagi untuk menyelami lautan perbahasan yang luas yang akan menjadikan mereka lebih mahir dan berkemampuan untuk memahami dengan baik. Sesungguhnya mereka ini sepertimana kata Imam Zahabi: “Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu." (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd).

abu zahrah abdullah thohir
taman seri gombak
rabu, 14 rabi’us tsani 1436/4 feb 2015

Admin

Oleh : Ustaz Ayman Al Akiti

Kaedah "Asal Ibadah adalah Dilarang" atau "adalah Tawqif" atau "adalah Terbatal" memiliki makna secara istilah adalah manusia tidak dibebankan dengan sebuah ibadah kecuali setelah disyariatkan daripada Allah SWT dan dijelaskan cara-caranya.

Akan tetapi "ibadah" yang dimaksud tidakah berlaku secara mutlak. Ini disebabkan oleh para ulama yang mengibaratkan kaedah ini sendiri mengakui terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan jenis-jenis ibadah yang dapat diterapkan (تطبيق) dalam kaedah ini.

Contohnya al-Hafiz Ibn Hajar pernah merekodkan kaedah ini yang disandarkan kepada Imam al-Subki di dalam Syarah Bukharinya yaitu Fath al-Bari 3:371:

عَنْ أُمّ هَانِئ قَالَتْ {قَدِمَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ فَصَلَّى ثَمَان رَكَعَات فَقُلْتُ مَا هَذِهِ ؟ قَالَ هَذِهِ صَلاة اَلضُّحَى} وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَ صَلاة اَلضُّحَى ثَمَانُ رَكَعَاتٍ. وَاسْتَبْعَدَهُ اَلسُّبْكِيّ وَوُجِّهَ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي اَلْعِبَادَةِ التَّوَقُّفُ وَهَذَا أَكْثَرُ مَا وَرَدَ فِي ذَلِكَ مِنْ فِعْلِهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Petikan dalam Fath al-Bari ini sedang membahas maksimum raka'at untuk solat sunat Dhuha. Menurut Imam Subki – seperti yang dinukil – maksimum solat Dhuha adalah 8 rakaat kerana ada hadis dari Ummu Hani' RA dan menganggap ia adalah Tawaqquf (tidak boleh dirubah kerana ia sudah diajarkan oleh Baginda Rasul SAW).

Walaubagaimanapun, penetapan kaedah ini oleh Imam Subki terbukti masih dikhilafkan oleh ulama Syafi'iyyah yang lain misalnya Imam al-Ruyani yang mengatakan bahwa tidak ada had di dalam solat Dhuha selain daripada pendapat yang mengatakan paling banyak adalah 12 rakaat, seperti yang dinukil oleh al-hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari pada tempat yang sama:

وقد ذهب قوم منهم أبو جعفر الطبري وبه جزم الحليمي والروياني من الشافعية إلى أنه لا حد لأكثرها.

Juga seperti khilaf yang telah diperbahaskan Imam Zakariya al-Anshari di dalam kitab Syarah al-Bahjahnya 2:406:

وَالأَكْثَرُونَ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَهَا ثَمَانٍ وَصَحَّحَهُ فِي التَّحْقِيقِ لِخَبَرِ الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أُمِّ هَانِئٍ {أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلاَّهَا ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ} وَعَنْهَا أَيْضًا {أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الْفَتْحِ صَلَّى سُبْحَةَ الضُّحَى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ يُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ} رَوَاهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ. وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّ هَذَا لا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ أَكْثَرُهَا رُدَّ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي الْعِبَادَاتِ التَّوْقِيفُ، وَلَمْ تَصِحَّ الزِّيَادَةُ عَلَى ذَلِكَ، وَفِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا أَفْضَلُهَا ثَمَانٍ، وَأَكْثَرُهَا ثِنْتَا عَشْرَةَ.

Dari ibarat tersebut jelas bahawa Imam Nawawi sendiri yang membatasi solat Dhuha sebanyak 8 rakaat dengan berpegang pada kaedah tersebut berbeza pendapat dengan apa yang telah ditetapkan di dalam kitab Raudlahnya bahwa yang afdal adalah 8 rakaat dan paling banyak adalah 12 rakaat.

Ini menunjukkan bahwa Kaedah ini tidak dapat diterapkan secara mutlak terhadap semua jenis ibadah walaupun kita sepakat bahwa kaedah ini memang wujud di kalangan ulama. Oleh sebab itu, perlulah dikaji jenis-jenis ibadah yang masuk di dalam kaedah ini.

Untuk menentukan jenis ibadah yang masuk dalam kaedah ini, perlu dikaji salah satu dari pendapat sarjana Saudi sendiri yaitu Dr. Shalih bin Ghanim al-Sadlan dalam kitabnya al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kubra wa Ma Tafarra'a 'anha, 154; beliau mengatakan:

ويعبر عن هذه القاعدة أيضا بأن "الأصل في العبادات التوقيف" وقد يعبر عنها بأن "الأصل في العبادات البطلان" ومؤداها كلها واحد وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول كالصلوات المحمودة بأوقاتها وأعدادها وهيئاتها وكالزكاة المحمودة بأنواعها ونصابها ومقاديرها ومواقيتها وكالصيام المحدود بزمانه وكيفيته والحج كذلك وكالأضاحي والكفارات. وأحكام التوارث والعقوبات المحددة المسماة بالحدود ونحو ذلك من الأمور التي لا حظ للاجتهاد في وضعها ولا في تبديلها وتغييرها مهما تغيرت الأحوال والعصور، وهذه الأمور التعبدية هي شعار العقيدة وعنوانها وهي جديرة بأن تسمى تكاليف شرعية وشعائر إسلامية لأنها لا يتعاون فيها مع باعث الدين آخر من غرائز النفوس ولا هداية العقول؛ لذا كان الأصل فيها الحظر.

Dari sini, Dr. Shalih sendiri mengakui bahwa kaedah ini diterapkan pada ibadah yang bersifat "ta'abudi" atau dapat difahami sebagai "غير معقولة المعنى" (yang tidak dapat difahami 'illat dari hukum tersebut). Beliau juga secara tidak langsung mengatakan bahwa ada ibadah yang tidak bersifat "ta'abudi". Ini difahami dari katanya: " وهو أن جميعالأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول " (Yaitu bahwa semua perkara yang bersifat ta'abudi yang mana baginya bentuk khusus dan sifat keagamaan yang khusus yang tidak dapat ditunjukkan oleh perasaan manusia maupun akal-akal mereka).

Untuk mengukuhkan perkara ini lagi, sebaiknya kita memahami kata-kata Imam al-Syathibi sendiri yang mensifatkan bahwa sebuah ibadah tersebut adalah bid'ah dan haram ketika ia tidak ada dalil. Akan tetapi, seumpama ada dalil yang menunjukkan wajib atau sunat atau mubah, maka ia bukanlah bid'ah lagi, seperti yang tersebut di dalam kitab al-I'tishamnya 1:191:

أن هذا التقسيم أمر مخترع لا يدل عليه دليل شرعي بل هو نفسه متدافع ، لأن من حقيقة البدعة أن لا يدل عليها دليل شرعي لا من نصوص الشرع ولا من قواعده ، إذ لو كان هنالك ما يدل من الشرع على وجوب أو ندب أو إباحة لما كان ثَمَّ بدعة ، ولكان العمل داخلاً في عموم الأعمال المأمورة بها أو المخير فيها . فالجميع بين عد تلك الأشياء بدعاً ، وبين كون الأدلة تدل على وجوبها أو ندبها أو إباحتها جمع بين متنافيين .

Dari petikan ini, Imam Syathibi sendiri menolak menetapkan istilah Bid'ah bagi ibadah yang ada sandaran dalil. Oleh itu, hanya ibadah yang tidak terdapat dalil sama ada khusus maupun umum sahaja yang ditolak, seperti menambah jumlah rakaat solat subuh atau lainnya.

Seperti contoh, marilah kita fahami satu isu dalam masalah ibadah yang khusus yaitu lafaz Takbirah al-Ihram. Menurut mazhab Maliki, Takbirah al-Ihram tidak sah melainkan menggunakan kalimat "الله أكبر" (walaupun dengan menambah "ال" pada kalimat "الأكبر" adalah tidak sah) ini didasari dengan kaedah "Asal Ibadah adalah Tawqif" seperti yang disebutkan di dalam kitab Hasyiah al-Dasuqi bagi Syarah al-Kabir, 1:232:

(قَوْلُهُ: وَإِنَّمَا يُجْزِئُ اللَّهُ أَكْبَرُ) – إلى أن قال – أَيْ إنَّ الْمُصَلِّيَ لا يُجْزِئُهُ فِي تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ شَيْءٌ مِنْ الألْفَاظِ الدَّالَّةِ عَلَى التَّعْظِيمِ إلا لَفْظَ اللَّهُ أَكْبَرُ لا غَيْرُهُ مِنْ اللَّهُ أَجَلُّ أَوْ أَعْظَمُ أَوْ الْكَبِيرُ أَوْ الأَكْبَرُ لِلْعَمَلِ وَلأَنَّ الْمَحَلَّ مَحَلُّ تَوْقِيفٍ وَقَدْ قَالَ عليه الصلاة والسلام {صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي} وَلَمْ يَرِدْ أَنَّهُ افْتَتَحَ صَلاتَهُ بِغَيْرِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَلا بِهَا بِغَيْرِ الْعَرَبِيَّةِ مَعَ مَعْرِفَتِهِ لِسَائِرِ اللُّغَاتِ كَمَا فِي شَرْحِ الْمَوَاهِبِ.

Perkara ini didukung juga oleh Mazhab Hanbali dengan ketetapan yang sama yaitu tidak adanya khabar yang menunjukkan boleh berpindah kepada lafaz lain, seperti pendapat Imam Ibn Qudamah di dalam al-Mughninya, 1:540:

"...أن الصلاة لا تنعقد إلا بقول "الله أكبر" عند إمامنا ومالك – إلى أن قال – وَلَنَا أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ {تَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ} – إلى أن قال – لَمْ يُنْقَلْ عَنْهُ عُدُولٌ عَنْ ذَلِكَ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ الْعُدُولُ عَنْهُ.

Yang menariknya, dalam memahami nas-nas tersebut, Mazhab Syafi'I dan Hanafi berbeza dengan kedua mazhab yang tadi. Menurut Mazhab Syafi'I, illat wajibnya mengikuti atau tawaqquf di sini adalah nama takbir tersebut dan menjaga lafaz al-Jalalah (Allah) tersebut. Oleh sebab itu, menurut mereka, kalimat "الله الأكبر" adalah sah. Cuba lihat petikan Fath al-Mu'in dan Syarahnya I'anah al-Thalibin, 1:132 berikut:

( ويتعين ) فيه على القادر لفظ ( الله أكبر ) للاتباع أو الله الأكبر ولا يكفي أكبر الله إلخ.

( قوله أو الله الأكبر ) معطوف على الله أكبر ولو قال ويكفي الله الأكبر لكان أولى وعبارة المغنى مع الأصل ولا تضر زيادة لا تمنع الاسم أي اسم التكبير كالله الأكبر بزيادة الألف واللام لأنه لفظ يدل على التكبير وعلى زيادة مبالغة في التعظيم وهو الإشعار بالتخصيص وكذا لا يضر الله أكبر وأجل والله الجليل أكبر في الأصح وكذا كل صفة من صفاته تعالى إذا لم يطل بها الفصل كقوله الله عز وجل أكبر لبقاء النظم والمعنى بخلاف ما لو تخلل غير صفاته تعالى كقوله الله هو الأكبر أو طالت صفاته كالله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس كبر اهـ.

Malah menurut Mazhab Hanafi, diperbolehkan untuk menggunakan kalimat selain "الله أكبر" walaupun berbeza dengan muridnya Abu Yusuf yang hanya memperbolehkan 4 lafaz: "الله أكبر", "الله الأكبر", "الله الكبير", dan "الله كبير". Perkara ini dapat dirujuk pada kitab al-Mabsuth, 1:35:

ويجوز افتتاح الصلاة بالتسبيح والتهليل والتحميد في قول أبي حنيفة ومحمد رحمهما الله , وفي قول أبي يوسف رحمه الله إذا كان يحسن التكبير ويعلم أن الصلاة تفتتح بالتكبير لا يصير شارعا بغيره , وإن كان لا يحسنه أجزأه , وألفاظ التكبير عنده أربعة : الله أكبر , الله الأكبر , الله الكبير , الله كبير – إلى أن قال – وأبو حنيفة رحمه الله ومحمد رحمه الله استدلا بحديث مجاهد رضي الله عنه قال : { كان الأنبياء صلوات الله عليهم يفتتحون الصلاة بلا إله إلا الله } , ولأن الركن ذكر الله - تعالى - على سبيل التعظيم , وهو الثابت بالنص قال الله - تعالى - : { وذكر اسم ربه فصلى } , وإذا قال الله أعظم أو الله أجل فقد وجد ما هو الركن , فأما لفظ التكبير وردت به الأخبار فيوجب العمل به حتى يكره افتتاح الصلاة بغيره لمن يحسنه ولكن الركن ما هو الثابت بالنص , ثم من قال الرحمن أكبر فقد أتى بالتكبير قال الله تعالى : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } الآية . والتكبير بمعنى التعظيم قال الله تعالى : { فلما رأينه أكبرنه } أي عظمنه : { وربك فكبر } أي فعظم والتعظيم حصل بقوله الله أعظم .

Kesimpulan dari khilaf ini, dapat dilihat bahwa lafaz Takbirah al-Ihram itu ditetapkan oleh nas yang zahir! Rasulullah Saw melakukannya dengan lafaz "الله أكبر" tidak selainnya. Akan tetapi, ulama mazhab berbeza pendapat akan sifat tawaqquf di sini. Apakah ia ta'abuddi yang mana tidak boleh berbeza dengan nas atau ia bukanlah ta'abuddi yang boleh untuk berbeza dengan nas yang zahir selagi ada illat atau sesamanya.

Dengan ini, maka jelaslah bahwa kaedah ini diterapkan bagi ibadah yang bersifat ta'abuddi sahaja. Tapi wajib kita ingat bahwa boleh sahaja satu ulama menganggap bahwa sesuatu ibadah itu adalah ta'abuddi, tapi belum tentu ia adalah ta'abuddi menurut ulama yang lain. Maka asalkan perkara tersebut memiliki sandaran dalil sama ada khusus atau umum, maka ia adalah diharuskan.

Wallahu a'lam bis Shawab!

Catatan: Ini adalah ringkasan dari skripsi (thesis) penulis ketika menduduki di tahun akhir tingkatan sarjana muda dan berhasil mendapatkan anugrah penulis skripsi terbaik di universiti tersebut pada tahun 2010.

Sumber : http://akitiano.blogspot.com/2013/10/ringkasan-pemahaman-kaedah-asal-ibadah.html

Admin

Tasawwuf dan tareqat

Ada yang tidak senang kepada tasawwuf dan tareqat. Kedua-duanya dibenci terus. Seboleh-bolehnya hendak dikuburkan, dihilangkan dari hati umat Islam.

Memang ada tareqat yang tersasar dari landasan (melanggar panduan al Quran dan As Sunnah), namun ada tareqat yang muktabar dan diiktiraf oleh alim ulamak.

Kepada mereka yang memusuhi tasawwuf, amat sukar sekali untuk menghapuskannya dari umat Islam.

Kerana sebagaimana yang dijelaskan oleh Habib Ali Al Jufri :

walaupun ada yang mempergunakan kalam Ibnu Taimiyyah untuk mengecam ahli sufi, beliau tetap memuji tasawwuf dan merasa terhormat dirinya memiliki hubungan sanad dengan Imam Abd Qadir al Jailani.

Ibnu Qayyim yang sering dijadikan peluru untuk menembak ahli sufi, malah menulis tiga jilid kitab tentang tasawwuf iaitu Madarij al Salikin fi Syarh Manazil Sa'irin. Imam Ahmad bin Hanbal menulis Kitab al Zuhd. Imam hafiz az Zahabi menulis Siyar A'lam an Nubala' yang bukan hanya mendedahkan biografi Imam hadith tetapi juga para imam besar tasawwuf contohnya Ma'ruf al Kurkhi begitu juga kitab Sifat as sofwah karya Imam Ibn Al Jauzi.

Begitulah keadaan para ulama hadith yang bergelar al hafiz yang kadang-kadang mereka tuduh benar, kadang-kadang salah. Bahkan ketika bersangkutan dengan aqidah, mereka katakan para ulamak salafussoleh itu salah semuanya. Jadi menurut mereka, aqidah Ibnu al Jauzi itu salah. Aqidah Imam an Nawawi itu salah, kerana ia menulis sejarah hidup guru-gurunya yang meriwayatkan hadith sampai kepada Imam Muslim dan menyebut mereka sebagai sufi. Aqidah Imam az Zahabi salah. Aqidah Imam al Suyuthi salah. Demikian pula aqidah Imam as Subki, imam As Sakhawi, Imam Ibn Hajar serta imam mazhab yang merujuk kepada kaum sufi dan memegang ucapan-ucapan mereka untuk melembutkan hati.

Jika mereka menuduh kaum sufi itu syirik dan sesat, bererti mereka tidak percaya kepada al Quran dan hadith yang ada sekarang. Kenapa ?

Kerana seluruh sanad dan rantaian riwayat al Quran dan hadith yang sampai kepada kita sekarang penuh dengan ahli sufi. Setiap periwayatan bacaan al Quran yang tujuh (qira'ah sab'ah) atau yang sepuluh (qira'ah 'asyarah) pasti di dalamnya ditemukan imam sufi.

Sesiapa yang boleh menyemak sohih Bukhari dan Sohih Muslim serta kitab-kitab hadith yang lainnya tanpa melalui perawi yang bukan sufi ? Jika ada yang mengatakan (ahli sufi) itu musyrik, mereka kafir, dan kita diam sahaja. Ini ertinya bencana akan mengancam generasi setelah kita. Yang mereka tahu tentang para sufi kemudiannya adalah bahawa mereka kafir dan sesat.

Sekarang ini, kita seperti malas bertindak. Padahal di luar sana, melalui khutbah, kaset, dan buku-buku berbagai kebohongan telah dihembuskan sekelompok orang yang tidak menjaga ketaqwaan kepada Allah ketika berbicara tentang orang-orang soleh. Berbagai tuduhan-tuduhan serong diarahkan kepada kaum sufi.

Jika ini dibiarkan, tentu generasi setelah kita akan berkesimpulan bahawa hadith dan al Quran yang mereka terima tidak dapat dipercayai kerana diriwayatkan kaum sufi yang mereka ketahui kafir dan sesat.

Sumber rujukan : dari kitab Ma'alim al Suluk li al Mar'ah al Muslimah, Karya Habib Ali Al Jufri, Terbitan Dar al Ma'rifah, Beirut, cet 5, 1428 H/2007M

Terjemahan : Habib Ali al Jufri, Terapi Ruhani Untuk Semua, Cet II 2012, Penerbit Zaman, Jakarta

Admin

Seorang 'tokoh' yang disebut oleh Mufti Kedah terlibat dengan virus wahhabi tersentak dan terus beri respon.

Namun yang batil tak boleh ditutup.

Fitnah, pengkafiran dan penyesatan serta penghinaan 'tokoh' yang kepanasan itu ada di sini :

1. Muhasabah Untuk Dr Asri - link di bawah (artikel fitnah, pengkafiran, penyesatan, penghinaan terhadap Mazhab Asy Syafie, terhadap ulamak dan umat Islam dijawab oleh alim ulamak Ahlus Sunnah Wal Jama'ah di Malaysia)

- http://halaqah.net/v10/index.php?topic=7927.0

Contoh fitnah terhadap asatizah :

- http://www.youtube.com/watch?v=Mj4dhF8ojpw

2. Garis Panduan Masjid di Perlis semasa menjadi mufti yang melarang umat Islam melaksanakan sunnah yang ada jelas sandaran dari al Quran dan As Sunnah

- https://www.facebook.com/photo.php?fbid=568730836525395&set=pb.149551445110005.-2207520000.1385162861.&type=3&theater

3. Menghina ulamak dan memfitnah seperti Syeikh Jaafar al Barzanji dan banyak lagi (Mufti Mazhab Asy Syafie di Madinah)

- http://www.youtube.com/watch?v=GofHeogy6O0

4. Memfitnah sekolah pondok :

http://www.youtube.com/watch?v=yY0UJ77s0sc

5. Penyesatan Fathul Bari kepada umat Islam yang membaca sodaqallahul 'azim selepas membaca al Quran.

http://www.youtube.com/watch?v=-mhLA71tFlE

6. Fathul Bari menyatakan asya'iroh termasuk dalam firqah sesat.

http://www.youtube.com/watch?v=wlMT5Ywn94s

Biar kita celik mata hati, jangan buta mata hati.

Admin

Artikel ini perlu dibaca dengan tenang dan rasional. Agar anda dapat memahami isi yang hendak disampaikan.

Artikel Asal Di Sini

Oleh : Shaykh Ridhwan Saleem

Dengan nama Allah. Segala puji hanya untuk-Nya, Tuhan dan Pelindung kami, dan moga dicurahkan keamanan dan kesejahteraan kepada Utusan terakhir-Nya.

Komentar ini tidak berniat untuk menghina sesiapa. Kami sayang semua saudara se-Islam yang mencintai Allah dan Rasulullah sallahu 'alayhi wasalam, dan yang berkerja dengan ikhlas untuk deen ini, tanpa mengira apa pun pegangan yang mereka pilih. Jika kata-kata ini kelihatan agak kasar bagi sesetengah pihak, maka ia semata-mata bertujuan bagi menyampaikan maksud dengan lebih jelas dan tepat, lebih-lebih lagi di zaman yang penuh mencabar ini.

Tulisan ringkas ini ditulis berikutan satu permasalahan hukum fiqh yang telah diajukan kepada saya. Si penyoal ingin juga mengetahui dalil-dalil yang digunakan tentang sesuatu hukum. Saya menyedari bahawa si penyoal itu sebenarnya berniat untuk membandingkan dalil daripada individu-individu yang telah mereka tanya, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri tentang pandangan yang manakah lebih kuat.

Saya berpendapat bahawa mengemukan segala dalil dari pandangan mazhab Hanafi tentang soalan tersebut kepada orang awam adalah satu tindakan yang kurang sesuai. Saya akan cuba untuk menerangkan sebab-musababnya.

Saya memberitahu hukum fiqh tersebut berdasarkan pandangan mazhab Hanafi, dan kemudian saya berkata: "Apa jua fatwa, jika ia datang dari salah satu empat mazhab yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah, adalah datang dari studi, kajian, dan ijtihad oleh ratusan ulama terbilang dari ummah ini, yang mana mereka telah memberi sumbangan besar bagi menyemak semua hukum-hakam dalam mazhab masing-masing. Mereka adalah pakar dalam segala disiplin ilmuan Islam. Ramai di antara mereka yang menghafaz lebih seratus ribu buah hadith junjungan Nabi kita. Para ulama mazhab Hanafi yang berjaya mencapai darjat kehormat ini kebanyakannya adalah Hafiz Hadith.

Bukan itu sahaja, bahkan mereka adalah golongan yang mempunyai tahap kesolehan dan ketaqwaan yang begitu tinggi kepada Allah - ia boleh dibuktikan melalui biografi mereka. Maka kita harus menerima dengan gembira segala keputusan yang mereka beri tanpa perlu meyoal apakah dalil-dalil yang digunakan. Dan kita tidak akan pandang kepada golongan yang tidak mengakui autoriti para ulama terbilang ummah ini serta asyik mahu mengkaji dalil bagi setiap hukum. Padahal golongan ini tiada langsung latihan asas dalam lapangan keilmuan Islam, atau pun pernah mempelajari mana-mana kitab muktabar dengan guru yang berkelayakan.

Adalah satu perkara yang mengarut apabila orang awam sentiasa bertanyakan dalil. Ia seperti seseorang yang tidak pernah belajar subjek sains GCSE^[1] berdebat tentang teori relativiti^[2] dengan seorang profesor fizik. Atau pun seperti seseorang yang tiada langsung ilmu asas biologi atau kimia yang berdebat dengan seorang doktor pakar tentang ubat manakah yang paling tepat bagi merawat sesuatu penyakit.

Orang sebegini pasti akan diketawakan! Apakah anda fikir akan ada mana-mana profesor yang akan melayannya? Profesor itu tidak akan membuang masa untuk berbincang dengannya. Orang yang begini, kalau dia betul-betul ingin memberikan pandangan tentang fizik teoritikal, harus terlebih dahulu mengambil GCSE selama dua tahun, kemudian membuat A-Levels^[3] selama dua tahun, kemudian mengambil ijazah (3 tahun), kemudian buat ijazah lanjutan (1-2 tahun), kemudian mengambil PhD (3-5 tahun). Dan akhirnya barulah dia boleh duduk semeja berbincang dengan profesor!

Begitu jugalah dengan seseorang yang tidak pernah belajar langsung kurikulum asas dalam bidang fiqh, tetapi dengan berani mencabar para ulama fiqh yang terbilang, yang menjadi salaf dan khalaf ummah ini. Padahal si fulan ini tiada langsung kemahiran asas bagi memahami atau pun menilai sesuatu dalil.

Anda fikir mengeluarkan pandangan berkaitan hukum-hakam itu lebih mudah berbanding mengeluarkan pandangan dalam fizik teoritikal?

Meminta dalil bagi setiap hukum itu sendiri sudah cukup menjadi dalil jelas kejahilan anda dalam proses melakukan ijtihad.

Apakah anda fikir bahawa cara mengetahui dalil-dalil bagi setiap hukum itu adalah sekadar diberitahu sepotong ayat Al-Quran atau pun hadith? Tugas kamu sebagai orang awam atau pun seorang budak mentah yang baru sahaja berjinak-jinak dalam bidang keilmuan Islam bukannya untuk mengetahui segala dalil bagi setiap hukum-hakam. Tetapi tugas kamu cukup sekadar mengetahui hukum bagi sekian-sekian perkara, berdasarkan salah satu daripada empat mazhab yang diterima oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini, dan pada masa yang sama harus sedar bahawa semua hukum-hakam itu dibuat berdasarkan ilmu dan kajian yang mendalam dari pelbagai jenis sumber.

Jika kamu sudah betul-betul berminat untuk mengetahui dalil-dalil bagi hukum itu ini, maka sila mulakan langkah yang pertama untuk belajar ilmu Islam yang mulia ini. Kamu sangat-sangat dialukan! Untuk mendapatkan tahap ilmu paling asas pun sudah memerlukan tempoh pembelajaran serius selama 5-8 tahun. Ini baru yang asas; ia tidak termasuk tempoh untuk melakukan pengkhususan!

Percayalah kepada saya, dalil-dalil itu ada dan wujud dalam setiap mazhab. Begitu banyak kitab-kitab rujukan muktabar mazhab Hanafi yang membincangkan dengan begitu terperinci setiap hukum yang ada, dan ia ditulis oleh ulama-ulama hadith dan fiqh yang sangat berwibawa. Jangan malu-malu untuk berjumpa mereka pada bila-bila masa jika anda ingin melihat dalil-dalil bagi sesuatu hukum yang dikeluarkan. Tetapi bagi individu yang tidak terlatih, seperti anda, pasti tidak akan dapat faham hasil tulisan dan kitab peringkat tinggi ini. Ia seperti mana pelajar sains GCSE yang membaca artikel kajian dalam bidang fizik kuantum, atau pun membaca jurnal perubatan yang begitu kompleks. Kamu pasti tidak akan dapat faham langsung apa yang dibaca, malah akan makin keliru.

Inilah masanya untuk kamu merendah diri. Jika kamu pelajar GCSE, kamu hanya perlu belajar perkara asas, dan terima sahaja apa yang guru kamu ajarkan. Bertahun-tahun lepas itu, apabila kamu sudah makin pintar, dan makin rajin mencari ilmu, kamu mungkin akan dapat membincangkan teori-teori yang sangat kompleks dan kemudian membuat rumusan sendiri.

Malangnya, sebagai sebahagian daripada bida'ah zaman moden yang patut diperbetulkan, telah wujud satu fahaman yang menjalari umat, yang mana ia menolak keempat-empat mazhab, dan memberikan dorongan kepada orang awam bagi menyoal setiap hukum - dengan itu mereka dapat membuat pendapat sendiri dan mencanai jalan sendiri! (Ini sebenarnya adalah sunnah seorang penyanyi Amerika, Frank Sinatra, yang menanyi "I did it my way'", tapi ni sudah tentu bukan sunnah para ulama salaf). Jika kamu percaya bahawa pelajar GCSE boleh mengeluarkan pendapat dalam teori kuantum, maka ahlan wa sahlan!

Kamu harus diberikan amaran bahawa apa yang kamu lakukan ini adalah haram, iaitu mengeluarkan fatwa tanpa memiliki kelayakan. Jika semua orang secara automatik berkelayakan untuk mengeluarkan/memilih hukum sendiri, ia akan membawa kepada kemusnahan dan kekacauan dalam bidang perundangan syariah. (Oh ya, hanya kerana kamu berbangsa Arab atau tahu berbahasa Arab, itu tidak menjadikan kamu seorang mufti secara automatik!). Setiap bidang ilmu ada kurikulum dan kaedah masing-masing. Perundangan Islam dan kaedah mengeluarkan hukum-hakam adalah salah satu disiplin ilmu yang memerlukan masa bertahun-tahun untuk menguasainya.

Sebagai contoh, untuk menjadi seorang peguam, kamu mestilah memiliki keputusan A-level yang cemerlang, kemudian ambil ijazah Perguaman. Malah selepas itu kamu perlu lulus Bar examinations^[4]. Itu masih tak cukup! Kamu kemudian perlu menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama dengan seorang peguam sebelum kamu boleh menjalankan bisnes sendiri. Pada waktu ini, kamu baru setakat menjadi peguam junior. Selepas itu berapa tahun lagi yang diperlukan untuk membuat kajian dan mengumpul pengalaman yang diperlukan sebelum kamu boleh menjadi salah seorang QC, atau hakim tinggi?

Cukup ganjil apabila ada orang yang menganggap dirinya sudah layak untuk mengeluarkan hukum setelah dia membaca beberapa potong ayat dari Al-Quran dan juga versi rumusan kitab Sahih Bukhari! Ini semua sebenarnya adalah refleksi kepada kejahilan kita yang teramat sangat. Kamu tidak pernah masuk sekolah Undang-undang dan kamu pula begitu teringin untuk mengeluarkan hukum??

Kamu adalah pelajar sains GCSE dan kamu pula ingin masuk bersama dalam perbincangan sesama profesor?

Merendah dirilah! Kalau kamu mahu berbincang isu-isu dalam hukum-hakam Islam, maka pergi cari para ulama yang menjadi pewaris Nabi, dan duduk bersama mereka, dan belajar dengan mereka. Tirulah juga sifat-sifat mulia yang ada pada mereka, termasuk juga ilmu yang para ulama ini miliki - mudah-mudahan kamu dapat menerima cahaya yang ada pada ilmu Islam yang mulia ini.

Jika kamu telah menghabiskan usiamu mempelajari perubatan atau kejuruteraan, atau pun sibuk dalam bidang perniagaan sehingga tiada masa untuk mendalami ilmu Islam, dan kini apabila tiba masa tua, kamu pun berazam untuk menjadi lebih 'religious' - kamu pun selalu berkunjung ke masjid dan lain-lain lagi. Tapi tolonglah, jangan fikir kamu boleh buat crash-course dalam deen ini dengan sekadar membaca Fiqh al-Sunnah atau pun Tafsir al-Mawdudi, dan kemudian kamu fikir kamu sudah sampai tahap untuk berdebat dengan para ulama. Tolong biarkan perkara berkaitan deen kepada mereka yang telah menyimpan masa muda untuknya dan telah mengorbankan masa bertahun-tahun untuk mempelajari disiplin ilmu Islam yang sangat luas ini.

Seorang daripada guru saya selalu berkara: "This is the deen, not teen (fig)!!"^[5] Kamu sedang berurusan dengan ilmu Islam! Ini bukan benda main-main yang boleh diperbincangkan sesuka hati oleh orang awam. Ini datang dari budaya Barat yang menjadikan seseorang itu angkuh - mereka percaya bahawa mereka boleh memberikan pandangan dalam segala isu, dari teologi kepadalah hukum fiqh. Hakikat sebenarnya, kamu tidak berada pada kedudukan untuk menilai dalil-dalil yang ada, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri akan pandangan manakah yang lebih kuat atau rajih.

Saya masih ingat satu perbualan saya dengan seorang remaja berusia 18 tahun, jambang dan misainya dicukur rapi, memakai jeans dan jaket kulit, di bahagian luar sebuah masjid di kawasan saya. Remaja ini mula mengamalkan Islam dengan baik sejak dua tahun yang lepas. Dia dengan agak serius menerangkan kepada saya tentang bagaimana dia menilai dalil-dalil yang dikemukakan dari mazhab-mazhab yang berlainan tentang sesuatu isu, dan kemudian dia sudah boleh membuat rumusan akan pandangan manakah yang lebih kuat! Walau pun si remaja ini tidak tahu satu pun perkataan dalam bahasa Arab, namun itu tidak membuatkannya berputus asa - pastinya dia akan mendapatkan bahan rujukan yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris!

Malangnya, si remaja ini tiada idea sama sekali betapa kompleksnya proses mengeluarkan hukum, dan juga betapa luasnya perbincangan di antara mazhab tentang sesuatu isu. Apakah dia tidak sedar bahawa dia juga sekadar bertaklid buta kepada apa jua ulama bentangkan kepadanya tentang sesuatu isu? Dia sendiri tidak pernah menyemak sama sekali sumber maklumat yang dijadikan hujah, iaitu kitab-kitab rujukan dalam keempat-empat mazhab - dia tidak melihat apakah yang diperbincangkan dalam keempat-empat mazhab tentang isu tersebut. Sudah diketahui umum bahawa kamu tidak boleh mengeluarkan hukum dalam mazhab Hanafi berdasarkan teks dari mazhab Shafi'i, dan sebaliknya. Ini kerana ia selalu memberikan pandangan kurang tepat tentang mazhab yang lain - kamu sebenarnya kena menelaah teks dari mazhab yang kamu ingin kaji, dan bukannya mengambil teks dan kitab yang ditulis oleh mazhab Shafi'i untuk menilai hukum-hakam dalam mazhab Maliki.

Saya akan berikan anda satu contoh mudah yang selalu dijumpai pada hari ini. Kita akan melihat bagaimana terdapat sesetengah umat Islam yang berfikir bahawa mereka telah pun melakukan 'ijtihad' yang sangat hebat, dan melakukan kesimpulan sendiri berkenaan sesuatu hukum (setelah menyedari bahawa semua empat mazhab telah salah sejak 1424 tahun lamanya). Isu ini adalah berkaitan tentang di manakah sepatutnya meletakkan tangan semasa berdiri dalam solat.

Hari ini agak mudah untuk melihat umat Islam yang meletakkan tangan di atas dada atau leher ketika berdiri dalam solat. Sebenarnya, kaedah sekian lama yang diamalkan lebih seribu tahun adalah meletakkan tangan di bahagian sedikit atas-atau-sedikit bawah dari paras pusat. Dan inilah cara yang dipersetujui dalam keempat-empat mazhab - dan bukannya di atas dada (kecuali bagi wanita mengikut pandangan mazhab Hanafi), dan sama sekali bukan di atas leher! (Sesetengah ulama mazhab Maliki berpendapat adalah sunnah untuk menyengetkan sedikit kedudukan tangan ke bahagian sisi badan).

Namun demikian para Imam Mujtahid muda abad ke-21 lebih cerdik. Bagi mereka, kesemua pakar dalam empat mazhab tidak pernah buka kitab Fiqh al-Sunnah, satu kitab penting bagi yang ingin menjadi mujtahid! Malah kitab ini juga banyak terjemahannya bagi mujtahid yang jahil bahasa Arab! Kamu buka dan selak bab yang membincangkan: "Sunnah dalam Solat, Kedudukan Tangan" (jilid 1, halaman 132) dan kamu akan jumpa hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallahu alayhi wasalam bersolat dengan meletakkan tangannya di atas dada. Imam al-Tirmidhi mengatakan hadith ini hasan. Kamu juga akan dapat membaca hadith serupa yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaima dalam kitab Sahih Ibnu Khuzaima, yang mana beliau menarafkan hadith ini sahih.

Nah, itu dia! Mujtahid muda ini telah pun membereskan kerjanya! Sudah terang lagi bersuluh bahawa terdapat hadith sahih tentangnya. (Padahal tak tahu pun siapa Ibnu Khuzaima ni...tapi macam penting aje orangnya!). Keempat-empat mazhab - Hanafi, Shafi'i, Maliki, dan Hanbali - telah salah. Dan selepas itu, si mujtahid muda ini kelihatan bersolat di masjid dengan meletakkan tangannya tinggi di atas dada, dan melihat dengan pandangan menghina kepada mereka yang 'bertaqlid membabi-buta' kepada mazhab.

Sekarang kita akan melihat dengan mendalam akan 'dalil-dalil' yang diberikan dalam Fiqh al-Sunnah itu. Dan satu penemuan mengejutkan telah ditemui.

Pertama sekali, bagi mereka yang betul-betul belajar kitab al-Jaami oleh Imam al-Tirmidhi, pasti akan sedar bahawa al-Tirmidhi TIDAK pernah sama sekali menyentuh hadith yang mana Rasulullah meletakkan tangannya di atas dada ketika solat! Apatah lagi menilainya sebagai hasan!! Ini adalah kesalahan yang sangat serius bagi pengarang Fiqh al-Sunnah.

Kesilapan besar nombor dua: Walau pun Ibnu Khuzaima ada membawakan hadith tersebut dalam kitabnya, beliau TIDAK PERNAH menganggapnya ia sahih. Sebenarnya, Ibnu Khuzaima tidak langsung membuat sebarang komen tentang status hadith yang beliau muatkan di dalam kitabnya. Namun demikian, bagi sesiapa yang faham metodologi yang digunakan oleh Ibnu Khuzaima, pasti akan dapat melihat petunjuk-petunjuk yang boleh dijadikan inferens untuk menolak hadith ini sebagai hasan, apatah lagi sahih. Pertama, beliau tidak meletakkan hadith tentang meletakkan tangan di atas dada di bahagian awal bab (yang mana ini adalah kaedah lazim beliau dalam memberi isyarat tentang status hadith di dalam setiap bab). Kedua, beliau meletakkan hadith tersebut di bahagian akhir bab, yang mana ia menandakan kedaifannya.

Sekarang, mari pula kita lihat sanad hadith ini yang menunjukan bahawa terdapat Mu'ammal ibnu Ismail, yang mana majoriti ulama hadith mengatakan bahawa dia adalah periwayat yang lemah, dengan menekankan bahawa beliau seorang yang tidak kuat daya ingatan! Imam Bukhari sendiri mengatakan belliau adalah 'munkar al-hadith', bermaksud hadith yang datang darinya adalah ditolak sama sekali! Terdapat kritikan yang lebih dalam tentang sanad hadith ini, tetapi kita tidak akan membincangkan dengan lebih dalam buat masa ini.

Sekarang kita sudah pun nampak apa masalah sebenar. Mujtahid muda sebenarnya bukanlah seorang mujtahid sama sekali! Dia sekadar membaca satu bab dari Fiqh al-Sunnah dan menerima bulat-bulat dan bertaqlid apa yang dibacanya, tetapi telah merasakan dirinya telah membuat satu ijtihad mantap! Bayangkan berapa banyak lagi kesilapan ilmiah dalam kitab itu, dan kitab ini telah menjadi antara kitab paling popular di kalangan Muslim! Kesalahan yang dikorek dari kitab itu adalah begitu serius. Salah seorang dari guru saya pernah mengatakan bahawa kesalahan fakta dalam kitab Fiqh al-Sunnah itu bukannya kesilapan kecil yang kadang-kala akan dapat kita jumpa dalam tulisan-tulisan para ulama. Tetapi ia adalah bukti kejahilan mutlak pengarangnya, dan ia tidak boleh dimaafkan.

Pada akhirnya nanti, realitinya kamu akan tetap menjadi muqallid, sama ada kamu sedar atau tidak. Untuk mengikut siapa adalah terpulang kepada kamu: sama ada pengarang Fiqh al-Sunnah, atau al-Albani, atau pun salah satu dari mazhab yang empat. Akhir sekali, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil bagi hukum-hakam bukannya sesuatu yang salah, tapi ia mesti disesuaikan dengan konteks dan tempatnya.

Sebarang komen boleh dibuat tentang isu ini, tetapi cukuplah bagi saya dengan apa yang telah diutarakan. Berdoalah kepada Allah agar Dia melindungi kita semua dalam payungan rahmat-Nya dan membimbing kita ke arah kebenaran dalam apa jua perkara. Semoga Dia memberikan kekuatan bagi kita untuk melakukan amalan yang dapat menggembirakan-Nya. Dan moga keamanan serta rahmat dicurahkan ke atas Rasulullah sallahu alayhi wasalam, ahli keluarganya, dan para sahabat Baginda. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan sekian alam.

Ditulis oleh:
Hamba kepada ilmu yang mulia,
Ridhwan ibnu Muhammad Saleem, [bio]
Damascus, Ramadhan 1424 H

Diterjemahkan oleh:
Tawel-Sensei,
hembusan.blogspot.com
30 Rejab 1427 H

Nota Kaki

[1] GCSE adalah singkatan bagi General Certificate of Secondary Education. Ia adalah peperiksaan yang diambil oleh pelajar sekolah berusia 14-16 tahun di Britain, Wales dan Northern Ireland.
[2] Teori relativiti diperkenalkan oleh Albert Einstein.
[3] A-Levels, singkatan Advanced Level adalah salah satu peperiksaan yang digunakan untuk memasuki sesebuah universiti. Kalau di Malaysia, ia setaraf STPM.
[4] Bar examinations adalah peperiksaan bertulis yang wajib dilalui sebelum seseorang itu mendapat lesen untuk menjadi seorang peguam.
[5] "This is the deen, not teen (fig)!!" Teen merujuk kepada pokok tiin. Rujuk Surah at-Tiin. Kata-kata ini mungkin diucapkan oleh guru beliau yang bernama Sheikh Muhammad al-Yaqoubi memandangkan gurunya ini turut fasih berbahasa Inggeris.

---

Bacaan Tambahan

1. "Refutation of those who follow other than the four legal schools" ("radd 'ala man ittaba'a ghayr al madhahib al arba'ah"), by Imam Ibn Rajab al-Hanbali (Arabic)

2. "Non-madhabism: The most dangerous innovation threatening the Islamic Law" ("La madhhabiyyah: akhtar al-bid'ah tohaddidu al-sharee'ah al-islamiyyah"), by Shaykh Dr. Muhammad
Said Ramadhan al-Buti (Head of the dept. of Sharee'ah, University of Damascus) (Arabic)

3. "The legal status of following a madhhab", by Justice Shaykh Taqi 'Uthmani (Chief Qadi of Pakistan ) (English)

4. "The Four Madhhabs", by Shaykh Abdul-Hakeem Murad (English)

5. "Benefits of the sciences of jurisprudence" ("fawaa'id 'uloom al-fiqh"), introduction to "'ilaa ul-sunan", by Shaykh Kayranwi (Arabic)

6. "Meaning of the saying of the Muttalibi Imam: 'If a hadith is authentic, then it is my madhhab'", ("ma'na qawl al-imam al-muttalib: itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi"), by Shaykh ul-Islam, Imam Taqi ul-Deen al-Subki (Arabic)
7. "Fatwa Concerning the Obligation of Following Rightly Guided Scholars", by Shaykh Murabit al-Haajj and Shaykh Hamza Yusuf (Arabic/English)

Nota dari Penterjemah:

1. Terjemahan ini tidak boleh dianggap sebagai satu terjemahan rasmi. Namun demikian, saya telah melakukan pemeriksaan berulang-kali bagi memastikan terjemahan dilakukan setepat mungkin. Jika anda menemui bahagian terjemahan yang kurang tepat berbanding artikel yang asli, silalah kemukakan kepada saya.

2. Terjemahan ini dilakukan dengan membuat sedikit penambahan dan pengurangan pada sesetengah ayat, tetapi ia tidaklah menjejaskan dan mencacatkan maksud artikel yang asli.

Sumber terjemahan : http://hembusan.blogspot.com/2006/08/meminta-dalil-ia-bukti-kejahilan-anda.html

Tahu, Faham & Amal

CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

Jumaat, 15 April 2022

SENARAI 70 ARTIKEL BERMANFAAT HARIAN METRO

Selasa, 23 Mac 2021

Belajar Hadis Agar Pegangan Mazhab Tidak Terlucut - Maulana Hussein Abdul Kadir

Ahad, 19 Mac 2017

Adab-Adab Berdebat

Khamis, 16 Mac 2017

PERGILAH BELAJAR ADAB DAHULU..

Selasa, 13 September 2016

Takutlah Untuk Berfatwa !

Ahad, 22 Mac 2015

BELAJAR HADITH BEGINI CARANYA..

Rabu, 18 Mac 2015

TIDAK HALAL UNTUK BERFATWA MENGENAI AGAMA ALLAH KECUALI

Ahad, 15 Mac 2015

BEZA ORANG YANG BERILMU DENGAN ORANG YANG TIDAK BERILMU DALAM MEMAHAMI AL QURAN

Rabu, 11 Februari 2015

DALIL OH DALIL

Ahad, 22 Jun 2014

Penjelasan "ASAL IBADAH ADALAH DILARANG"

Jumaat, 20 Disember 2013

Pandangan Habib Ali Al Jufri Mengenai Tasawwuf Dan Tareqat

Isnin, 25 November 2013

KAMI BERSAMA MUFTI KEDAH MEMPERTAHANKAN AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH

Selasa, 28 Ogos 2012

Meminta Dalil - Ia Bukti Kejahilan Anda!

Nota Kaki

Bacaan Tambahan

Nota dari Penterjemah:

Halaman

Senarai Blog Pilihan

Pengunjung