CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

KONGSIKAN

Ahad, 12 Ogos 2018

Bolehkah Anak Zina Dibinkan Bapa Biologi ?



MEMELIHARA NASAB DARIPADA KEKOTORAN ZINA
TANGGAPAN TERHADAP FATWA MUFTI PERLIS

Nasab adalah nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada umat manusia agar manusia dapat hidup mulia (al-Furqan: 54). Nasab adalah tunjang institusi keluarga dan sebahagian daripada identiti yang mendefinisikan seseorang manusia. Dengan terpeliharanya nasab maka kehormatan seseorang terpelihara. Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam sendiri berbangga dengan nasabnya yang luhur, Baginda bersabda: “Aku adalah yang terbaik daripada yang terbaik”, kerana Baginda lahir daripada keluarga terhormat yang merupakan sebahagian kabilah Quraish yang dihormati. Seseorang yang mempunyai nasab yang baik akan dipandang tinggi oleh masyarakat. Sebaliknya seseorang yang bernasab dengan nasab yang tidak baik atau dinafikan daripada bernasabkan kepada bapanya dan dibuang daripada keluarganya adalah suatu penghinaan yang besar dan dianggap telah hilang kehormatan dan kemuliaan diri. Tiada manusia yang rela kehilangan nasab, kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menetapkan kebanggaan kepada nasab sebagai suatu fitrah dalam diri manusia.

Pemeliharaan nasab (hifz al-nasab atau al-nasl) adalah salah satu daripada Maqasid Shari’ah yang lima. Pemeliharan nasab dan keturunan adalah antara sebab dan alasan mengapa Islam mensyari’atkan perkahwinan dan mengharamkan zina. Dengan perkahwinan yang sah maka nasab atau keturunan seseorang terpelihara daripada tuduhan zina dan kehormatan setiap orang yang terlibat (Ibu, Bapa dan anak) terjaga. Islam sangat teliti dalam penentuan nasab. Telah turun ayat khas yang merubah kebiasaan orang Arab yang menasabkan anak angkat kepada Bapa angkatnya. Hal ini telah berlaku kepada Nabi sendiri yang telah mengambil Zaid bin Harithah sebagai anak angkat sehingga beliau pernah dikenali sebagai Zaid bin Muhammad. Setelah ayat ini turun (al-Ahzab: 4&5). Rasulullah merubahnya dan menetapkan agar umat Islam membuang kebiasaan di zaman jahiliyyah itu. Tujuannya adalah agar kebenaran mengenai nasab seseorang terpelihara, dan tiada kepalsuan dan kezaliman berlaku mengenai nasab seseorang. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa zina bukan sebab untuk menentukan nasab anak zina. Ini kerana Shari’ah Islam tidak mengiktiraf perzinaan tetapi hanya mengiktiraf perkahwinan yang sah. Nikmat nasab hanya diperolehi dengan ketaatan, bukan dengan maksiat. Perzinaan tidak boleh diiktiraf kerana ia bertentangan dengan kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala dan boleh menhancurkan institusi keluarga. Pada umumnya semua agama-agama besar dunia mengharamkan zina dan menganggapnya suatu dosa dan perbuatan terkutuk yang perlu dijauhi. Islam bukan hanya mengharamkan zina tetapi menetapkan hukuman yang berat terhadap pelaku zina, termasuk di antara hukuman ini adalah larangan menasabkan anak zina kepada lelaki yang menyebabkan kelahiran anak zina ini.

Baru-baru ini timbul kekeliruan mengenai hukum menasabkan anak hasil perbuatan zina (anak luar nikah) atau anak tidak sah taraf kepada lelaki yang menyebabkan kelahiran anak ini. Penulis merujuk kepada fatwa yang dikeluarkan oleh Mufti Negeri Perlis Dr Mohd Asri Zainal Abidin yang diwartakan pada tahun 2013, sedangkan fatwa di negeri-negeri lain seperti Negeri Sembilan (1991), Selangor (2005) dan Majlis Fatwa Kebangsaan (MKI 1998 dan 2003) telah menetapkan bahawa anak zina tidak boleh dinasabkan kepada lelaki penzina. Isu ini semakin hangat diperkatakan apabila mahkamah rayuan pada tahun 25 Julai 2017 membenarkan anak tidak sah taraf berbinkan kepada bapanya dan menegaskan bahawa tindakan JPN menolak permohonan untuk menukar nama daripada bin Abdullah kepada nama bapanya adalah tidak sah di sisi undang-undang. Penulis juga merujuk kepada satu temu bual Mufti Perlis Dr. Mohd Asri Zainal Abidin yang disiarkan Utusan Malaysia pada 11 Jun 2017 yang membicarakan fatwa negeri Perlis di atas dan menekankan kebaikan dan maslahat yang tercapai apabila seorang anak luar nikah dinasabkan kepada lelaki yang menyebabkan kelahirannya.

Fatwa Mufti Perlis bersandarkan kepada ijtihad yang dilakukan oleh segelintir ulama’ iaitu Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim dan pandangan ini diikuti oleh Yusuf al-Qaradawi dan Ibn Uthaymin. Ijtihad Ibn Taymiyyah ini bertentangan dengan pandangan majoriti ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, empat mazhab dan bahkan mazhab Zahiriyyah.

Ijtihad Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim serta pengikutnya berkisar kepada 5 hujah berikut:

1. Ibn Taymiyyah berpendapat bahawa hadith yang selalu digunakan oleh jumhur ulama’ itu khusus kepada kes di mana ibu anak zina itu berkahwin, adapun dalam kes di mana ibu itu tidak berkahwin maka anak itu boleh dinasabkan kepada lelaki penzina. Hadith tersebut berbunyi: الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ

Maksudnya: “Nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan.”

Menurut Ibn Taymiyyah (Majmu’ Fatawa, 32: 113) hadith ini tidak begitu kuat untuk dijadikan hujah kerana yang menjadi persoalan adalah dalam kes di mana ibu tidak memiliki suami, maka “jika seorang wanita tidak bersuami maka hadith tersebut tidak berlaku” dengan demikian anak hasil zina boleh dinasabkan kepada ayah zinanya jika si ayah tidak mengahwini ibunya. Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim telah mentakwilkan hadith tersebut yang dianggap tidak berlaku kepada ibu yang tidak berkahwin.

Melihat kepada teks hadith tersebut jelas bahawa Ibn Taymiyyah hanya menumpukan kepada bahagian pertama hadith iaitu “anak dinasabkan kepada ayah yang mengahwini ibunya”, dan melupakan bahagian kedua iaitu “bagi penzina adalah kekecewaan” yang bermaksud lelaki yang berzina tidak layak untuk mendapat penghormatan sebagai bapa kepada anak hasil zinanya dan dinasabkan kepadanya.

Adapun melihat kepada konteks hadith tersebut, di mana telah berlaku pertikaian di antara Ibn Zam’ah (anak kepada suami yang mengahwini si ibu) dan Saad yang mewakili saudaranya Utbah (yang mengaku sebagai bapa kandung anak tersebut), hujah Saad cukup kuat kerana anak itu lebih mirip kepadanya berbanding Ibn Zam’ah, keputusan Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam untuk menasabkan si anak kepada suami yang mengahwini ibunya (Zam’ah) dan melarang untuk menasabkan kepada ayah zinanya (Utbah) adalah keputusan yang umum, tidak terhad kepada kes tertentu sahaja, bahkan berlaku kepada setiap anak yang lahir hasil perzinahan. Jelas di sini bahawa Rasulullah ingin menghukum penzina dengan larangan tersebut. Ibn Taymiyyah tidak memiliki alasan yang kuat untuk menghadkan larangan Rasulullah yang umum ini. Lihat Ahkam al-Qur’an oleh Abu Bakar al-Jassas (3:396).

Jika yang dihujahkan oleh Ibn Taymiyyah adalah hadith itu tidak berlaku kepada ibu yang tidak berkahwin maka pandangan bahawa anak zina boleh dibinkan kepada lelaki penzina tidak berasas kerana hujah di atas adalah khusus kepada ibu yang tidak berkahwin sedangkan ijtihad beliau adalah umum tidak mengira sama ada ibu tersebut berkahwin ataupun tidak.

Lebih menghairankan lagi apabila Ibn Uthaymin untuk memperkuat hujahnya mengatakan bahawa ayah penzina merupakan ayah biologi kepada anak zina dan ini telah menjadi hukum kawni (penciptaan) dan ketentuan Allah maka penasaban ini adalah sesuai dengan Sunnah kawniyyah (Fath zil Jalal 12:318). Beliau dan para pendokong pandangan ini lupa bahawa selain hukum kawni terdapat hukum shar’i. Banyak agama itu hukum kawni, tetapi mengikut agama yang benar itu hukum shar’i. Kerana itu tidak wajar seseorang beranggapan bahawa Allah SWT menciptakan (membiarkan wujudnya) banyak agama, kerana itu semua agama ini benar tidak wajib bagi manusia mengikuti agama yang benar di sisi Allah. Anggapan ini jelas tersasar dan keliru. Demikian juga berlakunya banyak perzinaan dan lahirnya ramai anak luar nikah adalah hukum kawni, tetapi itu tidak bermakna hukum Shari’ah tidak perlu ditegakkan kepada mereka. Kerana seorang Muslim itu tertakluk kepada suruhan dan perintah Allah SWT, sebagaimana ditegaskan dalam surah al-A’raf: 54.

2. Hujah kedua adalah tindakan yang dilakukan oleh Sayyidina Umar ibn al-Khattab yang dikatakan telah menasabkan anak-anak yang lahir di zaman jahiliyyah kepada bapa-bapa mereka. Hujah ini jelas sangat lemah kerana ia tidak berkaitan secara langsung dengan isu penasaban anak zina. Justeru apa yang dilakukan oleh Sayyidina Umar adalah sesuatu yang normal berdasarkan kepada kaedah bahawa keIslaman seseorang menghapuskan apa yang berlaku sebelumnya. Sehingga kini pun keadaan seseorang itu sebelum Islam tidak diambil kira setelah ia masuk Islam, seorang Muallaf tidak menanggung kesilapan-kesilapan yang dilakukan di zaman sebelum Islam. Sedangkan apa yang dibincangkan adalah setelah seseorang itu menganut agama Islam maka sewajarnya hukum Islam berlaku ke atasnya yang mana di dalam hal ini telah banyak nas (hadith-hadith Nabi) yang menjelaskannya.

3. Hujah ketiga yang digunakan oleh pendapat yang membenarkan adalah kisah Juraij, seorang ahli ibadah di zaman sebelum Islam, yang difitnah berzina dengan seorang perempuan yang membawa anak zinanya sebagai bukti. Setelah melakukan solat sunat dan memohon pertolongan daripada Allah, sebagai karamah dan pertolongan Allah anak bayi yang baru lahir itu menjawab soalan Juraij bahawa ayahnya adalah pengembala kambing (al-ra’i) dan bukannya Juraij. Kisah ini dijadikan hujah dengan anggapan bahawa shari’ah sebelum Islam boleh menjadi sebahagian shari’ah Islam selagi tidak ada nas yang menyanggahnya. Akan tetapi maksud pertanyaan Juraij adalah siapakah lelaki yang bertanggunjawabmenyebabkan kelahiran anak zina ini, jawapan kepada pertanyaan ini tidak sama sekali menyentuh tentang isu yang sedang dibicarakan iaitu kebenaran untuk menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Jelas bahawa hujah ini tidak kuat. Tambahan lagi hujah ini mungkin boleh dipertimbangkan jika tiada nas yang menegaskan larangan penasaban anak zina kepada lelaki penzina, akan tetapi nas yang melarang menasabkan anak zina kepada lelaki penzina cukup banyak dan jelas sebagaimana akan diterangkan kemudian.

4. Hujah keempat adalah hujah akal (qiyas). Mereka berpandangan bahawa jika anak itu boleh dinisbahkan kepada ibunya dan boleh mewarisinya, maka mengapa tidak hal yang sama berlaku kepada ayah kandungnya, sedangkan kedua-dua mereka telah melakukan dosa zina yang sama. Hujah ini tampaknya boleh diterima oleh akal rasional, akan tetapi di dalam Shari’ah akal manusia tidak boleh dijadikan sumber hukum khususnya jika hujah akliah itu bertentangan dengan nas wahyu. Imam al-Shatibi menegaskan bahawa akal bukan penentu Shari’ah, ia hanya digunakan untuk menyokong nas bukan untuk menyaingi atau menjadi sumber yang berdiri sendiri secara berasingan daripada nas (lihat al-Muwafaqat).

5. Mereka juga berhujah bahawa terdapat banyak maslahah (kebaikan) yang boleh tercapai dengan menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Dengan penasaban ini stigma dan rasa malu yang ditanggung oleh anak luar nikah akan hilang dan ia dapat hidup seperti manusia biasa dan ini sesuai dengan semangat Islam yang rahmatan li al-‘alamin. Dengan demikian ia akan mengurangkan anak-anak luar nikah ini daripada terjebak dengan jenayah dan gejala sosial. Hujah ini juga sangat rapuh dan tidak dapat dipertahankan dengan baik. Kita boleh bertanya: apakah maslahat yang boleh dicapai melalui penipuan dan kezaliman? Menyamakan anak luar nikah dengan anak hasil perkahwinan yang sah adalah suatu kezaliman dan penipuan. Adalah lebih baik jika pasangan seseorang itu tahu dan menerima hakikat bahawa pasangannya adalah seorang anak luar nikah daripada menyembunyikan fakta ini. Biarlah pemilihan jodoh dibuat berdasarkan kriteria akhlak dan agama seseorang bukan hanya berdasarkan nasabnya. Nasab sahaja tidak menjamin kebahagiaan rumah tangga. Dengan kefahaman yang baik tentang Islam ia akan faham bahawa seorang anak tidak mewarisi dosa dan perangai ibu bapanya, kerananya, tiada masalah mengahwini seorang anak luar nikah asalkan ia seorang yang baik agamanya dan berakhlak mulia. Adapun untuk mengelakkan anak luar nikah daripada terlibat dengan jenayah dan gejala sosial, ibu bapa perlu mengambil peranan serius dalam mendidik anak-anak dengan baik, sebaliknya dengan menyembunyikan fakta dan melakukan pemalsuan Ibubapa telah memberikan contoh yang tidak baik.

Apakah nas dan dalil yang menjadi sandaran majoriti ulama’?

Terdapat banyak hadith sahih yang menyokong pandangan jumhur ulama’, sebagaimana berikut:

1. Hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari (6818, 7182), Muslim (1457), Tirmizi (2120), Abu Daud (2273), al-Nasa’I (3486), Ahmad (2:235).

Daripada A’isyah radiya’Llah ‘anha berkata:

كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ: أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي، فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ، فَلَمَّا كَانَ عَامَ الفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ، فَقَالَ: ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ ، فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ، فَقَالَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ سَعْدٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ابْنُ أَخِي، قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ، فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ» ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ: «احْتَجِبِي مِنْهُ» لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ، فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ

Maksudnya: Adalah ‘Utbah telah mewasiatkan dengan bersungguh-sungguh kepada saudaranya Sa’d bahawa anak yang dilahirkan oleh hamba perempuan Zam’ah adalah anaknya. Justeru, ambillah dan peliharalah. Tatkala tahun pembukaan kota Mekah, Sa’d mengambilnya seraya berkata, “Ini anak saudaraku yang diminta kepadaku untuk memeliharanya.”Kemudian ‘Abd bin Zam’ah bangkit dan berkata, “Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku.” Kemudian kedua-duanya berlumba-lumba menuju kepada Nabi SAW. Maka kata Sa’d, ‘Ya Rasulullah, dia anak saudaraku yang diwasiatkan kepadaku untuk memeliharanya.’ Kemudian Abd bin Zam’ah mencelah, ‘Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku yang dilahirkan pada masa perkahwinan.’ Maka jawab Nabi salla’Llah ‘alayhi wasallam:

هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ

Maksudnya: “Dia bagi kamu wahai ‘Abd bin Zam’ah. Ini kerana nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan.”

Kemudian sabda Baginda salla’Llah ‘alayhi wasallam kepada Saudah binti Zam’ah, ‘Hendaklah kamu berhijab daripadanya. Ini kerana Rasulullah SAW mendapati anak tersebut amat menyerupai ‘Utbah. Maka tidaklah anak tersebut melihat Saudah sehingga bertemu Allah atau mati.

Dalam menerangkan hadith ini Imam al-Nawawi berkata: yang dimaksudkan dengan al-‘ahir adalah penzina, bagi penzina al-hajar bermaksud tiada lain baginya melainkan al-khaybah, kerugian dan kekecewaan, tiada hak baginya terhadap anak zina itu (Sharh Sahih Muslim, 10:37). Ibn Hajar pula dalam Fath al-Bari menjelaskan bahawa menurut Imam al-Shafi’i terdapat dua keadaan, pertama anak itu dinasabkan kepada Bapa yang mengahwini ibunya, jika ia tidak menolaknya adapun jika ia menolaknya maka berlaku hukum li’an. Dalam keadaan kedua, apabila Bapa yang mengahwini ibunya bertelagah dengan bapa biologi yang menyebabkan kelahiran anak zina, maka anak itu dinasabkan kepada Bapa yang mengahwini ibunya sedangkan bagi bapa biologi anak zina dihukumkan pengharaman daripada menjadi bapa kepada anak biologinya. (Fath al-Bari, 12:36)

Yang dimaksudkan dengan al-firash pula adalah perkahwinan yang berlaku di antara lelaki dan perempuan, di mana lelaki mempunyai hak ke atas isterinya.

Oleh kerana hadith ini cukup jelas dan disepakati kesahihannya maka para ulama’ fiqh telah bersepakat bahawa anak zina tidak dinasabkan kepada lelaki penzina. Ibn al-Athir di dalam al-Shafi fi Sharh Musnad al-Shafi’i menegaskan bahawa ia adalah perkara yang telah diijma’kan oleh para ulama’ (5:49) demikian juga al-Mawardi di dalam al-Hawi al-Kabir berkata telah ijma’ ulama’ menafikan nasab anak zina walaupun lelaki penzina itu mengakui perbuatan zinanya (8:455, 9:219). Imam al-Ghazali dalam al-Wasit (4:31). Begitu juga di dalam kitab al-Majmu’ (16:222); Bidayat al-Mujtahid 4:142); al-Mabsut dalam mazhab Hanafi (17:154), Bada’i’ al-Sana’I’ (6:243), al-Mudawwanah dalam mazhab al-Maliki (2:556), Asna al-Matalib (3:20), al-Mughni (6:228 dan 345), al-Muhalla (10:142), bahkan fatwa al-lajnah al-da’imah Arab Saudi juga menfatwakan bersesuaian dengan pandangan jumhur ulama’ (20:387).

Di dalam al-Mughni, Ibn Qudamah ada menerangkan pandangan minoriti yang dipelopori oleh Ibn Taymiyyah namun beliau sendiri tidak mengambil pandangan tersebut. Ibn al-Qayyim menyebut bahawa pendapat ini adalah pendapat Ishaq bin Rahawayh bahawa “seorang anak zina jika dilahirkan tidak dalam perkahwinan (firash) kemudian diakui oleh lelaki penzina maka ia dinisbahkan kepadanya”. Beliau mengatakan ia adalah mazhab Hasan al-Basri dan Urwah bin Zubair dan Sulaiman bin Yasar (Zad al-Ma’ad, 5:381).

Jika diteliti daripada kenyataan Ibn Qayyim ini secara mudahnya adalah berkenaan isu anak yang lahir di mana ibunya tidak berkahwin dengan sesiapa, bukan anak yang lahir dalam sebuah perkahwinan. Dengan itu pandangan ini tidak boleh dijadikan sandaran untuk menasabkan anak luar nikah kepada lelaki penzina yang berkahwin dengan ibunya. Ia adalah dua kes yang berbeza yang mana menurut Jumhur ulama’ dalam kedua-duanya penasaban anak zina kepada lelaki penzina adalah tidak dibenarkan. Sebagaimana dijelaskan di atas, pandangan Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim yang membenarkan penasaban anak zina kepada lelaki penzina adalah bertentangan dengan hadith yang menegaskan bahawa “nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan”. Dengan penasaban anak zina kepada lelaki penzina jelas bahawa lelaki penzina tidak mengalami kerugian dan kekecewaan sebagaimana yang diingini oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam.

Tambahan lagi Ibn Qayyim tidak menjelaskan dari mana pandangan ini diambil, hanya sekadar mendakwa ia adalah pandangan Ishaq Rahawayh, Hasan al-Basri tidak cukup untuk mensabitkan dakwaan tersebut. Dengan kata lain tiada bukti yang menunjukkan bahawa ia memang benar-benar pandangan dua ulama’ besar tersebut apalagi untuk menisbahkan kepada Sahabat Nabi yang mulia.

Pandangan Ibn Taymiyyah dalam beberapa hal adalah keliru dan salah. Pandangan beliau yang salah tidak boleh diikuti.

2. Hadith kedua diriwayatkan oleh Imam Ahmad (6660), Abu Daud (2265), Ibn Majah (2746) yang berbunyi:

أَيُّمَا مُسْتَلْحَقٍ اسْتُلْحِقَ بَعْدَ أَبِيهِ الَّذِي يُدْعَى لَهُ ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ ، قَضَى : إِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ تَزَوَّجَهَا أَوْ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا فَقَدْ لَحِقَ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ . وَإِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ أَوْ أَمَةٍ عَاهَرَ بِهَا : لَمْ يَلْحَقْ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ ادَّعَاهُ ، وَهُوَ ابْنُ زِنْيَةٍ لِأَهْلِ أُمِّهِ مَنْ كَانُوا حُرَّةً أَوْ أَمَةً

Maksudnya: “Setiap anak yang dinisbahkan kepada ayahnya yang mendakwa bahawa ia adalah anaknya dan pewarisnya maka diputuskan: jika ia adalah hasil persetubuhan dengan seorang perempuan merdeka yang dikahwininya atau daripada hamba sahaya yang dimilikinya maka ia dinisbahkan kepadanya. Adapun jika ia daripada perempuan merdeka atau hamba sahaya yang berzina dengannya maka anak itu tidak dinisbahkan kepadanya walaupun ayahnya itu mendakwa ia anaknya, ia adalah anak zina kepada keluarga ibunya, sama ada ibunya itu perempuan merdeka atau hamba sahaya”.

Meskipun Ibn Qayyim mengatakan ia hadith yang da’if, tetapi beliau mengatakan bahawa jika hadith ini adalah sahih maka pendapat yang benar adalah yang dinyatakan oleh hadith ini, maka mengapa dua hadith sebelum ini yang sahih tidak diambil kira? Justeru kesemua hadith ini memperkuat satu sama lain dan menjelaskan perkara-perkara yang kurang jelas. Beliau juga mengakui telah diijma’kan bahawa nasab itu disabitkan kepada perkahwinan (firash) (Zad al-Ma’ad 5:368).

3. Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud (2264), daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah bersabda:

لَا مُسَاعَاةَ فِي الْإِسْلَامِ ، مَنْ سَاعَى فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَقَدْ لَحِقَ بِعَصَبَتِهِ ، وَمَنْ ادَّعَى وَلَدًا مِنْ غَيْرِ رِشْدَةٍ : فَلَا يَرِثُ وَلَا يُورَثُ

Maksudnya: “Tiada perzinaan di dalam Islam (tidak diiktiraf). Barang siapa yang berzina di zaman jahiliyyah maka ia dinisbahkan kepada keluarganya, dan barang siapa yang mendakwa seorang anak zina adalah anaknya maka ia tidak menjadi waris dan tidak mewarisi”.

Terdapat hadith sahih yang serupa yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi (2113), Shawkani (6:184), al-Suyuti, al-Jami’ al-Saghir (2960), Ibn Hajar, Takhrij Mishkat al-Masabih, (3:233) sebagai berikut:

أيما رجلٍ عاهَر بحرَّةٍ أو أمةٍ ، فالولدُ ولدُ زنًا ، لا يَرِثُ و لا يُورَثُ

Yang bermaksud: “Mana-mana lelaki yang berzina dengan seorang perempuan merdeka atau hamba sahaya, maka anak itu adalah anak zina, ia tidak menjadi waris dan tidak mewarisi”.

Meskipun kedua-dua penzina telah bertaubat akan tetapi tidak bermakna bahawa tiada kesan daripada perbuatan mereka di kemudian hari. Berdasarkan ketentuan Shari’ah para ulama’ menegaskan bahawa kesan daripada perbuatan zina itu amat besar kepada kehidupan anak zina, antaranya seperti berikut:

1. Anak zina hanya boleh dibinkan kepada Abdullah atau menggunakan Asma’ al-Husna yang lain.

2. Anak zina tidak mewarisi harta lelaki yang menyebabkan kelahirannya.

3. Jika anak zina itu perempuan maka ayah zina tidak boleh menjadi wali pernikahannya.

4. Jika ayah zina meninggal abang juga tidak boleh menjadi wali pernikahannya.

Pandangan para ulama’ dari kesemua empat mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam hal ini boleh dirujuk kepada al-Umm (6:36), al-Majmu’ (17:169), Rawdat al-Talibin (2:43), Nihayat al-Muhtaj (5:108), al-Mughni (9:114), al-Buhuti, Sharh Muntaha al-Iradat (4:547), al-Bahr al-Ra’iq (4:129), al-Bayan wa al-Tahsil (6:405), Radd al-Muhtar (4:371), Asna al-Matalib (9:359) dan lain-lain.

Pandangan yang membenarkan penasaban anak zina (anak luar nikah, anak tidak sah taraf) kepada bapa kandungnya, yang menyebabkan kelahiran anak zina ini, tidak mengambil kira hukum-hukum fiqh di atas yang telah disepakati oleh para ulama’ mazhab fiqh yang muktabar yang sudah tentu akan memberi kesan yang besar kepada tatanan sosial dan institusi keluarga.

Kesimpulan daripada perbincangan di atas adalah seperti berikut:

1. Pandangan Ibn Taymiyyah yang ditaqlid oleh para pengikutnya, iaitu Ibn Qayyim, Yusuf al-Qaradawi, Ibn Uthaymin (ulama’ Arab Saudi), tidak disokong oleh nas al-Qur’an dan al-Sunnah sama sekali. Malah pandangan mereka telah membelakangkan hadith-hadith sahih yang disepakati oleh para muhaddithin besar iaitu Imam al-Bukhari, Muslim, Ahmad bin Hanbal, al-Nasa’i, Tirmizi, Abu Daud dan lain-lain. Ijtihad mereka ini tidak sah kerana bertentangan dengan hadith-hadith sahih. Kaedah fiqh ada menyebut tiada ijtihad apabila terdapat nas. Justeru pandangan jumhur ulama’ adalah pandangan yang benar kerana bersandarkan kepada nas atau dalil yang sahih lagi kuat.

2. Pada intinya pandangan minoriti hanya bersandarkan kepada akal rasional yang menolak perbezaan di antara ibu dengan ayah, jika ia boleh untuk si ibu mengapa tidak boleh untuk si ayah sedangkan kedua-duanya merupakan penzina. Pendekatan seperti ini berbahaya, khususnya jika hadith dan perintah Nabi SAW telah jelas tidak membenarkan penasaban anak zina kepada lelaki penzina. Pendekatan seperti ini malah berlawanan dengan dakwaan pengikut Ibn Taymiyyah (yang dikenali dengan Salafiyyah) bahawa mereka mengutamakan al-Qur’an dan hadith berbanding akal rasional.

3. Dakwaan bahawa terdapat maslahah (kebaikan) yang besar dalam ijtihad mereka ternyata tidak benar. Maslahah tidak dapat ditegakkan dengan kepalsuan dan penipuan. Justeru banyak mafsadah (kerosakan) yang akan muncul akibat daripada kebenaran untuk menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Ini kerana pensyari’atan sesuatu hukuman dalam Islam mengandungi maslahah yang besar kepada umat manusia, hukum hudud dan qisas contohnya dapat mengurangkan jenayah dan dengan demikian masyarakat akan hidup aman harmoni. Hukuman yang ringan pula tidak akan dapat menghalang penjenayah daripada terus melakukan jenayah. Larangan menasabkan anak zina kepada lelaki penzina oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam adalah satu hukuman kepada penzina agar ia sedar kesilapan yang dilakukan dan meskipun mungkin telah bertaubat terdapat kesan yang berterusan yang perlu menjadi pengajaran kepada dirinya dan orang lain. Dengan ketiadaan hukuman ini, ditambah lagi dengan ketiadaan pelaksanaan Shari’ah yang menyeluruh, maka sudah tentu perzinaan akan semakin berleluasa.

4. Mufti tidak sepatutnya membelakangi pandangan jumhur ulama’ yang kuat. Ia tidak boleh sewenang-wenangnya mengambil suatu pandangan berdasarkan sentiment peribadi, apalagi taassub kepada tokoh ulama’ tertentu yang mana pandangannya ternyata tidak kuat bahkan bertentangan dengan nas Shara’. Ibn Taymiyyah bukan seorang yang maksum, pandangan beliau tidak semua benar, khususnya apabila pandangan beliau itu bertentangan dengan pandangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah yang lain maka kemungkinan pandangan beliau silap amat besar, contohnya dalam isu ziarah kubur Nabi salla’Llah ‘alayhi wasallam, kefana’an neraka, sifat-sifat Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan beberapa isu lain.

5. Mufti perlu mengambil peranan sebagai faktor pemersatu umat Islam dan bukan faktor pemecah belah. Ia tidak sepatutnya mengeluarkan pandangan-pandangan yang mengelirukan orang awam yang bertentangan dengan fatwa-fatwa yang telah diterima pakai dan disepakati di negara ini zaman berzaman, bahkan di negara umat Islam umumnya.

Wallahu a’lam bi al-sawab.

Profesor Madya Dr. Khalif Muammar A Harris.

Pengarah CASIS

UTM

Selasa, 13 Mac 2018

Mari mengenali babi

Oleh : Maulana Lutfi Muharam

https://m.facebook.com/tokkenali.kitabarab

1- Perkataan ﺧﻨﺰﻳﺮ berasal dari kalimah ﺧﺮﺯ ﺍﻟﻌﻴﻦ bermakna mengecilkan mata seperti seseorang sedang mensasarkan sesuatu. Ini kerana begitulah babi keadaan babi ketika melihat

2- Gelaran babi dalam bahasa Arab ialah abu jaham, abu zur'ah , abu dulaf, abu qadim, abu uqbah, abu ulyah

3- Habitatnya herbivor dan karnivor. Kerana ia mempunyai taring dan makan bangkai dan juga makan rumput dan tumbuhan

4- Babi dikenali sebagai haiwan ultra sexnya,Terkadang jantannya "menunggangi " betina ketika betina itu sedang meragut dan ada keadaan mereka dalam keadaan mengawan itu berlari berbatu-batu sehingga ada orang yang tersalah sangka menggagap ada binatang yang berkaki enam dek kerana melihat kesan tapak enam kaki diatas tanah

5- Babi jenis ini akan salaing berbunuhan untuk mendapatkan betinanya

6- Tanda babi sedang kemuncak nafsunya ada tiga pertama kepalanya tunduk kedua dia akan menggerak-gerakkan ekornya dan ketiga suaranya mula berubah

7- Seekor babi betina boleh melahirkan dua puluh anak

8- Babi jantan sudah mula mengawan ketika berusia 8 bulan dan babi betina boleh beranak ketika berusia 6 bulan ada negeri yang babi nya beranak ketika usia 4 bulan

9- Babi betina tidak dapat beranak lagi apabila usianya 15 tahun
Hayat hayawan ...

10- Dikatakan tidak ada binatang yang bertaring dan berekor seperti babi. Ia mempunyai taring yang sangat kuat sehingga dia boleh menyerang manusia yang bersenjatakan pedang dan tombak. Apabila ia merempuh dan menyondol habis patah tulang dan terkoyak otot

11- Kadang-kadang taringnya terlalu panjang sehingga menyebabkan ia mati kelaparan dek kerana mulutnya terhalang oleh taringnya yang panjang itu

12- Jika babi menggigit anjing nescaya habis berguguran bulu anjing

13- Jika ia asalnya liar kemudiannya cuba dijinakkan maka dia tidak mampu dilakukan

14- Babi mampu makan ular sekaligus tanpa dimudaratkan oleh bisanya

15- Jika babi lapar selama tiga hari berturut-turut kemudian diberi makan selama dua hari maka tubuhnya akan segera menjadi gemuk

16- Jika babi diikat kuat-kuat bersama keldai kemudian keldai kencing ia akan menyebabkan babi mati

17- Antara keanehan babi jika dicungkil salah satu dari matanya maka ia akan segera mati

18- Antara persamaan babi dengan manusia ialah pada kulitnya iaitu kulit babi tidak boleh ditanggalkan melainkan perlu dipotong sekali daging dibawahnya

19- Khasiat Babi (hukum menggunakan akan disebut kemudian )

20- Hati babi bagus untuk gigitan binatang berbisa khususnya ular dengan cara dimakan atau diminum airnya

21- Jika hatinya dikeringkan dan dicampur air bagus untuk penyakit Hemiplegia (lumpuh separuh badan ) dan kolon

22- Untuk mereka yang terkena buasir tanduknya dibakar dan dikikis kemudian serbuk tanduknya itu dicampur air maka buasir akan mengecut dan pulih

23- Ambil hempedunya kemudian keringkan dan diletakkan dikawasan buasir akan dapat mengecutkannya

24- Tahi babi jika dipegang oleh mereka yang ada cegukan tidak berhenti akan menyembuhkannya

25- Jika diminum tahinya oleh mereka yang berpenyakit batu karang , batunya akan hancur

26- Tahi babi dicampur cuka dan dilumurkan dikepala akan dapat menyembuhkan sebarang luka diatas kepala

27- Ambil tahi babi lumurkan di pangkal pokok delima yang buahnya masam akan dapat menukar buahnya menjadi manis

28- Mimpi melihat babi

29- Babi dalam mimpi adalah isyarat kepada keburukan, kemuflisan dan kepayahan. Ia menunjukkan kepada harta yang haram

30- Melihat babi betina alamat kepada banyak zuriat dan keturunan

31- Melihat diri menunggang babi ialah isyarat dia akan memperolehi harta dan akan menguasai musuh yang kuat dan jahat

32- Makan daging babi yang telah dimasak ialah isyarat memperolehi harta dengan berniaga dengan cara yang tidak halal

33- Bermimpi bertukar menjadi babi ialah petanda akan mendapat harta dengan kehinaan dan menggadaikan agama

34- Membela babi dalam mimpi petunjuk akan menguasai yahudi dan nasrani

35- Jika bermimpi isterinya bertukar menjadi babi maknanya dia akan menceraikannya

36- Apa yang disebutkan tentang babi didalam hadis

37- " Sangat hampir waktunya Isa akan turun dari langit ke muka bumi dan akan bersama dengan kamu sebagai penguasa yang adil. Baginda akan mematahkan palang salib, membunuh babi, meghapuskan jizyah dan menghamburkan pemberian harta sehingga tidak ada seorang pun yang mahu menerimanya (kerana terlalu banyak harta ( Bukhari dan Muslim )

Kata Imam Khottobi,'

" Hadis ini menunjukkan hukum wajib membunuh babi dan ain tubuhnya najis.
Ketika Baginda Isa turun nanti syariat pada waktu itu ialah syariat Islam

38- " Menuntut ilmu adalah satu kewajiban keatas setiap muslim. Orang yang memberi ilmu kepada bukan ahlinya adalah seperti orang yang memberi kalung permata,mutiara dan emas dileher babi"( Ibnu Majah)
Kata Ibnu Sirin seorang pakar tafsir mimpi. Bermimpi mengkalungkan permata ke leher babi adalah tanda orang itu mengajar ilmu kepada bukan ahlinya

39- " Satu golongan dari umat ini tidur setelah bersukaria makan minum dan berhibur. Pada waktu pagi mereka telah ditukar menjadi babi" ( Hakim dalam Mustadrak )

40- " Barangsiapa menjual arak maka hendaklah dia memotong ketul-ketul daging babi ( dan makan ) (Abu Daud )
Maknanya jual arak dan makan babi hukum keduanya adalah sama haram

41- Babi adalah ikon negatif dalam masyarakat melayu. Dia digambarkan sebagai binatang jijik

44- Peribahasa babi merasai gulai membawa maksud seseorang yang hendak menyamai orang besar.

45- Babi jalang membawa maksud berzina atau bermukah.

46- Sifat manusia yang membabi buta pula bermaksud orang yang melakukan sesuatu tanpa berfikir dahulu.
Sememangnya begitulah sifat babi seperti yang diperhatikan oleh orang Melayu yang peka.
Babi sekiranya terkejut atau meradang akan terus meluru ke hadapan dan merempuh apa sahaja. Babi tidak boleh menoleh ke kanan dan ke kiri kerana tidak berleher. ( Noor Hasnah Adam BH, 07.12.2009)

47- Dalam peribahasa Arab disebut ﺃﻃﻴﺶ ﻣﻦ ﻋﻔﺮ - dia lebih teruk dari anak babi menggambarkan degil nakal jahatnya seseorang

48- Apabila tidak suka kepada sesuatu mereka akan mengatakan ﺍﻛﺮﻫﻪ ﻛﺮﺍﻫﺔ ﺍﻟﺨﻨﺰﻳﺮﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻮﻏﺮ aku benci sangat perkara itu seperti bencinya babi dengan air yang panas menggelegak
Ini kerana orang kristian mereka akan memasak air sehingga menggelegak kemudian akan dicurahkan atas badan babi hidup-hidup sammpai dagingnya masak

49- Orang putih kata "
“Don’t Ever Wrestle With A Pig. You’ll Both Get Dirty, But The Pig Will Enjoy It.”
" Jangan bergaduh dengan babi kamu berdua sama-sama akan kotor namun babi tetap menikmati dan enjoy dengan kekotoran itu

50- Dalam peribahasa cina berbunyi
猪狗不如,zhu gou bu ru ( seseorang yang jahat sangat digambarkan sebagai anjing dan babi lebih baik darinya )
一龙一猪 yi long yi zhu ( beza antara naga dan babi)
perumpamaan tentang dua orang yang berbeza darjatnya seperti langit dan bumi

Hukum Angkat Tangan Ketika Berdoa Semasa Khatib Berdoa

Mengangkat tangan ketika berdoa termasuk ketika mendengar khatib berdoa.

Oleh : Pro. Dr. Asmadi Mohamed Naim

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﻣﻠﻲ ﻓﻲ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺝ : )" ﻭ ‏) ﻳﺴﻦ ‏( ﺭﻓﻊ ﻳﺪﻳﻪ ‏) ﻓﻴﻪ ‏( ﺃﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻨﻮﺕ ﻋﻨﺪﻫﻢ ‏) ، ﻭﻓﻲ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻷﺩﻋﻴﺔ ﺍﺗﺒﺎﻋﺎً، ﻛﻤﺎ ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻴﻪ ﺑﺈﺳﻨﺎﺩ ﺟﻴﺪ، ﻭﻓﻲ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻷﺩﻋﻴﺔ ﺍﻟﺸﻴﺨﺎﻥ ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ ".

Berkata al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj: Disunatkan menadah dua tangan ketika qunut. Demikian juga disunatkan menadah tangan pada semua doa sebagai ittiba' (mengikut kesunnahan menadah tangan ketika qunut) sebagimana diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang jayyid (baik) dan pada kesemua doa-doa sebagaimana riwayat Syaikhan dan selain daripada mereka.

ﻭﺳﺌﻞ ﺍﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﺍﻟﻬﻴﺘﻤﻲ ﻓﻲ : " ﺍﻟﻔﺘﺎﻭﻯ ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ " ﻋﻦ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻴﺪﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﻓﺮﺍﻍ ﺍﻟﺨﻄﺒﺘﻴﻦ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺠﻤﻌﺔ ﻫﻞ ﻫﻮ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺃﻭ ﺑﺪﻋﺔ؟ ﻓﺄﺟﺎﺏ : " ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻴﺪﻳﻦ ﺳﻨﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺩﻋﺎﺀ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﻧﺤﻮﻫﺎ ﻭﻣﻦ ﺯﻋﻢ ﺃﻧﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻟﻢ ﻳﺮﻓﻌﻬﻤﺎ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺩﻋﺎﺀ ﺍﻻﺳﺘﺴﻘﺎﺀ ﻓﻘﺪ ﺳﻬﺎ ﺳﻬﻮﺍً ﺑﻴﻨﺎً ﻭﻏﻠﻂ ﻏﻠﻄﺎً ﻓﺎﺣﺸﺎً، ﻭﻋﺒﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺒﺎﺏ ﻣﻊ ﺷﺮﺣﻲ ﻟﻪ : ‏( ﻳﺴﻦ ﻟﻠﺪﺍﻋﻲ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﺭﻓﻊ ﻳﺪﻳﻪ ﺍﻟﻄﺎﻫﺮﺗﻴﻦ ‏) ﻟﻼﺗﺒﺎﻉ ... ﻭﻗﺎﻝ : ﻣﻦ ﺍﺩﻋﻰ ﺣﺼﺮﻫﺎ ﻓﻬﻮ ﻏﺎﻟﻂ ﻏﻠﻄﺎً ﻓﺎﺣﺸﺎً، ﻭﻫﺬﻩ ﻟﻜﻮﻧﻬﺎ ﻣﺜﺒﺘﺔ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺭﻭﺍﻳﺘﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻻ ﻳﺮﻓﻊ ﻳﺪﻳﻪ ﻓﻲ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻻﺳﺘﺴﻘﺎﺀ، ﻭﺍﺳﺘﺤﺐ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﻲ ﻛﺸﻔﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺳﺎﺋﺮ ﺍﻷﺩﻋﻴﺔ، ﻭﻳﻜﺮﻩ ﻟﻠﺨﻄﻴﺐ ﺭﻓﻌﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺣﺎﻝ ﺍﻟﺨﻄﺒﺔ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ".

Ibn Hajar ditanya sebagaimana dalam kitabnya al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra mengenai menadah tangan berdoa selepas selesai dua khutbah Jumaat(doa di akhir khutbah) pada hari Jumaat, adakah ia mustahab atau bid'ah?

Beliau menjawab: tadah tangan berdoa adalah sunnah pada setiap doa di luar solat dan selainnya. Sesiapa yang menyangka Nabi sAW tidah menadah tangan kecuali pada doa istisqa, sesungguhnya dia telah ditimpa kelupaan yang nyata dan juga kesalahan yang serius.

Kata-kata al-Ubab: disunatkan menadah tangan berdoa ketika diluar solat adalah untuk ittiba. Dan berkata: Dan sesiapa yang mengkhususkan menadah tangan hanya utk doa istisqa, sesungguhnya telah nyata salah. ini adalah kerana hadis menadah tangan adalah menetapkan sesuatu(muthbitah) dan ia (hadis yg menetapkan)lebih utama ( dipegang dan diamalkan ) daripada hadis riwayat syaikhan yang menyebut Nabi SAW adalah tidak mengangkat tangan berdoa kecuali pada doa istisqa.

Al-Khattabi mengatakan mustahab menadah tangan keduanya pada semua doa, namun makruh pada khatib (tidak makruh pada makmum) menadah tangan ketika berkhutbah sebagimana riwayat al-Baihaqi.

Habis nukilan...

Jadi amalkan menadah tangan ketika berdoa kerana ianya berpahala kerana mengikut Nabi SAW (ittibak) yang menadah tangan ketika berdoa. Allahu al-musta'an

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1525962464138139&id=100001732002898

Selasa, 13 Februari 2018

Benarkah Imam Izzuddin Larang Jabat Tangan Setelah Solat ?


Oleh : Thoriq


Sebagian kelompok membid’ahkan amalan yang biasa dilakukan di sebagian masyarakat Muslim yang bersalaman setelah shalat lima waktu  dengan pijakan fatwa Syeikh Al Islam Izzuddin bin Abdissalam. Dimana dalam kumpulan fatwa beliau, Kitab Al Fatawa (hal. 46, 47), beliau menyatakan,”Bersalaman setelah shubuh dan ashar bagian dari bid’ah-bid’ah. Kecuali bagi orang yang datang dan berkumpul dengan orang yang menyalaminya sebelum shalat. Sesungguhnya bersalaman disyariatkan ketika bertemu.”
Dari fatwa itu mereka menyimpulkan bahwa Syeikh Al Islam Izzuddin menghukum bersalaman setelah ashar dan shubuh adalah bid’ah, yang menurut istilah mereka adalah haram, karena mereka memahami setiap bid’ah adalah sesat.
Bahkan pentahqiq kitab kumpulan fatwa Syeikh Al Islam tersebut berkomentar di catatan kaki, bahwa amalan itu adalah bid’ah yang menjadi bala’ bagi umat saat ini yang meraja-lela. Lalu ia menukil sebuah hadits,”Sesungguhnya setiap hal yang diadakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat…”
Nah, benarkah pemahaman di atas, bahwa maksud Imam Izzuddin menyatakan bahwa hal itu bid’ah bermakna sebagai amalan yang haram dilakukan? Mari kita merujuk kepada pendapat para ulama mengenai masalah ini.
Istilah bid’ah menurut Imam Izzuddin berbeda dengan istilah yang dipakai oleh mereka yang menilai bahwa seluruh bid’ah adalah sesat termasuk pentahqiq. Dimana Imam Izzuddin berpendapat bahwa bid’ah terbagi menjadi dalam hukum lima, wajib, sunnah, makruh, haram dan mubah, seperti yang termaktub dalam kitab beliau Qawaid Al Ahkam (2/337-339). Sehingga, ketika Imam Izzuddin menyatakan bahwa bersalaman pada dua waktu itu termasuk bid’ah tidak otomatis merupakan hal yang haram.
Sebaliknya, dalam Qawaid Al Ahkam (2/339), dengan cukup gamblang Imam Izzuddin menyatakan bahwa bersalaman setelah ashar dan shubuh merupakan bid’ah mubah. Ketika Imam Izzudin menjelaskan pembagian bid’ah sesaui dengan hukum lima bersama contohnya, beliau menjelaskan bid’ah mubah,”Dan bagi bid’ah-bid’ah mubah, contoh-contohnya bersalaman setelah shubuh dan ashar.”
Hal ini juga dinukil juga oleh Imam An Nawawi dalam Tahdzib Al Asma wa Al Lughat (3/22), serta Al Adzkar dalam Al Futuhat Ar Rabaniyah (5/398) dengan makna yang sama. Sehingga siapa saja tidak bisa memaksa istilah Imam Izzuddin untuk dimaknai sesuai dengan istilah pihak yang menyatakan seluruh bid’ah adalah sesat.
Nah, hal ini sudah cukup menunjukkan bahwa maksud pernyataan Imam Izzuddin dalam fatwa itu adalah bid’ah mubah. Dan pemahaman para ulama yang mu’tabar semakin mengukuhkan kesimpulan itu, diantara para ulama yang memiliki kesimpulan serupa adalah:
Imam An Nawawi
Imam An Nawawi menyatakan dalam Al Majmu’ (3/459),”Adapun bersalaman yang dibiasakan setelah shalat shubuh dan ashar saja telah menyebut  As Syeikh Al Imam Abu Muhammad bin Abdis Salam rahimahullah Ta’ala,’Sesungguhnya hal itu bagian dari bid’ah-bid’ah mubah, tidak bisa disifati dengan makruh dan tidak juga istihbab (sunnah).’ Dan yang beliau katakan ini baik.
Imam An Nawawi (631-676 H) sendiri merupakan ulama yang hidup semasa dengan Syeikh Izzuddin (578-660) dan dua-duanya adalah ulama Syam, hingga beliau faham benar pernyataan Imam Izzuddin. Dengan demikian kesimpulan beliau tentang pernyataan Imam Izzuddin amat valid.
Lebih dari itu, Imam An Nawawi adalah ulama Syafi’iyah yang paling memahami perkataan Imam As Syafi’i dan ulama-ulama madzhabnya sebagaimana disebut dalam Al Awaid Ad Diniyah (hal. 55). Sehingga, jika ada seseorang menukil pendapat ulama As Syafi’iyah dengan kesimpulan berbeda dengan pendapat Imam An Nawawi tentang ulama itu maka pendapat itu tidak dipakai. Lebih-lebih yang menyatakan adalah pihak yang tidak memiliki ilmu riwayah dan dirayah dalam madzhab As Syafi’i.
Mufti Diyar Al Hadrami Ba Alawi
Ba Alawi mufti As Syafi’iyah Yaman, dalam kumpulan fatwa beliau Bughyah Al Mustrasyidin (hal. 50) juga menyebutkan pula bahwa Imam Izzuddin memandang masalah ini sebagai bid’ah mubah sebagaimana pemahaman Imam An Nawawi,”Berjabat tangan yang biasa dilakukan setelah shalat shubuh dan ashar tidak memiliki asal baginya dan telah menyebut Ibnu Abdissalam bahwa hal itu merupakan bid’ah-bid’ah mubah.”
As Safarini Al Hanbali
Bukan hanya ulama As Syafi’iyah saja yang memahami istilah khusus yang digunakan oleh Imam Izuddin. Meskipun As Safarini seorang ulama madzhab Hanbali,  beliau memahami bahwa Imam Izzuddin menyatakan masalah ini sebagai bi’dah mubah. Tertulis dalam Ghidza Al Albab (1/235), dalam rangka mengomentari pernyataan Ibnu Taimiyah yang menyebutkan bahwa berjabat tangan di dua waktu tersebut adalah bid’ah yang tidak dilakukan oleh Rasul dan tidak disunnahkan oleh seorang ulama sekalipun, Aku berkata, dan yang dhahir (jelas) dari pernyataan Ibnu Abdissalam dari As Syafi’iyah bahwa sesungguhnya hal itu adalah bid’ah mubah
Dengan demikian pendapat pihak yang menyebut bahwa Imam Izzuddin menghukumi haram berjabat tangan setelah shalat ashar dan shubuh hanya bersandar dari sebutan “bid’ah” dari beliau adalah kesimpulan yang jauh dari kebenaran. Hal ini disebabkan mereka tidak memahami bahwa Imam Izzudin memiliki istilah yang berbeda dengan istilah mereka. Sehingga pemahaman mereka tentang pernyataan Imam Izzuddin pun bertentangan pula dengan pemahaman para ulama mu’tabar. Allahu Ta’ala A’la wa A’lam
Rujukan
1. Qawaid Al Ahkam fi Ishlahi Al Anam, Syeikh Al Islam Izzuddin bin Aziz bin Abdissalam, t. Dr. Nazih Kamal Hammad dan Utsman bin Jum’ah Dzamiriyyah, Dar Al Qalam (1421 H).
2. Kitab Al Fatawa, Syeikh Al Islam Izzuddin bin Aziz bin Abdissalam, t. Abdurahman bin Abdil Fattah, cet. Dar Al Ma’rifah (1406 H).
3. Al Majmu, Imam An Nawawi, t. Dr, Mahmud Mathraji, cet. Darul Fikr (1426 H).
4. Tahdzib Al Asma wa Al Lughat, Imam An Nawawi, t. Muhammad Munir Ad Dimasyki, cet. Dar Al Kutub Al Ilmiyyah.
5. Al Awaid Ad Diniyyah, Al Allama As Syaliyati Al Malibari, t. Abdul An Nashir Ahmad As Syafi’i Al Malibari.
6. Bughyah Al Mustarsyidin, Syeikh Ba Alawi, cet. Nur Al Huda Surabaya.
7. Ghidza’ Al Albab, As Safarini Al Hanbali, t. Muhammad Abdul Aziz Al Khalid, cet. Dar Al Kutub Al Ilmiyyah (1417 H).

Sumber :  https://almanar.wordpress.com/2011/10/08/imam-izzuddin-haramkan-salaman-setelah-shalat/

Isnin, 10 Julai 2017

APAKAH MAZHAB SYAH WALIYULLAH AD-DEHLAWI?



Para ulama berpendapat Syaikh Ahmad Sirhindi adalah mujaddid kurun ke 11 manakala mujaddid kurun ke 12 ialah Syah Waliyullah ad-Dehlawi.

Mereka berdua adalah tokoh inspirasi kepada penubuhan Madrasah Deobandi yang jelas bermazhab Ahli Sunnah wal Jamaah. Namun, ada segolongan "ahli hadis" atau lebih mesra dipanggil "wahabi" telah mengklaim Syah Waliyullah sebagai golongan mereka. Astaghfirullah al azim.


Sebuah manuskrip Sahih Bukhari kepunyaan anak murid Shah Waliyullah (d.1176/1763) yang bernama Muhammad b. Pir Muhammad b. Sheikh Abi Al Fath ditemui di perpustakaan Khuda Bakhs di negeri Bihar, India.

Di bahagian akhir Sahih Bukhari tersebut terdapat kenyataan ijazah hadith yang ditulis sendiri oleh Shah Waliyullah yang dimulakan dengan catatan sanadnya sehingga Imam Bukhari.

Muridnya itu juga menyatakan bahawa beliau tamat mempelajari Sahih Bukhari dengan gurunya itu pada tanggal 6 Syawwal 1159H (21 October 1746) berdekatan dengan sungai Jamna di Masjid Jami` Fairuzi.

Kalimah akhir yang dilakarkan oleh Shah Waliyullah itu memaparkan mazhabnya dari sudut akidah, fekah dan tasawwuf.
العمري نسبا، الدهلوي وطنا، الأشعري عقيدة، الصوفي طريقة، الحنفي عملا، والحنفي  
الشافعي تدريسا، خادم التفسير والحديث والفقه والعربية والكلام.....23 شوال 1159هـ

Umari- dari segi nasab (keturunan Umar ra)
Dehlawi - dari segi watan (tinggal di Delhi)
Ashari - dari segi akidah (bermazhab Ashariah)
Sufi - dari segi tarikat kerohanian
Hanafi- dari segi mazhab (mazhab yg diamalkan)
Hanafi Shafie- dari segi pengajaran (tidak terikat kpd mazhab ketika mengajar dan menulis. Merajihkan apa yang rajih tetapi hanya berpegang kpd Hanafi dari segi amalan. Hal ini juga diwarisi oleh  sesetengan ulama Deoband)
Khadim kpd ilmu tafsir, Hadith, Fekah, B. Arab dan Ilmu Kalam.

Di bawah tulisan ini terdapat pengesahan oleh anak Shah Waliyullah iaitu Shah Rafiuddin (d.1233/1817) dgn katanya "Tidak dpt diragukan lagi tulisan di atas adalah tulisan ayahandaku".

(Dipetik drp: Muqadimah kitab Rahmatullah Al Wasiah (رحمة الله الواسعة) Syarah Urdu Hujatullah Balighah (حجة الله البالغة) oleh Muhadith Maulana Said Ahmad Palanpuri, p.51)

Sumber: Maulana Zaharudin Nawi

*Kepada "ahli hadis" mahupun "Wahabi" mohon sedar diri. Jangan sesekali menggunakan nama beliau untuk menyokong mazhab kalian. Beliau bukan bermazhab Salafi atau ghair muqallid.

Selasa, 6 Jun 2017

Benarkah Ya Thaybah Lagu Syiah?



Baru-baru ini tersebar satu mesej yang mendakwa bahawa qasidah Ya Thaybah yang dinyanyikan oleh Haddad Alwi adalah lagu yang SYIRIK dan ada unsur SYIAH.
Benarkah begitu?

Pertama;

Thaybah itu merujuk kepada bumi Madinah Al Munawwarah yang bersifat sebagai penawar.

1)Penawar dari sudut majaz (kiasan) iaitu penawar kepada kerinduan terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم

2)Penawar dari sudut haqiqi,kerana tanah di bumi Madinah pernah digunakan oleh Rasulullah  صلى الله عليه وسلم sebagai ubat,seperti yang tertulis di dalam Sahih Al Bukhari;

حدثني  علي بن عبد الله حدثنا سفيان قال حدثني عبد ربه بن سعيد عن عمرة عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول للمريض بسم الله تربة أرضنا بريقة بعضنا يشفى سقيمنا بإذن ربنا

Telah mengkhabarkan kepada kami 'Ali bin Abdullah,telah mengkhabarkan kepada kami Sufyan Ibnu 'Uyaynah dari 'Abd Rabah bin Sa'id dari 'Imarah dari Sayyidatuna A'isyah رضيالله عنها beliau berkata, " Adalah Nabi صلى الله عليه وسلم mengucapkan jampi (ruqyah ) kepada orang yang sakit, "Dengan menyebut nama Allah (dan) debu tanah kami serta air liur sebahagian dari kami jadilah penyembuh penyakit kami dengan izin Tuhan kami"

Tanah yang digunakan Baginda adalah jelas tanah dari bumi Madinah,meskipun sebahagian  ulama' tidak mengkhususkan tanah dalam hadith ini kepada Madinah sahaja.

Justeru, tidak menjadi kesalahan langsung dalam ungkapan

يَا دَوَالْعيَا نَا
Wahai penyembuh kami

Kerana ia bukanlah memaksudkan kesembuhan itu datang dari Madinah dan bukan dari Allah,namun untuk mengisyaratkan ia boleh menjadi ubat,seperti yang warid dari hadith di atas.

Bahkan ucapan itu tidak ada bezanya jika kita mengatakan Panadol itu adalah penyembuh demam,atau ubat bagi demam,dengan erti Panadol itu hanya Asbab sahaja,sedangkan Allah lah yang Maha Menyembuhkan.
Melainkan jika i'tiqad pengucap itu bulat-bulat terhadap Panadol sebagai penyembuh,dan bukan Allah!

Kedua: Pujian kepada Sayyiduna 'Ali   كرم الله وجهه و رضي الله عنه و سلام الله عليه

Kesalahan pada lirik Ya Thaybah versi Haddad Alwi hanyalah kerana dia menggugurkan bait pujian kepada Sayyiduna Abi Bakr As Siddiq, Sayyiduna Umar Al Faruq,dan Sayyiduna Uthman Dzunnur'ayn رضي الله عنهم وسلام الله عليهم اجمعين

Lihat perbandingan lirik Qasidah seperti yang pernah dibacakan Syeikhuna Muhammad Nuruddin Marbu Al Banjari حفظه الله ورعاه dalam sebuah pengajian beliau (saya hanya akan terjemahkan bahagian yang menyebut keutamaan 3 orang khalifah tersebut);

 يا طيبة

يا طيبة يا طيبة يا دوا العيانا
اشتقنالك والهوا نادانا والهوا نادانا

سيدي يا أبا بكر حُبكم في القيامِ ذخري

 Duhai Tuanku,wahai Abi Bakr! Kecintaanku kepadamu,adalah kebanggaanku di hari Qiyamat nanti!
يا عمر اقضه بعمري وكذا سيدي عثمان
Wahai 'Umar,yang kutebus dirimu dengan umurku! Dan demikian juga Tuanku Uthman!

يا علي يا ابن أب طالب منكمُ المصدر والمواهب
هل ترى هل أرى لحاجب عندكم أفضل الغلمان

أسيادي الحسن والحسين للنبي قرة عين
يا شباب الجنتين جدكم صاحب الفرقان

Jadi mengapa penulis demikian tidak jujur dan dengan menuduh lagu Ya Thaybah sebagai lagu Syiah,dengan hanya melihat kepada versi Hadad Alwi sahaja tanpa membandingkan versi lain?

Dan Syeikh Misyari Rasyid Al Afasi juga pernah menyanyikan lagu Ya Thaybah dengan versi yang berbeza sedikit.Maka apakah beliau juga melakukan syirik dan cenderung kepada Syiah?

Ketepikan soal samada benar atau tidak Haddad Alwi itu Syiah ,dan kalau pun dia benar seorang Syiah sekalipun,apa-apa kesamaan dengan Syiah belum cukup membuktikan seseorang itu akan menjadi Syiah juga kerana persamaan itu.
Jika tidak,apakah kita juga hendak melarang pemakaian jubah kerana Syiah memakai jubah,supaya tidak terpengaruh menjadi Syiah?

Nasihat ikhlas dari saya,berlaku jujur dalam membuat kritikan dan jangan timbulkan kekeliruan!

Segala puji bagi Allah atas nikmat Hidayah dan Aqal yang sihat!

Al Faqir ila Allah Al Ghaniy,
Mohammad Faeez Harith Al-Bakkaniy

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1753655068259421&id=100008448330532

Isnin, 5 Jun 2017

TAMBAHAN وَبِحَمْدِه DALAM BACAAN RUKUK DAN SUJUD


Oleh : Ustaz Abdul Rahman bin Harman Shah Raniri

Ada yang bertanya:

"Assalamualaikum ust. Maaf ganggu, saya ada soalan. Ada seorang ustaz ni sebut, yg bacaan dlm solat waktu rukuk dn sujud, hanya سبحان ربي العظيم sahaja...وبحمده tu tak ada dlm mana2 hadis rasulullah. Betul ke ya ustaz? Sebab katanya dlm kitab al-azkar imam nawawi r.h x de langsung dinyatakan hadis yg mengatakan ada nya bacaan وبحمده tu."

Apa yang boleh saya katakan:

Sebenarnya tambahan tersebut ada dalam Sunan Abi Daud, daripada riwayat Ahmad Ibn Yunus, daripada al-Lais Ibn Sa'ad, daripada Musa Ibn Ayyub, daripada SEORANG LELAKI DARIPADA KAUMNYA, daripada 'Uqbah Ibn 'Amir.

Hadis ini dikritik oleh sebahagian ulama kerana lafaz 'SEORANG LELAKI DARIPADA KAUMNYA' menunjukkan bahawa perawi tersebut adalah مبهم (mubham) atau tidak dikenali. Menurut kaedah ilmu hadis, perawi yang tidak dikenali adalah daif.

Namun begitu, kritikan ini telah dijawab oleh Ibn al-Mulaqqin dalam kitabnya البدر المنير في تخريج الأحاديث والآثار الواقعة في الشرح الكبير (Jilid 3, halaman 608-610, cetakan Dar al-Hijrah) di mana setelah menyemak sanad lain beliau membuat kesimpulan bahawa perawi yang dikatakan mubham itu ialah Iyas Ibn 'Amir al-Ghafiqi. Beliau merupakan seorang tabi'in dan merupakan salah seorang pengikut Sayyiduna 'Ali. Komentar ulama Jarh wa Ta'dil terhadap beliau zahirnya menunjukkan bahawa beliau bukanlah perawi yang bermasalah. Malah Ibnu Hajar mengatakan beliau صدوق (Saduq) dan Ibnu Hibban pula menggolongkan beliau di kalangan perawi yang ثقة (thiqah / dipercayai).

Justeru, dapatlah diketahui bahawa tambahan lafaz وبحمده adalah thabit berdasarkan riwayat Abu Daud di atas.

Maka oleh yang demikian, Mazhab Maliki dan mazhab kitab Syafie mengatakan bahawa disunatkan kita membaca سبحان ربي الأعلى beserta وبحمده . Adapun Mazhab Hanbali, bagi mereka adalah lebih afdal meninggalkan lafaz وبحمده

(Rujuk al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, jilid 23, halaman 132).

Mungkin Mazhab Hanbali berkata begitu kerana menurut ijtihad mereka, lafaz tambahan tersebut tidak thabit daripada Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم .

Di akhir tulisan yang ringkas ini, suka saya untuk menasihatkan diri yang kerdil ini dan sahabat sekalian agar kita tidak mudah mengatakan INI TIADA DALAM MANA-MANA HADIS. Jangan biarkan lidah kita lebih pantas daripada otak kita. Mengaburi mata anak murid dengan mengatakan 'hadis ini langsung tiada dalam Kitab al-Azkar' adalah suatu tindakan yang kurang cerdik. والله أعلم .


https://www.facebook.com/abdulrahman.zaujah/posts/1953575301546214?pnref=story

MENAIKKAN SUARA SEDIKIT APABILA BERSELAWAT, KETIKA NAMA NABI صلى الله عليه وآله وسلم DISEBUTKAN DALAM MAJLIS HADITH.

Oleh : Ustaz Abdul Rahman

Teringat semasa menghadiri majlis-majlis hadith di Mesir, apabila nama Nabi صلى الله عليه وآله وسلم yang mulia disebutkan, maka para hadirin akan berselawat secara kuat kerana mengagungkan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم.

Tapi apabila balik ke Malaysia, saya lihat amalan seperti ini tidak ada. Apabila nama Nabi صلى الله عليه وآله وسلم disebutkan, masing-masing macam malu-malu alah nak berselawat dengan kuat. Kalau selawat pun macam gaya malas je. Malah ada yang buat tak tahu je. Mulut langsung tak berkumat-kamit.
Sebenarnya antara amalan yang dianjurkan ketika duduk dalam majlis hadith ialah berselawat ke atas Nabi صلى الله عليه وآله وسلم secara kuat sedikit setiap kali nama Baginda yang mulia disebutkan.

Kata Imam Nawawi dalam kitabnya Al-Azkar:

يستحب لقارئ الحديث وغيره ممن في معناه إذا ذكر الرسول صلى الله عليه وآله وسلم أن يرفع صوته بالصلاة عليه والتسليم، ولا يبالغ في الرفع مبالغة فاحشة.
 "Disunatkan bagi orang yang membaca hadith dan orang lain yang semakna dengannya, apabila disebutkan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, (disunatkan) mengangkat suaranya dengan selawat dan salam ke atasnya. Dan janganlah dia mubalaghah (berlebih-lebihan) dalam mengangkat (suara) dengan mubalaghah yang keji"

Bahkan sebenarnya, selawat itulah antara punca keberkatan majlis hadith tu. Kata Abu Ahmad Az-Zahid:

أبرك العلوم وأفضلها وأكثرها نفعا في الدين والدنيا بعد كتاب الله تعالى أحاديث الرسول صلى الله عليه وآله وسلم لما فيها من كثرة الصلاة عليه.
"Ilmu yang paling berkat, paling afdhal dan paling banyak manfaatnya dalam agama dan dunia selepas Kitabullah (Al-Quran) ialah (ilmu) hadith Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم kerana dalamnya terdapat banyak selawat ke atasnya"

Jadi lepas ni kalau duduk dalam majlis hadith, janganlah malas nak berselawat dengan bersuara.
Sanad nak, selawat tak nak..

(Rujukan: Al-Qaul Al-Badi' / Imam Sakhawi / Maktabah Azhariyyah / halaman 379 & 380)



https://www.facebook.com/abdulrahman.zaujah/posts/1777331752503904

Ahad, 4 Jun 2017

Hukum Pakai Inhaler Semasa Puasa

PANDUAN HUKUM: HUKUM PAKAI INHALER SEMASA PUASA

Oleh : Ustaz Alyasak bin Berhan

Di antara soalan yang seringkali diajukan setiap kali masuknya bulan Ramadhan adalah berkaitan hukum menggunakan inhaler semasa puasa, adakah ianya membatalkan puasa atau tidak?

Jawapan kami :

Satu-satu inhaler mengandungi 10 ml cecair yang mengandungi ubat. Kuantiti sebanyak ini secara asasnya akan mengeluarkan 200 semburan. Ini bermakna setiap semburan akan keluar sebahagian dari 1 ml. Ini menunjukkan setiap semburan terbentuk kurang dari satu titisan. Satu titis ini pula akan terbahagi kepada beberapa bahagian yang kebanyakannya akan masuk ke alat pernafasan tubuh, dan sebahagian kecil yang lain akan tertinggal di dinding tekak mulut, dan yang selebihnya akan turun ke perut (Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 18).

Sehubungan itu, jika kandungan inhaler yang digunakan itu sampai ke rongga seseorang melalui mulut atau hidung sekalipun sedikit, maka ia akan membatalkan puasa. Sebaliknya, jika tidak sampai sesuatu daripadanya ke rongga, maka ia tidak membatalkan puasa.

Dinyatakan oleh Imam Ibn al-Naqib al-Misri :

وضابط المفطر وصول عين وإن قلت من منفذ مفتوح إلى جوف

"Dan dhabit perkara yang membatalkan puasa adalah sampainya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit daripada lubang tubuh yang terbuka ke dalam jauf (rongga)."(‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik).

Disebutkan dalam Fath al-Mu‘in :

و يفطر بدخول عين وإن قلت إلى ما يسمى جوفا

"Dan batal (puasa) dengan masuknya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit ke dalam apa yang dinamakan sebagai jauf (rongga)."

Fatwa Kontemporari

Di antara ulama yang pernah memfatwakan bahawa batal puasa seseorang yang menggunakan inhaler ini adalah;

1) Fatwa Dar al-Ifta' Mesir (http://dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx…).

- rujuk juga Kitab al-Siyam terbitan Dar al-Ifta' Mesir hal. 85.

2) Fatwa Dar al-Ifta' Jordan
(http://aliftaa.jo/Article.aspx?ArticleId=164).
(http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1389#.WSzjAeCwrqA).

- rujuk juga Mukhtasar Ahkam al-Siyam terbitan Dar al-Ifta' Jordan hal. 11.

3) Fatwa Darul Fatwa Australia (http://www.darulfatwa.org.au/…/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D…/).

4) Fatawa Syar‘iyyah yang dikeluarkan oleh Bahagian Fatwa dan Penyelidikan, Dairah al-Syuun al-Islamiyyah, Dubai, United Arab Emirates hal. 114/1.

5) Syeikh Omar al-Khatib Singapura (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Panduan Ilmu Fiqh Syeikh Omar al-Khatib hal. 26 Bab Puasa.

6) Syeikh ‘Atiyyah Saqr, mantan ketua Lajnah Fatwa al-Azhar al-Syarif di dalam himpunan fatwa beliau berjudul Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam hal. 19/2.

7) Dr. Muhammad Jabr al-Alfi al-Misri (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab Mufattirat al-Soim fi Dhau'i al-Mustajiddah al-Tibbiyyah hal. 102.

8) Dr. Fadhl Hasan ‘Abbas (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab al-Tibyan wa al-Ithaf fi Ahkam al-Siyam wa al-Iktikaf hal. 115.

9) Syeikh Muhammad Mukhtar al-Sulami, mantan mufti Tunisia (bermazhab Maliki) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

10) Dr. Ali Jumaah, mantan mufti Mesir (bermazhab Syafi‘i) di dalam himpunan fatwa beliau berjudul al-Kalim al-Tayyib hlm 109.

11) Habib Omar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz al-Husaini (bermazhab Syafi'i) (http://www.alhabibomar.com/Fatwa.aspx?SectionID=5&RefID=42).

12) Dr. Wahbah al-Zuhaili (bermazhab Syafi'i) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

13) Syeikh Muhammad Taqi al-Uthmani (bermazhab Hanafi) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

14. Dr. Ahmad al-Hajji bin Muhammad al-Mahdi bin Ahmad bin Muhammad ‘Assaf al-Kurdi al-Halabi (bermazhab Hanafi) di dalam fatwa beliau no.108 bertarikh 22-11-2005 (https://www.islamic-fatwa.com/fatwa/108).

15) Dr. Zain bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus (bermazhab Syafi'i) di dalam kitab Ithaf al-Anam bi Ahkam al-Siyam hlm 71.

16) Sayyid Muhammad Amin bin Idrus Ba ‘Alawi al-Husaini yang merupakan murid al-Habib Zein bin Ibrahim bin Sumait (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Marhaban Ya Ramadhan hlm 90.

17) Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit (JAKIM) hlm 7. (http://www.e-fatwa.gov.my/…/garis_panduan_berpuasa_bagi_pes…)

Kesimpulan

Walaupun terdapat khilaf berkaitan hukum penggunaan inhaler semasa puasa ini, namun kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh membatalkan puasa kerana kandungan inhaler akan masuk ke dalam rongga melalui mulut. Ia selaras dengan pendapat tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan ummah masa kini dan juga merupakan keputusan badan-badan yang berautoriti dalam mengeluarkan hukum. Justeru, pendapat ini merupakan pandangan yang lebih cermat.

Sehubungan itu, apabila pesakit terpaksa menggunakan inhaler semasa berpuasa, maka haruslah baginya berbuka dan hendaklah dia mengqadha' puasanya setelah dia sembuh. Namun, jika sakitnya berpanjangan tanpa ada harapan untuk sembuh, maka pesakit tersebut tidak diwajibkan berpuasa. Walau bagaimanapun, dia hendaklah membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang fakir atau miskin sebanyak hari yang dia tidak berpuasa itu. Firman Allah Taala:

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ

"...maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin..."(Surah al-Baqarah 184).
اليسع
Wallahu a'lam.

http://tolibilmi.blogspot.my/2017/06/hukum-pakai-inhaler-semasa-puasa.html