CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

Memuatkan ...

Isnin, 29 Jun 2015

IBU MENGANDUNG BERBUKA PUASA ,WAJIBKAH QADHA' PUASA ?




Syeikh Nuruddin Marbu al-Banjari ditanya:Bagaimanakah keadaan ibu yang mengandung berbuka puasa?

1) Jawapan Syeikh Nuruddin Marbu al-Banjari:


Ibu yang mengandung berbuka puasa kerana khuatir tentang diri dan anak dalam kandungan DIKEHENDAKI MENGQADHA'KAN PUASA DAN MEMBAYAR FIDYAH.Jika dia hanya khuatir tentang dirinya sahaja,dia DIKEHENDAKI MENGQADHA'KAN PUASA SAHAJA.

(Rujukan Soalan 186; Q & A Bersama Syeikh Nuruddin mukasurat 244)

2) Dalam kitab Matan Abi Syuja',Imam Abu Syuja' Ahmad bin Al-Husain bin Ahmad al-Asfahani Rodiyallahu 'Anhu menegaskan dalam Bab Qada' dan Kaffarah,Kitab As Siyam:


والحامل والمرضع إن خافتا على أنفسهما : أفطرتا وعليهما القضاء
وإن خافتا على أولادهما أفطرتا وعليهما القضاء والكفارة عن كل يوم مد وهو رطل وثلث بالعراقي
"Sekiranya orang hamil dan menyusui bayi khuatir dengan dirinya,dia BOLEH BERBUKA PUASA DAN WAJIB MENGGANTINYA.
Sekiranya orang hamil dan menyusui bayi khuatir dengan bayinya,dia boleh berbuka puasa.Kemudian,dia WAJIB MENGGANTINYA dan MEMBAYAR KAFFARAH UNTUK SETIAP HARI YANG DITINGGALKANNYA DENGAN SATU MUD.Ia bersamaan dengan satu ritel dan satu pertiga ritel Iraq

(Rujukan kitab Matan Abi Syuja',Imam Abu Syuja' Ahmad bin Al-Husain bin Ahmad al-Asfahani Rodiyallahu 'Anhu menegaskan dalam Bab Qada' dan Kaffarah,Kitab As Siyam,cetakan PTS,mukasurat 103)

3) Syeikh Daud al-Fatoni Rodiyallahu 'Anhu ditanya: Adakah diwajibkan qada' dan fidyah ke atas orang yang berbuka puasa semata2 kerana hendak menolong orang lain yang dalam keadaan bahaya sama ada manusia mahupun haiwan,atau ia BERBUKA KERANA BIMBANGKAN KESIHATAN ANAK DI DALAM KANDUNGANNYA BAGI PEREMPUAN YANG MENGANDUNG ATAU YANG SEDANG MENYUSUI BAYINYA? Adakah diwajibkan qada' sahaja tanpa fidyah atau kedua2nya,dan mereka yang berbuka semata2 kerana bimbangkan keselamatan diri? Adakah hanya diwajibkan qada' sahaja atau bagaimana?

Jawapan Syeikh Daud al-Fatoni Rodiyallahu 'Anhu:

WAJIB KE ATASNYA QADA' BESERTA FIDYAH,berlainan jika ia bimbangkan keselamatan dirinya (perempuan yang mengandung) maka IA HANYA DIWAJIBKAN QADA' SAHAJA TANPA FIDYAH.Begitu juga bimbangkan keselamatan anak yang dikandungnya maka ia hanya DIWAJIBKAN QADA' SAHAJA TANPA FIDYAH

(Rujukan Kitab Furu' al-Masail,Syeikh Daud al-Fatoni,Kitab Puasa,Bab Fidyah Puasa,mukasurat 737,Bahasa Moden cetakan Telaga Biru)

4) Habib Zein Bin Ibrahim bin Sumait dalam kitabnya Hidayah At-Tolibin Fi Bayan Muhimmat ad-Din atau terjemahannya Syarah Hadis Jibril pada Bab Puasa menyatakan:


والحامل والمرضع عليهما القضاء فقط إن خافتا على أنفسهما ولو مع الولد
والقضاء مع الفدية إن خافتا على ولديهما فقط

"Bagi perempuan yang mengandung dan perempuan yang menyusukan anak,maka WAJIB KE ATAS MEREKA QADA' SAHAJA sekiranya keduanya takut mudharat ke atas diri mereka,mahupun beserta anak tersebut,dan WAJIB KE ATAS MEREKA BERDUA QADA' DAN MEMBAYAR FIDYAH sekiranya ditakuti mudharat ke atas anak sahaja"

(Rujukan Buku Syarah Hadis Jibril,Habib Zein bin Sumait,mukasurat 220)

5) Jawapan Dr Asmadi Mohamed Naim​ : 

Ibu hamil dan menyusu wajib qada sahaja, atau qada dan bayar fidyah bila meninggalkan puasa.

Ada diposkan oleh sesetengah org kata-kata Ibn Abbas yang mengatakan ibu hamil dan menyusu hanya wajib bayar fidyah tanpa wajib qada puasa.

Pendapat ni sebenarnya pendapat lemah kerana bertentangan dengan dalil Syarak iaitu dalil Quran, sebab ibu hamil dan mengandung tidak dimasukkan dalam kumpulan orang-orang tua, tetapi diklasifikasi dengan golongan sakit.

Imam-imam 4 mazhab menolak pandangan ini, sebab bukan kerana mereka tak tahu kata-kata ni, tetapi di atas pertimbangan menggunakan dalil-dalil yang lebih kuat.

Fatwa Mufti Saudi Bin Baz pun menolak kata-kata Sahabat, bila bertentangan dengan nas Quran.

Ni nasnya dlm Bahasa Arab oleh Syeikh Bin Baz:

ج : الصواب في هذا أن على الحامل والمرضع القضاء، وما يروى عن ابن عباس وابن عمر أن على الحامل والمرضع الإطعام هو قول مرجوح مخالف للأدلة الشرعية، والله سبحانه يقول: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ، والحامل والمرضع تلحقان بالمريض وليستا في حكم الشيخ الكبير العاجز بل هما في حكم المريض فتقضيان إذا استطاعتا ذلك ولو تأخر القضاء، وإذا تأخر القضاء مع العذر الشرعي فلا إطعام بل قضاء فقط، أما إذا تساهلت الحامل أو المرضع ولم تقض مع القدرة فعليها مع القضاء الإطعام إذا جاءها رمضان الآخر ولم تقضها تساهلاً وتكاسلاً، فعليها القضاء مع الإطعام، أما إذا كان التأخير من أجل الرضاعة أو الحمل لا تكاسلاً فإن عليها القضاء فقط ولا إطعام، وما أنفقت من الإطعام فهو في سبيل الله ولك أجره، ويكفي عن الإطعام الواجب في القضاء إذا كنت تساهلت في القضاء، وعليك القضاء تصومين حسب الطاقة ولا يلزمك التتابع، تصومين وتفطرين حتى تكملي ما

Pasal Athar Ibn Abbas dan Ibn Umar, telah sabit Ibn Abbas menarik balik pandangan hanya perlu fidyah (tanpa qada). Sebaliknya beliau telah berubah kpd berpuasa, atau berpuasa dan bayar fidyah sebagaimana pandangan jumhur.

Lagipun, kata-kata Sahabi bukan hujah bila berlawanan dengan kata-kata sahabat yg lain. Tak boleh juga, mengeluarkan hukum berdasarkan satu kata-kata sahabat.

Pembacaan di bawah boleh membantu kawan-kawan yg boleh berbahasa Arab. Pandangan Jumhur ulama lebih dekat dgn dalil Quran, sunnah dan amalan sahabat dan Tabiin.

Wallahu ta'ala a'lam.

ذكر أهل العلم أنه ثبت رجوع ابن عباس وابن عمر عن هذا القول ، فلم يعد يقل به أحد من الصحابة ، فلايصح نسبته إليهما وقد رجعا عنه
في كتاب (الصوم والإفطار لأصحاب الأعذار ) طبع دار العاصمة
الصفحة 152 _ 153
( ج) من المعلوم أن قول الصحابي لا يكون حجة إذا عارضه قول صحابي آخر ، كيف وقد نقل عنهما نفسيهما وجوب القضاء عليهما في زمن الاستطاعة وهو الذي يتفق مع قول الجمهور
فقد روى البيهقي في السنن الكبرى بالسند المتصل عن ابن عمر أن امرأة حبلى صامت في رمضان فاستعطشت ، فسئل عنها ابن عمر : فأمرها أن تفطر وتطعم كل يوم مسكينا مدا ثم لا يجزيها فإذا صحت قضته (2 )
(2) السنن الكبرى (4/230)
أما ابن عباس ، فقد ذكر عبد الرزاق بسنده وجوب القضاء ولفظه (( عن الثوري وابن جريج عن عطاء عن ابن عباس قال : تفطر الحامل والمرضع في رمضان وتقضيان صياما ولا تطعمان )) (1)
(1) مصنف عبد الرزاق (4/218)
ثم قال هذا ما نقل عن ابن عمر وابن عباس في وجوب القضاء عليهما وقد نقل عنهما عدم وجوبه أيضا بيد أن المصير إلى الرواية التي تتفق مع الجمهور هو المتعين وهو الذي عليه جمهور التابعين والذين نقل عنهم عدم القضاء نقل عنهم القضاء أيضا
__________________
عبدالرحمن بن عمر الفقيه الغامدي
مكة بلد الله الحرام

Kredit :

1. Ustaz Haniff Talib​
2. Dr Asmadi Mohamed Naim.

Khamis, 25 Jun 2015

Alternatif kepada pesakit athma dan menggunakan inhaler dan nebulizer untuk berpuasa.

Alternatif lain untuk pesakit astma

Oleh : Muhammad Tajuddin Al-Jawiy






Astma atau lelah adalah sejenis penyakit pernafasan yang berpunca daripada kesempitan saluran pernafasan (bronkus dan bronkiol) yang berada di dalam paru-paru..hal Ini disebabkan berlakunya pengecutan otot-otot licin bronkiol, pembengkakan (radangan) mukosa dan pengeluaran kahak yang berlebihan dan mengakibatkan pesakit mendapat Astma..

keadaan ini menyukarkan bagi orang yang ada Astma untuk bernafas kerana salur pernafasan sudah menjadi sempit sama ada sempit itu disebabkan berlakunya pembengkakan di salur pernafasan atau banyak kahak yang berkumpul di salur pernafasan,

maka sebab itu lah untuk mengurangkan bengkak di salur pernafasan dan juga mengurangkan kahak ini, doktor yang terlibat akan memberi rawatan nebulizer dan inhaler bagi memudahkan pesakit bernafas dengan baik..

tetapi jika pesakit berpuasa, hal itu membatalkan puasanya kerana kandungan yang ada pada cecair ketika nebulizer itu akan masuk melepasi tekak, dan batal puasanya..begitu jua inhaler, ijma' ulama mengatakan batal puasa kerana ada 'ain sama ada cecair atau pun serbuk yang masuk ke dalam mulut dan melepasi tekak yakni rongga terbuka, disebut dalam kitab fiqh sebagai al Jauf, maka batal puasanya..

jadi, untuk mengelakkan daripada mengambil nebulizer atau inhaler di ketika berpuasa di siang hari, pesakit boleh mengambil ubat tablet prednisolone..

prednisolone bertindak mengurangkan radangan dan kebengkakan saluran pernafasan dan kahak..

dan seseorang yang mengambil tablet prednisolone ketika bersahur, kebiasaannya dia boleh bertahan sehingga ke buka puasa, kerana prednisolone adalah long term action iaitu tindak balas yang lama, ia bukan sekejap..

itu kebiasaannya, jika pesakit tidak terdedah dengan keadaan asap dan habuk, tidak ada mengambil ais, insya Allah, pesakit boleh bertahan beberapa jam sehingga berbuka puasa..

dan satu lagi cara adalah pesakit Astma boleh berbincang dengan doktor untuk menggunakan "symbicort" inhaler, iaitu sejenis ubat bagi inhaler, kerana ia adalah long term action, pesakit yang menggunakannya ketika waktu sahur, dia boleh bertahan sehingga 6-7 jam, kalau inhaler jenis ubat lain, kebiasaannya hanyalah 1-2 jam sahaja..

dan boleh juga cadangkan pesakit guna ubat montelukast, telan ubat itu sebiji sebelum tidur, insya Allah, dia boleh bertahan lama ketika berpuasa di siang hari..

ini antara cadangan buat saudara kita yang ada penyakit Astma dan hendak berpuasa dengan aman, boleh guna cara ini, insya Allah, dengan kesungguhan kita itu, mudah mudahan Allah permudahkan ibadat puasa kita,

wallahua'lam..


Ahad, 14 Jun 2015

Hadith Dhoief - Ijmak Ulamak Membenarkan Beramal Dengannya

IJMAK ULAMAK MEMBENARKAN BERAMAL DENGAN HADITH DHOIEF

Oleh : Ustaz Danang Kuncoro Wicaksono :

1. Imam Al Bukhari

Beberapa ulama menyebutkan bahwa penyandaraan pendapat yang menolak hadits dhaif untuk fadhail terhadap Imam Bukhari adalah kurang tepat, karena beliau juga menjadikan ∙hadits∙ dhaif untuk hujjah. Ini dapat dilihat dari kitab beliau Al Adab Al Mufrad, yang bercampur antara ∙hadits∙ shahih dan dhaif. Dan beliau berhujjah dengan∙hadits∙ itu, mengenai disyariatkannya amalan-amalan. Ini boleh dilihat dari judul bab yang beliau tulis.

Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah :

Beliau telah menulis masalah ini dalam komentar beliau terhadap kitab Dhafar Al Amani, karya Imam Al Laknawi (hal. 182-186), dengan merujuk kitab Fadhullah As Shamad fi Taudhih Al Adab Al Mufrad, karya Syeikh Fadhlullah Al Haidar Al Abadi Al Hindi, ulama hadits dari India yang wafat pada tahun1399 H.

Tidak hanya dalam Al Adab Al Mufrad, dalam Shahihnya pun perkara hampir serupa terjadi. Ibnu Hajar Al Asqalani menyebutkan dalam Hadyu As Sari (2/162), saat menyebutkan perawi bernama Muhammad bin Abdurrahman At Tufawi, yang oleh Abu Zur’ah dikatakan “mungkarul ∙hadits∙” beliau mengatakan bahwa dalam Shahih Al Bukhari ada 3 ∙hadits∙ yang diriwayatkan oleh perawi tersebut dan semuanya dalam masalah riqaq (∙hadits akhlak dan motivasi), dan ini tergolong gharaib dalam Shahih Al Bukhari, hingga Ibnu Hajar mengatakan,”Seolah-olah Bukhari tidak memperketat, karena termasuk ∙hadits∙ targhib wa tarhib”.

2. Imam Muslim

Adapun perkataan Imam Muslim dalam muqadimah As Shahih, tidak boleh diertikan sebagai larangan mutlak atas penggunaan hadits dhaif dalam fadhail. Imam Muslim mengatakan dalam muqadimah Shahih beliau,”

Dan ketahuilah-wafaqakallah-bahwa wajib bagi siapa saja untuk membezakan antara shahih riwayat dan saqimnya, serta orang-orang tsiqah yang menukilnya daripada mereka yang tertuduh (memalsukan). Tidak meriwayatkan darinya (periwayatan), kecuali yang diketahui keshahihan outputnya dan yang terjaga para periwatnya, serta berhati-hati terhadap periwayatan mereka yang tertuduh, dan para ahli bid’ah yang fanatik.”

(Muslim dengan Syarh An Nawawi (1/96)

Syeikh Dr. Mahmud Said, ulama hadits dari Mesir mengomentari perkataan Imam Muslim di atas. Dalam At Ta’rif (1/99) beliau mengatakan,”maknanya, wajib bagi siapa saja yang ingin menyendirikan hadits shahih dan mengetahui perbezaan antara shahih…” Artinya, himbauan Imam Muslim di atas untuk mereka yang ingin menyendirikan hadits shahih.

Beliau juga memandang bahwa tidak seorang hafidz pun yang telah melakukan rihlah (mencari ∙hadits∙) meninggalkan periwayatan para perawi dhaif, hatta Imam Muslim. Karena itu, Imam Muslim memasukkan perawi lemah dan matruk, yang menurut Muslimatergolong jenis khabar kelompok ketiga, ke dalam Shahih Muslim untuk mutaba’ah dan syawahid. Dengan demikian, pernyataan Muslim di atas tidak berlaku mutlak.

Ibnu Taimiyah berkata dalam Majmu Fatawanya:

والضعيف: الذي رواه من لم يعلم صدقه إما لسوء حفظه وإما لاتهامه، ولكن يمكن أن يكون صادقا فيه فإن الفاسق قد يصدق والغالط قد يحفظ

"Dan (hadits) dho'if: yang diriwayatkan oleh orang yang belum diketahui kebenarannya (kejujuran), baik itu karena buruk hafalannya atau karena diduga (berdusta), akan tetapi mungkin juga dia benar (jujur) di situ, karena orang yang fasik adakalanya jujur dan orang yang keliru adakalanya hafaz."

3. Imam Suyuthi berkata dalam Tadribur Rowi tentang hadits ghair maqbul (tidak diterima):

معناه لم يصح إسناده على الشرط المذكور لا أنه كذب في نفس الأمر لجواز صدق الكاذب وإصابة من هو كثير الخطأ

"Maknanya: tidak shahih sanadnya berdasarkan syarat yang telah disebutkan, bukan berarti ia adalah kedustaan secara nyata, karena masih ada peluang kejujuran seorang pendusta dan kebenaran orang yang sering salah."

4. Imam Nawawi berkata dalam Al-Majmu' (3/226)



وقد قدمنا اتفاق العلماء على العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال دون الحلال والحرام
"Telah kami paparkan kesepakatan para ulama mengenai(bolehnya) beramal dengan hadits dha'if dalam Fadha'il A'mal (keutamaan amalan), bukan halal dan haram."

Dalam Mawahib Al-Jalil (1/17) disebutkan:

فقد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال
“Para ulama telah bersepakat mengenai bolehnya beramal dengan hadits dha’if dalam hal Fadha’il A’mal.”

5. Mulla Ali Al-Qari berkata dalam Al-Hazh Al-Aufar sebagaimana dalam Al-Ajwibah Al-Fadhilah karangan Al-Laknawi hal. 36:

الحديث الضعيف معتبر في فضائل الأعمال عند جميع العلماء من أرباب الكمال
“Hadits dha’if itu dijadikan I’tibar dalam Fadha’il A’mal menurut seluruh ulama…”

Ia juga berkata:


الضعيف يعمل به في فضائل الأعمال اتفاقا
"(Hadits) dhaif diamalkan dalam hal fadhoil (keutamaan) amal secara ittifaq (kesepakatan ulama)."

6. Ibnu Hajar Al Haitami berkata:



قد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف فى فضائل الأعمال؛ لأنه إن كان صحيحا فى نفس الأمر، فقد أعطى حقه من العمل به، وإلا لم يترتب على العمل به مفسدةُ تحليل ولا تحريم ولا ضياع حق للغير
“Para ulama telah bersepakat tentang kebolehan beramal dengan hadits dhaif dalam hal keutamaan amal, karena seaindainya hadits itu ternyata shahih, maka ia telah memberikan haknya yaitu berupa amal, dan jika tidak, maka beramal dengannya tidak berdampak penghalalan atau pengharaman atau hilangnya hak orang lain.”

Ia juga berkata:

وقد تقرر أن الحديث الضعيف والمرسل والمنقطع والمعضل والموقوف يعمل بها في فضائل الأعمال إجماعا
“Telah tetap bahwa hadits dhaif, mursal, munqathi’, mu’dhol dan mauquf diamalkan dalam hal keutamaan amal secara ijma’.”

Ia juga berkata:


فإن قلت هذا الحديث المذكور سنده ضعيف فكيف يحتج به ؟ قلت : الذي أطبق عليه أئمتنا الفقهاء والأصوليون والحفاظ أن الحديث الضعيف حجة في المناقب كما أنه بإجماع من يعتد به حجة في فضائل الأعمال، وإذا ثبت أنه حجة في ذلك لم تبق شبهة لمعاند ومطعن لحاسد بل وجب على كل من فيه أهلية أن يقر هذا الحق في نصابه
“Jika anda bertanya: hadits tersebut sanadnya dhoif, bagaimana dijadikan hujjah? Maka saya jawab: Yang menjadi ketetapan para imam kita baik dari kalangan Fuqoha, Ushuliyin dan Huffazh yaitu hadits dhoif hujjah dalam hal manaqib (biografi) sebagaimana ia juga hujjah dalam hal keutamaan amal menurut ijma para ulama. Jika telah tetap bahwa ia hujjah dalam hal itu, tidak tersisa lagi syubhat bagi orang yang menentang atau hujatan bagi orang yang hasad. Bahkan wajib bagi setiap orang yang memiliki keahlian mengakui kebenaran ini sesuai kadarnya.”

Wallahua'lam bissowab

Sumber : https://www.facebook.com/danang.kuncoro.wicaksono?fref=ufi

Sabtu, 13 Jun 2015

AMALAN PARA SALAFUSSOLEH DAN ULAMAK DI BULAN RAMADHAN

Mujahadah Para Salaf dan Ulama di Bulan Ramadhan

Oleh : Ustaz Thoriq



Benarlah sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam (SAW) tentang keunggulan generasi salaf: “Sebaik-baik zaman adalah di zamanku (sahabat), kemudian orang sesudah mereka (tabi’in) dan kemudian orang sesudah mereka (atba’ tabi’in).” 

(Riwayat Bukhari).

Mujahadah salaf selama bulan Ramadhan membuktikan kebenaran sabda Rasulullah di atas. Khususnya dalam melakukan amalan shalat dan membaca Al Qur`an, mujahadah mereka amat susah untuk ditandingi oleh umat Islam generasi terakhir. Bahkan bisa jadi mereka menilai bahwa amalan itu mustahil dilakukan!

Dalam beberapa literatur Islam, seperti Hilyah Al Auliya karya Al Hafidz Abu Nu’aim dan Thabaqat Al Qura`n, karya Imam Ad Dzahabi, mujahadah para salaf, khususnya para tabi’in, terakam dengan baik. Bahkan dalam Al Hilyah, periwayatan itu disertai dengan sanad lengkap.

Nah, bagaimana sebenarnya mujahadah mereka selama bulan Ramadhan? Serta seperti apa persiapan mereka dalam menyambut bulan itu? Tulisan kali ini akan mengupas bagamana para salaf dan ulama bermujahadah di bulan mulia itu.


Salaf Khatamkan Al Qur`an dalam Dua Rakaat!

Ramadhan adalah bulan diturunkannya Al Qur`an. Bahkan Imam Al Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya, bahwa di tiap tahunnya Jibril Alaihissalam membacakan Al Qur`an kepada Rasulullah SAW, dan itu dilakukan di tiap-tiap malam selama Ramadhan.

Oleh sebab itu, dengan berpedoman dengan hadits ini, Al Hafidz Ibnu Hajar berpendapat bahwa terus-menerus membaca Al Qur`an di bulan Ramadhan akan menambah kemuliaan bulan itu. (Fath Al Bari,9/52).

Rasulullah SAW juga bersabda: “Barang siapa melakukan qiyam Ramadhan dengan didasari keimanan dan keikhlasan, diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Riwayat Al Bukhari).

Karena itulah, para salaf dan ulama amat memperhatikan amalan tilawah, qiyam Ramadhan, serta pengkajian keilmuan, sehingga mereka siap bermujahadah dalam melakukan amalan-amalan itu.

Adalah Aswad bin Yazid An Nakha’i Al Kufi. Disebutkan dalam Hilyah Al Auliya (2/224) bahwa beliau mengkhatamkan Al Qur`an dalam bulan Ramadhan setiap dua hari, dan beliau tidur hanya di waktu antara maghrib dan isya, sedangkan di luar Ramadhan beliau menghatamkan Al Qur`an dalam waktu 6 hari.

Tidak hanya bermujahadah dalam menghatamkan Al Qur`an, dalam ibadah shalat, Imam Adz Dzahabi menyebutkan bahwa tabi’in ini melakukan shalat 6 ratus rakaat dalam sehari semalam. (Al Ibar wa Al Idhadh, 1/86).

Adapula Qatadah bin Diamah, dalam hari-hari “biasa”, tabi’in ini mengkhatamkan Al Qur`an sekali tiap bulan, akan tetapi tatkala Ramadhan tiba beliau mengkhatamkan Al Qur`an sekali dalam tiga hari, dan apabila datang sepuluh hari terakhir beliau mengkhatamkannya sekali dalam semalam .(Al Hilyah, 2/228).

Tabi’in lain, Abu Al Abbas Atha’ juga termasuk mereka yang “luar biasa” dalam tilawah. Di hari-hari biasa ia mengkhatamkan Al Qur`an sekali dalam sehari. Tapi di bulan Ramadhan, Abu Al Abbas mempu menghatamkan 3 kali dalam sehari. (Al Hilyah 10/302).

Sedangkan Said bin Jubair, dalam Mir’ah Al Jinan, Al Yafi’i menyebutkan sebuah riwayat, bahwa di suatu saat tabi’in ini membaca Al Qur`an di Al Haram, lalu beliau berkata kepada Wiqa’ bin Abi Iyas pada bulan Ramadhan: “Pegangkan Mushaf ini”, dan ia tidak pernah beranjak dari tempat duduknya itu, kecuali setelah mengkhatamkan Al Qur`an.

Diriwayatkan juga dari Said bin Jubair, beliau pernah mengatakan: “Jika sudah masuk sepuluh hari terakhir, aku melakukan mujahadah yang hampir tidak mampu aku lakukan.”

Beliau juga menasihati: “Di malam sepuluh terakhir, jangan kalian matikan lentera.” Maksudnya, agar umat Islam menghidupkan malamnya dengan membaca Al Qur`an.

Thabaqat Fuqaha Madzhab An Nu’man Al Mukhtar, yang dinukil oleh Imam Laknawi dalam Iqamah Al Hujjah (71,72) disebutkan periwayatan bahawa dalam bulan Ramadhan Said bin Jubair mengimami shalat dengan dua qira`at, yakni qira`at Ibnu Mas’ud dan Zaid bin Tsabit.

Manshur bin Zadan, termasuk tabi’in yang terakam amalannya di bulan diturunnya Al Qur`an ini. Hisham bin Hassan bercerita, bahwa di bulan Ramadhan, Manshur mampu mengkhatamkan Al Qur`an di antara shalat Maghrib dan Isya’, hal itu bisa beliau lakukan dengan cara mengakhirkan shalat Isya hingga seperempat malam berlalu. Dalam hari-hari biasapun beliau mampu mengkhatamkan Al Qur`an sekali dalam sahari semalam. (Al Hilyah, 3/57).

Tidak ketinggalan pula Imam Mujahid, salah satu tabi’in yang pernah berguru langsung dengan Ibnu Abbas juga amat mashyur dengan mujahadahnya. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Dawud dengan sanad yang shahih, bahwa tabi’in ahli tafsir ini juga menghatamkan Al Qur`an pada bulan Ramadhan di antara maghrib dan isyak.

Sebahagian besar ulama berpendapat bahwa Abu Hanifah termasuk pada golongan tabi`in, karena telah bertemu dengan sahabat Anas bin Malik. Banyak riwayat yang menegaskan bahawa beliau adalah ulama yang ahli ibadah. Yahya bin Ayub, ahli zuhud yang semasa dengan beliau mengatakan: Tidak ada seorangpun yang datang ke Makkah, pada zaman ini lebih banyak shalatnya dibanding dengan Abu Hanifah.

Karena itu beliau dijuluki Al Watad (tiang) karena banyak shalat (Tahdzib Al Asma, 2/220). Lalu, bagaimana amalan ulama ahli ibadah ini dalam bulan Ramadhan?

Orang yang melakukan shalat fajar dengan wudhu isya selama 40 tahun ini menghatamkan Al Qur`an 2 kali dalam sehari di bulan Ramadhan, pada waktu siang sekali, dan pada waktu malam sekali (Manaqib Imam Abu Hanifah, 1/241-242).

Bahkan disebutkan oleh Imam Al Kardari bahwa Abu Hanifah termasuk 4 imam yang bisa menghatamkan Al Qur`an dalam 2 rakaat, mereka adalah Utsman bin Affan, Tamim Ad Dari, Said bin Jubair, serta Abu Hanifah sendiri.

Persiapan Para Salaf Menghadapi Ramadhan

Jika di Bulan Ramadhan para salaf mampu melakukan amalan-amalan “berat”. Bagaimana persiapan mereka sebelum memasuki bulan suci ini? Ternyata para salaf sudah melakukan persiapan yang cukup maksimal. Ini bisa dilihat dari mujahadah mereka sebelum Ramadhan.

Habib bin Abi Tsabit mengatakan: “Bulan Sya’ban adalah bulan qura` (para pembaca Al Qur`an)”. Sehingga pada bulan itu, para salaf konsentrasi terhadap Al Qur`an. Salah satu diantara mereka adalah Amru bin Qais, ahli ibadah yang wafat tahun 41 Hijriyah ini, ketika Sya’ban tiba, ia menutup tokonya dan tidak ada aktivitas yang ia lakukan selain membaca Al Qur`an.

Bulan Ramadhan di pandangan para salaf adalah bulan mulia yang amat dinanti-nanti, sehingga mereka mempersiapkan jauh-jauh untuk menyambut “tamu idaman” ini, yakni dua bulan sebelum bulan suci datang. Sudahkah mempersiapkannya sebagaimana para salaf bersiap-siap?


Ramadhan Para Ulama

Diungkap dengan gamblang di tulisan sebelumnya, gambaran mujahadah Ramadhan para salaf, khususnya para tabi’in. Lalu bagaimana dengan generasi sesudahnya? Ternyata masih ada juga dari kalangan ulama yang meneruskan “tradisi baik” ini.

Sebagai contah, Imam Syafi’i (204 H), beliau dalam bulan Ramadhan biasa mengkhatamkan Al Qur’an dua kali dalam semalam, dan itu dikerjakan di dalam shalat, sehingga dalam bulan Ramadhan beliau menghatamkan Al Qur`an enam puluh kali dalam sebulan (Tahdzib Al Asma’ wa Al Lughat, 1/ 45)

Al Qazwini (590 H), seorang ulama madzhab Syafi’i yang masuk golongan mereka yang bermujahadah dalam bulan Ramadhan, akan tetapi aktiviti beliau agak berbeza dengan amalan-amalan para ulama lain. Setelah shalat tarawih, beliau membuka majlis tafsir yang dihadiri banyak orang. Beliau menafsirkan surat demi surat semalam suntuk, hingga datang waktu shubuh. Kemudian beliau melakukan shalat shubuh bersama para jama’ah dengan wudhu isya’. Sekan tidak memiliki rasa lelah, setelah itu beliau mengajar di madrasah Nidhamiyah sebagaimana biasanya. (Thabaqat As Syafi’iah Al Kubra, 6/10).

Ali Khitab bin Muqallad (629 H), seorang ulama Bagdad yang hidup di masa khalifah Al Muntashir, dalam Ramadhan mampu mengkhatamkan Al Qur’an 90 kali, dan di hari biasa beliau mengkhatamkan sekali dalam sehari. (Thabaqat As Syafi’iyah Al Kubra, 8/294).

Adapun untuk mempersiapkan Ramadhan, kita bisa belajar dari Taqi Ad Din As Subki (756 H). Beliau memiliki kebiasaan dikala datang bulan Rajab, yakni tidak pernah keluar dari rumah kecuali untuk melakukan shalat wajib(fardhu), dan hal itu terus berjalan hingga Ramadhan tiba. (Thabaqat As Syafi’iyah Al Kubra, 10/168).

Ini ditempuh supaya beliau lebih bisa konstrasi(khusyuk) beribadah, sehingga ketika Ramadhan telah tiba, fizikal dan batin sudah memiliki kesiapan untuk melakukan dan meningkatkan mujahadah dalam beribadah.

Selain itu, adapula Khatib As Syarbini (977 H), ulama Mesir penulis Mughni Al Muhtaj, juga memiliki cara tersendiri agar bisa konsentrasi(khusyuk) melakukan ibadah ketika Ramadhan tiba. Yakni, tatkala terlihat hilal Ramadhan, beliau bergegas dengan perbekalan yang cukup untuk ber’itikaf di masjid Al Azhar, dan tidak pulang, kecuali setelah selesai menunaikan shalat ied. (lihat, biografi singkat As Syarbini dalam Mughni Al Muhtaj, 1/5)

Bukan hal yang mustahil

Dan informasi amalan salaf itu sulit untuk ditolak, karena periwatan tentang kabar mujahadah para salaf juga menyertakan sanad yang semua perawinya tsiqah, bahkan hingga kini sebagian tradisi itu masih tetap hidup di beberapa wilayah.

Di India pada abad 13 H atau kebiasaan shalat tarawih dengan mengkhatamkan 30 juz dalam semalam masih dilestarikan. Hal itu diketahui dari fatwa Imam Laknawi, ulama madzhab Hanafi dari India yang wafat 1304 H, mengenai bolehnya menghatamkan Al Qur`an 30 juz dalam semalam di waktu tarawih, guna merespon pertanyaan-pertanyaan mengenai kebiasaan umat Islam mengkhatamkan Al Qur`an dalam tarawih di zaman itu. (Iqamat Al Hujjah, 154)

Bahkan hingga kini di Mesir, khususnya di wilayah Hay (distrik) As Syafi’i Kairo, para huffadz Al Qur`an berkumpul untuk melaksanakan shalat tarawih di masjid Ibad Ar Rahman, yang dimulai setelah Isya’ dan baru selesai ketika tiba waktu sahur, karena sang imam mengkhatamkan Al Qur`an hingga 30 juz, dengan bacaan yang agak cepat, tanpa mengabaikan tajwid dan makharij al huruf (tempat-tempat keluarnya huruf). Tentu, amat berat untuk bisa mengikuti shalat tarawih hingga selesai di masjid ini, kecuali bagi mereka yang punya azam tinggi dan telah hafal Al Qur`an 30 juz.

Bertentangan dengan Perbuatan Rasulullah?

Mungkin ada yang bertanya-tanya, apakah perbuatan para ulama dan salaf, seperti menghatamkan Al Qur`an dalam sehari lebih dari sekali, meninggalkan tidur untuk qiyam lail, serta mujahadah lain tidak bertentangan dengan hadits yang diriwayatkan Aisyah Radhiyallahu ‘anha? Yang berbunyi: “Aku tidak mengetahui Nabi Allah membaca Al Qur’an hingga pagi.” (Riwayat Ibnu Majah).

Begitu pula hadits dari Abdullah bin Amru, dimana Rasulullah bersabda: “Tidakkah aku dikabari bahwa engkau menghabiskan malam untuk shalat dan berpuasa di siang hari?” Aku menjawab, “benar.” Beliau mengatakan,”Sesungguhnya jika engkau melakukan hal itu matamu akan rusak dan hatimu akan lemah. Karena badanmu dan keluargamu memiliki hak, berpuasalah dan berbukalah, shalatlah dan tidurlah” .(Riwayat Al Bukhari).

Imam Laknawi menjelaskan bahwa nabi tidak melakukan amalan-amalan yang berat, karena takut memberatkan umatnya. Sebagaimana diterangkan oleh Aisyah Radhiyallahu ‘anha: ”Jika Rasulullah meninggalkan sebuah amalan yang beliau sukai, itu dikarenakan beliau takut jika manusia mengamalkannya, dan hal itu menjadi fardhu bagi mereka.” (Riwayat Al Bukhari).

Adapun mengenai hadist Abdullah bin Amru, Rasulullah SAW mengetahui keadaan Abdullah, jika ia melakukannya maka justru akan membuatnya bosan dalam beribadah dan lalai terhadap kewajiban yang lain. Oleh karena itulah Rasulullah SAW menasehatinya.

Kesimpulannya, amalan memperbanyak ibadah tetap dibolehkan, selama tidak melalaikan kewajiban lain. Karena dalam hadits riwayat Al Bukhari disebutkan bahwa Rasulullah Saw. melakukan shalat malam hingga kaki beliau bengkak. Di kesempatan lain beliau juga memerintahkan kepada beberapa sahabat agar malakukan amalan sesuai dengan kemampuan. Tentu, kemampuan masing-masing pribadi berbeda-beda. Dan Rasulullah SAW juga memerintahkan kita untuk mengikuti para sahabat beliau. Dan banyak sahabat beliau yang melakukan mujahadah dalam Ibadah, dan itu tidak diingkari oleh sahabat lain.

Ramadhan di Yaman: Khatamkan Shahih Al Bukhari

Yaman, walau terletak di wilayah yang “kurang strategik”, seperti Hijaz, yang selalu dikunjungi umat Islam dari seluruh negeri untuk haji dan ziarah serta tanahnya yang tandus, sehingga jarang disinggahi pedagang, tetapi Yaman memiliki “nuansa” tersendiri bagi para penuntut ilmu. Al Hafidz Ibnu Hajar Al Atsqalani adalah salah satu dari mereka yang tertarik , hingga beliau mengunjungi negeri ini untuk menimba ilmu.

Itu disebabkan karena di Yaman banyak terdapat ulama, dan memiliki tradisi keilmuan yang cukup kental, sehingga memberi kontribusi (sumbangan) besar lahirnya para ulama fiqh dan hadits. Imam Al Umrani (558 H), penulis Al Bayan, Al Quraidhi Al Lahji (576 H), penulis Al Mustashfa, As Shan’ani (1182 H) penulis Subul Al Salam, Imam As Syaukani (1250 H), penulis Nail Al Authar, atau Abdurrahman Al Ahdal Al Yamani (1258 H) penulis Hasyiyah Syarh Al Madhal, semuanya termasuk deretan ulama negeri itu, yang tidak diragukan kapasitasnya, baik dalam fiqih maupun hadits. Maka benarlah sabda Rasulullah Saw.:”Iman dari orang Yaman, Fiqih dari orang Yaman, Hikmah Yaman.” (Riwayat Al Bukhari)

Hal ini tidaklah mengherankan, karena, baik ulama maupun awam mereka memiliki perhatian terhadap ilmu, terutama Sunnah, apalagi terhadap Shahih Al Bukhari. Mereka semangat mengkaji, berlomba-lomba menghafal dan memperoleh sanad. Sehingga aktivitas menyimak Shahih Al Bukhari “menghidupkan” masjid-masjid, madrasah-madrasah, dan rumah-rumah penduduk.

Shahih Al Bukhari diprioritaskan, karena diakui oleh para ulama bahwa kitab ini memiliki derajat lebih tinggi dibanding kitab hadits lain.

Pada tahap selanjutnya, menyebarlah “tradisi positif” di berbagai wilayah Yaman, yakni dengan menjamurnya halaqah Shahih Al Bukhari di bulan Rajab, Sya’ban dan Ramadhan.

Imam Al Ahdal menjelaskan beberapa alasan, kenapa dipilih Rajab sebagai waktu permulaan halaqah. Karena bulan itu sudah mendekati Ramadhan, yang mana di dalamnya syariat puasa, zakat, qiyam lail digalakkan, sehingga umat Islam lebih memahami amalan-amalan itu. Apalagi setelah itu diikuti amalan haji yang menyangkut manasik dan safar. (Al Mustashfa,15)

Disamping itu, dengan adanya halaqah ini, maka mereka sudah terbudaya dengan aktiviti positif, yakni thalabul ilmi(menuntut ilmu) , sehingga setelah memasuki bulan Ramadhan, waktu tetap terisi dengan amalan mulia.

Membaca Shahih Al Bukhari yang dilakukan untuk menyambut Ramadhan ini mulai muncul di awal masa pemerintah Bani Rasul pada tahun 625 H. Dimana penguasa itu memiliki perhatian besar terhadap keilmuan, khususnya hadits dan memulyakan para ulamanya.

Al Hazraji pernah merekam aktiviti ini pada tahun 881 H, dimana di awal bulan Rajab, para fuqaha berkumpul di daerah Zabid, Yaman. Lalu mereka bersama-sama menuju Ibnu Yaqub As Syairazi agar ia bersedia membacakan Shahih Al Bukhari. Di kota yang mendapat julukan madinah ilmi itu para ulama yang hadir untuk menyimak Shahih Al Bukhari mencapai 800 orang. (Al ‘Uqud Al Lu’lu’iyah, 2/249,250).

Selain di Zabid, di kota Al Marawa’ah juga terdapat halaqah Shahih Al Bukhari yang telah dirintis oleh Al Ahdal Ali bin Umar (607 H), dan hingga kini “tradisi” itu juga masih hidup, khususnya halaqah yang dimulai bulan Rajab.

Kota Bait Faqih pun tidak ketinggalan, halaqah Shahih Al Bukhari di wilayah itu dirintis oleh keluarga Alu Jam’an, yang dikenal sebagai keluarga yang amat mencintai ilmu, periwayatan hadits dan fatwa.

Sedangkan di kota Adn, halaqah kitab yang dinilai paling shahih setelah Al Qur’an itu lebih mudah ditemui, karena terdapat di lebih dari satu tempat. Yakni di masjid Syeikh Abdullah Al Amudi (697 H), masjid Husain Sidiq Al Ahdal (903 H), masjid Al Atsqalani yang dinisbatkan kepada Hafidz Ibnu Hajar Al Atsqalani yang pernah tinggal di kota ini selama 6 bulan. Di masjid itu Syeikh Al Muhadits Al Bijani (1391 H) juga mengajarkan Shahih Al Bukhari, sehingga saat ini masjid itu dikenal dengan masjid Al Bijani. Di kota Abyat Husain juga masih terdapat halaqah ini.

Halaqah Shahih Al Bukhari seperti jamur di musim hujan, beberapa kota seperti Zaidiyah, Dhuha, Al Hadidah, dan Ta’z juga masih hidup. Halaqah itu juga biasa dijumpai di komuniti Hadrami.

Oleh karena itu, banyak Muslim Yaman yang memiliki sanad yang menyambung hingga Imam Al Bukhari, dan sanad itu masih terus tersambung sampai zaman ini, yang merupakan lanjutan dari rantai periwayatan para ulama dan hufadz ternama di setiap zaman.

Sesuai dengan perkataan para salaf ,”Bulan Rajab untuk menanam, Sya’ban untuk menyiram dan Ramadhan untuk menyemai”. Rupanya, umat Islam Yaman tidak hanya menyemai pahala amalan pada bulan itu, karena banyak pula ilmu yang berhasil mereka “reguk” selama tiga bulan. Sehingga ilmu dan amal selalu beriringan.

Sumber : https://almanar.wordpress.com/2008/12/17/mujahadah-para-salaf-dan-ulama-di-bulan-ramadhan/

Ahad, 17 Mei 2015

JAWAPAN KEPADA ISU-ISU BERKAITAN KIT ANTI HISTERIA MANARA



Oleh : Dr Mahyuddin Ismail 

Tanpa disangka, pelancaran Kit Anti-Histeria telah mencetuskan ‘histeria’ dalam masyarakat. Pelbagai komen, positif dan negatif, diutarakan dalam pelbagai aspek. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.

ISU TEKNOLOGI DALAM PENGHASILAN KIT

Idea untuk menghasilkan kit ini bermula dari kes histeria di Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Tanjung Lumpur, Kuantan sekitar tahun 2008. Warga Kuantan pasti tahu betapa haru-birunya keadaan masa itu kerana kes tersebut berlarutan. Kejadian yang serupa turut berlaku di beberapa sekolah di seluruh negara sehingga ke hari ini. Pelbagai kaedah, sama ada yang betul mahupun yang salah, telah digunakan. Menyedari masalah ini, satu penyelesaian perlu dicari.

Pada 2012, kertas cadangan kajian yang memperincikan permasalahan yang dihadapi, telah dibentangkan kepada panel penilai projek penyelidikan UMP. Dengan kesedaran bahawa isu ini memerlukan suatu bentuk penyelesaian yang kreatif, maka Universiti Malaysia Pahang (UMP) meluluskan geran penyelidikan dalaman berjumlah RM 15,000.00. Dengan dana itulah, maka saya menjelajah ke beberapa buah negeri di Malaysia untuk mengutip data di sekolah-sekolah yang pernah mengalami histeria. Itu adalah permulaan proses mengutip data secara rasmi dan tersusun. Selama 10 tahun sebelum itu, saya turut terlibat untuk menangani histeria di sekolah-sekolah, tetapi tanpa catatan terperinci dan tanpa dana dari mana-mana pihak.

Dengan kerjasama Pusat Rawatan al-Manarah, saya diberikan kebenaran untuk memodifikasi kaedah dan pendekatan yang diguna pakai selama 20 tahun bagi merawat individu yang terkena gangguan makhluk halus. Melalui modifikasi ini, kaedah rawatan tersebut ditambah baik dengan penggunaan bahan yang selamat dan mudah-kendali.

Kajian tersebut telah berjaya disiapkan mengikut jadual. Kali pertama ia dibawa kepada pengetahuan umum dalam Malaysian Technology Expo (MTE). Kit ini diletakkan dalam kategori peralatan paramedik. Namun perbezaan pandangan juri yang kurang terdedah dengan dunia alam metafizik telah menyebabkan ia ditolak mentah-mentah. Dari situ, saya menyedari bahawa laluan kit ini pasti berliku.

Dengan panduan Al-Quran dan hadis, saya mempunyai keyakinan yang tinggi bahawa terdapat pelbagai rahsia berkaitan alam metafizik yang mampu kita terokai dengan bantuan peralatan teknologi. Jika selama ini teknologi hanya tertumpu kepada bidang kejuruteraan dan mesin, maka sampai masanya teknologi untuk sesuatu yang bersifat tidak ketara (intangible) perlu diteroka. Revolusi industri yang dipelopori pihak Barat telah meninggalkan kita sejauh 150 tahun ke belakang. Namun, dalam aspek spiritual, peluang masih ada untuk kita menjadi pemandu kepada mereka. Di Jepun, agensi yang mengkaji perkara ini telah wujud seperti Hado Institute Tokyo. Oleh yang demikian, tidak mustahil kit ini menjadi perintis kepada kajian-kajian dalam bidang metafizik yang berasaskan teknologi.

ISU JUAL AGAMA

Apabila isu menjual agama dibangkitkan, saya berpendapat bahawa setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.
Apabila dilantik sebagai pengarah di Pusat Islam UMP, perkara yang berkaitan akidah dan syariat menjadi agenda utama kepada saya untuk diperjuangkan. Salah satu aspek yang diberikan tumpuan ialah aspek perubatan tradisional dan pengubatan Islam yang turut diresapi unsur-unsur yang bersalahan dengan akidah dan syariah. Maka pelbagai usaha untuk menyelamatkan akidah umat Islam dilakukan termasuklah melalui penyelidikan, penulisan, penerbitan, ceramah, bengkel dan hebahan.

Banyak isu dan permasalahan telah diketengahkan sama ada kepada pihak berkuasa mahupun secara personal kepada individu-individu yang bertanya. Mungkin perkara ini menimbulkan rasa tidak puas hati dalam kalangan pengamal perubatan yang terlibat dengan amalan khurafat. Produk ini diperkenalkan dengan matlamat utama untuk membantu menyelamatkan akidah masyarakat. Isu menjual agama tidak timbul dalam hal ini, bahkan produk ini sebenarnya menyelamatkan akidah dan syariat seseorang muslim.

Apabila ada syor agar isu kit ini dibawa kepada Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, maka ia adalah cadangan yang baik kerana ada banyak lagi penyelewengan dan bid'ah dalam perubatan Islam yang perlu diputuskan hukumnya yang terdapat dalam fail simpanan saya.

Menyamakan kit ini dengan kaedah yang digunakan dalam sesetengah agama lain merupakan analogi yang tidak tepat. Perbuatan sedemikian lebih mirip kepada perbuatan pihak gereja di zaman gelap Eropah yang menyekat perkembangan ilmu sains teknologi. Paderi menuduh ianya sebagai amalan bid’ah dan ia adalah cabang ilmu sihir. Jika sikap begini diamalkan oleh agamawan kita, sudah pasti akan membawa kepada kemunduran dan rigid dalam agama Islam. Sepatutnya pihak berkaitan meminta pencerahan (tabayun) tentang isu ini, bukannya meletakkan foto dan membiarkan orang awam meneka tanpa ilmu. Sekiranya betul, maka selamatlah. Jika salah, maka dosa fitnah atas perbuatan tersebut perlu ditanggung.

ISU PERBEZAAN SUDUT PANDANG TERHADAP HISTERIA

Semangat "Berani Berbeza" yang diterapkan kepada warga UMP oleh YH Dato NC kami memberi dorongan kepada saya untuk memandu kajian rentas dalam bidang bersangkutan alam fizikal dengan alam metafizik. Cabaran untuk menemukan titik persetujuan antara kedua-dua bidang ini dalam persekitaran UMP yang berteraskan teknologi memerlukan saya untuk berfikir dengan lebih kreatif. Sikap terbuka pentadbiran UMP dalam mendepani masalah ummah melalui pendekatan teknologi memberikan kekuatan kepada saya.

Kajian tentang histeria dan kit ini adalah suatu sampingan sahaja. Bidang tujahan saya ialah tentang perundangan berkaitan sihir. Saya sendiri mengetuai Jawatankuasa Mengkaji Penggubalan Undang-undang Jenayah Sihir Malaysia yang dianggotai oleh lebih kurang 39 orang ahli panel dari pelbagai bidang. Kajian yang dilakukan oleh jawatankuasa ini merupakan satu bentuk kajian rentas bidang (trans-boundaries) yang mencantumkan beberapa bidang ilmu iaitu undang-undang jenayah, undang-undang acara, undang-undang keterangan, sains forensik, perubatan moden, perubatan tradisional dan ilmu berkaitan mistik dan okultisme. Kesemua bidang ini digabungkan untuk menghasilkan satu kaedah yang praktikal bagi tujuan pembuktian kesalahan melibatkan ilmu sihir.

Kit histeria juga dihasilkan atas dasar yang sama. Saya mengambil kira pelbagai aspek bidang berkaitan dalam usaha untuk menangani kejadian histeria termasuk bidang psikatrik. Oleh yang demikian, apabila pakar psikatrik mengatakan bahawa histeria hanya boleh disembuhkan melalui perubatan psikatrik, maka ia adalah satu kenyataan yang perlu dipertimbangkan. Ilmu Allah itu terlalu luas dan jalan untuk sampai kepada kebenaran itu terlalu banyak.

Saya memberikan penghormatan yang tinggi kepada sumbangan dan pencapaian bidang psikiatri. Ada masa, saya berdepan dengan kes kerasukan yang hanya mampu ditangani oleh pakar psikiatri sahaja, dan ada masa saya berdepan dengan kes histeria yang pakar psikiatri sendiri tidak mampu menghadapinya. Pada hemat saya, ilmu dan kepakaran yang kita miliki ini perlu dipadukan untuk tujuan kebaikan kepada masyarakat, bukan untuk mendabik dada bahawa kita adalah champion dalam bidang itu. Garis panduan pengurusan Histeria oleh Kementerian Pendidikan Malaysia, saya kira sudah cukup baik kerana banyak aspek psikiatri yang diguna pakai. Namun, ketiadaan intervensi spiritual semasa kejadian histeria merupakan kelompangan yang perlu diisi melalui sikap terbuka terhadap bidang yang kita tidak tahu.

ISU EVIDENCE BASED

Ramai orang mengutarakan bahawa kajian sebegini perlu berpaksikan kepada evidence-based medicine. Saya juga ingin menegaskan bahawa kajian ini adalah berdasarkan real-case scenario. Tinjauan rambang yang saya dilakukan ke atas sekolah-sekolah menengah di Pahang pada tahun 2012 menunjukkan hampir 61% sekolah menengah di Pahang pernah mencatatkan kejadian histeria. Jika saintis menggunakan makmal untuk menjalankan ujikaji, maka makmal saya ialah lokasi histeria itu sendiri. Saya telah menjejakkan kaki selama 11 tahun di lokasi-lokasi histeria. Sepanjang tempoh itu, saya menyiasat dan menganalisi punca berlakunya histeria serta menguji keberkesanan kaedah dan bahan yang digunakan. Kit ini telah diuji pakai dengan jayanya di 11 buah institusi pengajian dan jabatan kerajaan yang mengalami gangguan histeria dan kerasukan pada tahun 2014.

Bagi pengkaji seperti saya yang telah berdepan kes histeria lebih dari 11 tahun, saya menyaksikan impak negatif akibat kejadian histeria terutama mass hysteria. Jika di sekolah, proses pembelajaran terganggu sehingga ada institusi yang terpaksa ditutup sementara waktu bagi memulihkan keadaan. Selain menganggu emosi, ada juga kes histeria dan kerasukan yang menyebabkan kecederaan dan kehilangan nyawa.

Pengalaman menyaksikan kaedah perubatan yang bertentangan dengan akidah dan syariah seperti membuang ancak, menangkap dan memindahkan jin, menggunakan tangkal, menjamu makhluk halus menguatkan tekad untuk saya meneruskan kajian ini.

Justeru, dengan adanya Kit Anti-Histeria Manara akan dapat membantu pihak-pihak berkaitan untuk menangani kes-kes histeria yang berlaku dengan mudah, cepat dan selamat. Ia juga secara tidak langsung dapat menyelamatkan umat Islam dari terjebak amalan khurafat. Justeru, mengatakan produk ini adalah agenda tersembunyi yahudi adalah sesuatu yang tidak logik. Dalam hal ini, pendirian saya tetap sama. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.

ISU BERKAITAN DALIL TERHADAP BAHAN YANG DIGUNAKAN

Laporan media menyebutkan bahawa Naib Canselor UMP mengatakan terdapat dalil dari al-Quran dan hadis yang menunjukkan bahawa jin dan syaitan takut kepada garam, lada hitam dan limau nipis. Laporan tersebut ada dua kesilapan. Yang pertama, Naib Canselor tidak pernah menyatakan yang sedemikian. Yang kedua, kami tidak pernah menyebut adanya dalil sedemikian. Yang sebetulnya ialah, melalui pengalaman dan pemerhatian, dan telah dibuktikan dalam banyak kes yang dihadapi bahawa makhluk halus yang meresap dalam tubuh mangsa tidak tahan atau alah dengan bahan yang mempunyai salah satu dari 3 sifat berikut iaitu masam (seperti cuka dan limau nipis), pedas (seperti lada dan lada hitam) dan masin (seperti garam). Memang tidak ada nas yang menyebutkan demikian. Namun dapat dilihat bahawa garam pernah digunakan oleh Rasulullah untuk menghilangkan bisa terkena sengatan kala jengking, maka penggunaannya tidak menjadi sesuatu yang menyalahi akidah dan syariah. Banyak lagi rahsia dan manfaat garam yang kita tidak tahu.

Penggunaan bahan bersifat pedas pula merupakan hasil pemerhatian kami kepada gejala yang dialami oleh mangsa histeria. Dalam beberapa kes yang dirawat, mangsa histeria yang dalam kerasukan meminta hidangan ayam yang dimasak tawar, tidak pedas, sebagai syarat untuk keluar. Selain itu, pengalaman melihat petua orang-orang tua dahulu yang menyemburkan mata orang kerasukan dengan lada hitam. Selain itu, mata manusia adalah antara sasaran utama syaitan untuk menimbulkan khayalan dan rasukan sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam kisah Nabi Musa berdepan dengan ahli sihir Firaun. Maka, pada hemat saya, penggunaan bahan tersebut bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan akidah dan syariat terutama apabila mangsa histeria bersifat agresif sehingga mahu terjun dari bangunan tinggi.

Begitu juga penggunaan sesuatu yang masam seperti cuka dan limau nipis. Memang telah diketahui bahawa bahan-bahan ini mempunyai khasiat tertentu. Cuma dalam kit Anti-Histeria ini, cuka getah atau asid formik digunakan untuk kawasan yang dikenal pasti ‘keras’. Dalam kebanyakan kes yang dikaji, mangsa histeria mendakwa melihat istana, mahligai, perkampungan dan lembaga-lembaga yang aneh di kawasan sekolah. Besar kemungkinan kawasan itu menjadi kediaman makhluk halus yang merasuk mangsa. Cara paling mudah untuk menghapuskan penempatan ini ialah dengan menyembur asid formik di persekitaran kawasan tersebut.

Kesemua bahan ini bebas unsur metafizik atau mistik. Ianya boleh digunakan oleh sesiapa sahaja dengan syarat telah menjalani kursus penggunaannya.Penggunaan Kit adalah berdasarkan kepada prinsip ABC iaitu ANALISIS-BERTINDAK-CEGAH.

ISU HARGA KIT ANTI HISTERIA

Antara isu yang menjadi bahan kritikan ialah berkaitan harga. Sememangnya bahan yang terdapat dalam kit ini boleh didapati dengan mudah di pasaran. Jika dinilai harga kos bahan, alat kelengkapan dan pembungkusannya, nilainya mungkin tidak mencecah angka RM1,000.00 pun. Bahkan, sesiapa sahaja boleh mendapatkannya di kedai-kedai atau di dapur-dapur rumah. Namun, melalui pengalaman selama 11 tahun berdepan dengan kes histeria, ia bukanlah semudah membeli sebiji panadol untuk sakit demam. Pelbagai kemungkinan akan kita hadapi.

Sebagai penyelidik yang menjalankan kajian field work secara holistik, menangani histeria bukanlah suatu cerita berbentuk teori dan prinsip semata-mata, tetapi mesti ditangani secara realistik. Setelah mengambil kira aspek persediaan sebelum kejadian, kesan impak setelah kejadian dan risiko yang bakal ditanggung oleh mereka yang terlibat, maka satu implikasi kewangan yang merangkumi segala kemungkinan ini disediakan. Oleh yang demikian, aplikasi kit ini sebenarnya bukan terletak hanya pada bahan, tetapi cara pengendalian yang betul adalah lebih penting. Kepentingan perkara ini telah dikaji dengan sedalamnya bagi mengurangkan kos dan risiko, dan memaksimakan keberkesanannya. Anda pasti terkejut apabila saya katakan bahawa, berdasarkan rekod, ada perawat yang mengenakan bayaran antara RM 5,000 hingga RM 30,000.00 kononnya untuk memindahkan jin dari kawasan tersebut. Apabila kes berulang, mereka berlepas tangan. Sudahlah amalan itu bertentangan dengan ajaran Nabi SAW, kes masih tidak selesai dan duit hangus.

Penjualan kit ini adalah terkawal. Ia hanya akan dijual kepada institusi, bukan kepada individu. Dengan pembelian kit ini, 2 orang kakitangan institusi tersebut akan diberikan kursus dan latihan. Ini bagi memastikan ianya digunakan secara betul dan mengikut prosedur. Segala kos termasuk bahan kursus, logistik, bayaran fasilitator dan makan minum sepanjang kursus telah diserap ke dalam pakej kit.

Kes histeria ini mempunyai pelbagai variasi dan beragam. Oleh kerana kit ini adalah kit pertolongan cemas, maka ianya sesuai digunakan bagi kes-kes yang dalam jangkaan. Sekiranya kes yang dihadapi itu bersifat di luar jangka, maka pakar rawatan dari Al-Manarah akan turun sendiri untuk melihat situasi sebenar sehingga masalah benar-benar selesai. Maka kos perjalanan, masa, tenaga dan kepakaran perawat perlu diambil kira.

Begitu juga sekiranya histeria itu melibatkan kes-kes kronik seperti penyakit genetik atau saka keturunan. Rawatan menggunakan kit anti-histeria adalah tidak memadai. Oleh yang demikian, mangsa dan keluarganya perlu diberikan rawatan secara intensif di pusat rawatan al-Manarah.
Harga pakej ini juga merangkumi kos pengurusan risiko. Ini kerana terdapat bahan-bahan yang berbahaya dalam kit ini seperti asid formik. Maka pengurusan risiko seperti rekod penggunaan dan butiran pengguna perlu disimpan dan ia pasti melibatkan kos. Ianya adalah sebagai langkah berhati-hati sekiranya berlaku sesuatu yang tidak diingini. Kami turut menyediakan khidmat nasihat atas talian bagi membantu pihak institusi untuk berdepan dengan kes histeria.

Prinsip dan etika sebagai penyelidik ialah mengkaji suatu masalah dan menyediakan suatu penyelesaian holistik dengan mengambil kira segala sudut dan kemungkinan yang akan berlaku. Penyediaan kit ini bukanlah suatu kerja sehari dua atau sebulan dua. Justeru, jika ada pihak yang mempertikaikan harga, maka itu terpulang kepada persepsi masing-masing.Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan. Mereka juga mempunyai hak dan peluang untuk menyediakan sendiri kit ini tanpa bantuan kami. Cuma, sejauh mana keberkesanannya, terpulang kepada kepakaran masing.

PUNCA KONFLIK

Antara punca isu ini digembar gemburkan ialah tajuk yang disensasikanoleh media iaitu ‘penunduk setan’ dan ‘penghalau makhluk halus’. Sebagai penyelidik, kami mengelakkan dari menggunakan perkataan-perkataan yang bersifat demikian. Apa yang ditekankan ialah Kit Anti Histeria. Tetapi media menggunakan istilah yang lebih provokatif. Media tidak bersalah kerana itu adalah antara resepi untuk menarik perhatian pembaca. Apa yang ingin saya tekankan ialah, kit ini bukan kit penunduk setan atau penghalau makhluk halus, tetapi adalah kit bantuan untuk mengatasi masalah histeria.

Pada 15 Mei 2014, saya berkesempatan membentangkan kertas kerja berkaitan masalah rasukan bersama Profesor Dr. Mohamad Hatta Shaharom, pakar psikiatri di Cyberjaya University College of Medical Sciences yang juga Timbalan Presiden, Pertubuhan IKRAM Malaysia. Beliau mengingatkan bahawa saya akan berdepan dengan dua golongan yang mempertikaikan kajian yang saya lakukan. Satu pihak iaitu pengamal perubatan klinikal yang sekular dan tidak menghiraukan aspek religio-spiritual dan menolak amalan-amalan kerohanian seperti doa dan munajat. Satu pihak lagi ialah pengamal perubatan spiritual yang hanya menekankan aspek kerohanian sahaja tanpa mengambil kira aspek biologikal, psikologikal dan sosial.

Pada pendapat saya, boleh jadi ‘histeria terhadap kit anti-histeria’ yang muncul ini ada kemungkinan dicetuskan oleh golongan yang sukar menerima teknologi dalam perubatan spiritual lalu merebak menjadi epidemik dan berjangkit kepada orang awam yang tidak bersalah sehingga ada yang menjerit dan meracau dalam media sosial. Bagi saya, setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.

PERKEMBANGAN POSITIF

Di sebalik kontroversi kit histeria ini, ada juga maklum balas dan respon positif terutama dari mereka yang hadir mendengar pembentangan saya dan Tuan Guru Dr Haji Jahid Sidek semasa sesi pelancarannya. Ada yang menyatakan bahawa usaha ini suatu yang bagus dan boleh membantu mereka untuk berdepan dengan kes histeria. Beberapa agensi kerajaan dan swasta serta NGO berminat untuk mengadakan sesi penerangan kaedah mengatasi histeria dan mengadakan penyelidikan bersama dalam bidang paranormal secara lebih saintifik. Insya Allah, kajian dalam bidang ini akan diteruskan. Sebenarnya, ada banyak lagi produk seumpama ini yang akan dilancarkan dan didedahkan kepada umum.

Ketika melakukan kajian tentang undang-undang sihir, situasi yang sama turut berlaku. Orang yang tidak tahu menahu tentang undang-undang lebih banyak memberi komen berbanding pengamal undang-undang. Tetapi apabila kajian tersebut siap dan dibentangkan kepada jawatankuasa teknikal undang-undang syarak dan sivil JAKIM, maka ia bukanlah suatu yang mustahil. Malah pihak media turut menunjukkan minat terhadap isu ini.

Tentang cadangan agar penyelidik dianugerahkan Nobel Prize, ianya suatu cadangan yang baik walaupun berbentuk sinikal. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan. Jauh di lubuk hati saya, mendapat kurniaan Allah dalam bentuk ilmu untuk dimanafaatkan bagi kesejahteraan insan itu adalah suatu anugerah yang lebih bernilai dari mana-mana anugerah.

Sekian sahaja. Mohon maaf kerana Kit Anti-Histeria ini, anda terkena ‘histeria’.

Dr Mahyuddin Ismail
4 Mei 2015.

Sumber : https://www.facebook.com/mahyuddin.ismail.3/posts/1127801367245607?fref=nf&pnref=story

Sabtu, 9 Mei 2015

Ringkasan Tentang Hadrah Sufiyyah (Zikir dalam Gerakan)

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Hadrah Sufiyyah atau berzikir dalam suatu gerakan yang tersusun samada berdiri ataupun duduk, merupakan suatu amalan yang sangat terkenal diamalkan oleh sesetengah golongan sufi, yang berkembang dari suatu zaman ke suatu zaman. Ia bukan suatu perkara baharu tetapi telah dibahaskan oleh para ulama' sejak zaman dahulu. Sesetengah para ulama' membahaskannya dalam bab al-sama' wal wajd dengan pelbagai dalil-dalil yang syar'ie daripada al-Qur'an (surah Ali Imran: 191), hadis nabawi (antarany hadis orang habsyi yang menari sambil menyebut Muhammad (shollallahu 'alaihi wasallam) hamba (Allah) yang soleh dan sebagainya) dan perkataan para ulama' muktabar.

Sememangnya, para ulama' berselisih pendapat mengenai perinciannya, antara yang membenarkan dan melarangnya. Bahkan, dalam kalangan para ulama' yang membenarkannya pun, mereka menggariskan adab ketika melakukannya dan memberi keuzuran kepada gerakan yang berlebihan disebabkan wajd (dapatan rohani). Pergerakan tersebut dikenali juga sebagai al-Tawajud (atau gerakan tubuh untuk mendapatkan kehadiran hati terhadap hal daripada zikir).

Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imran ayat ke-191 yang bermaksud:

(Iaitu) orang-orang Yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini Dengan sia-sia, Maha suci engkau, maka peliharalah Kami dari azab neraka.

Jika bergoyang atau bergerak ketika berzikir secara duduk dibenarkan sebagaimana ianya sering dilakukan, bagaimana pula pergerakan ketika berzikir secara berdiri justeru diharamkan pula? Ia suatu neraca dan ukuran yang tidak jelas.

Justeru, dalam masalah tawajud ini, hatta al-Sheikh Ibn Qayyim al-Jauziyyah sendiri menyebutkan:

صاحب التواجد إن تكلفه لحظ وشهوة ونفس لم يسلم له وإن تكلفه لاستجلاب حال أو مقام مع الله سلم له وهذا يعرف من حال المتواجد وشواهد صدقه وإخلاصه
Adapun empunya al-tawajud (orang yang melakukan tawajud) jika memberatkannya (faktor penyebabnya adalah) perhatian dan syahwat nafsu, maka tidak sejahtera/baik untuknya (melakukannya). Namun jika yang mendorongnya itu adalah untuk mendapat tarikan hal atau maqam bersama Allah SWT, maka baik/sejahtera baginya. Maka ini diketahui daripada hal orang yang bertawajud dan tanda-tanda kejujuran dan keikhlasannya. [Madarij al-Salikin 3/413]

Maka, kita dapati al-Imam Ibn 'Abidin dalam Hasyiyyahnya (begitu juga ianya disebut oleh al-Izz bin Abd al-Salam al-Shafi'e) menyebutkan:


ما في التواجدِ إن حققتَ من حـــــرجٍ *** ولا التمايلِ إن أخلصتَ من باسِ
Maksudnya: Tiada pada tawajud itu jika anda benar (mencari hal hubungan rasa kepada Allah SWT) daripada kesalahan,
Sebagaimana tiada masalah pada goyang jika anda ikhlas (mencari fokus kehadiran hati kepada Allah SWT)

Selain dalil-dalil umum yang disebutkan oleh para ulama' daripada al-Qur'an dan Hadis, Al-Imam Ibn al-Jauzi (dalam kitab al-Tabsirah) dan al-Imam IBn Kathir (dalam al-Bidayah wa al-Nihayah), pernah meriwayatkan daripada Abu Arakah, bahawa ketika beliau solat bersama Saidina Ali RA, beliau melihat para sahabat RA berzikir lalu antara ungkapan beliau:

فإذا أصبحوا فذكروا الله مادوا [أي تحركوا] كما يميد الشجر في يوم الريح

Maksudnya: Ketika mereka berpagi-pagian, maka mereka berzikir kepada Allah SWT, mereka bergerak-gerak seperti geraknya pokok pada hari angin bertiup.

Setelah al-Imam al-Hafiz al-Suyuti menerangkan tentang keharusan berzikir berdiri berdasarkan dalil al-Qur'an dan Hadis, lalu beliau menyambung perbahasannya:

وإن انضم إلى هذا القيام رقص أو نحوه فلا إنكار عليهم ، فذلك من لذات الشهود أو المواجيد

Maksudnya: Walaupun jika bercampur pada berdiri tersebut (zikir dalam keadaan berdiri tersebut) tarian atau seumpamanya, maka tiada ingkar ke atas mereka. Ia kerana itu daripada kelazatan penyaksian (Allah SWT dengan hati) atau mawajid (dapatan rasa hati yang indah) [al-Hawi lil Fatawi]

Maka, Hadrah Sufiyyah atau gerakan dalam berzikir sebagaimana yang dipegang oleh majoriti ulama' termasuk sufi perlu dilakukan dalam keadaan yang menjaga adab dan tertib, tidak berlaku perkara-perkara yang diharamkan padanya seperti percampuran antara lelaki dan perempuan ,dan sebagainya. Adapun jika berlaku pergerakan yang di luar kawalan, maka ia dimaafkan sebagaimana disebut oleh ramai ulama'.

Sebagai penutup, dinukilkan nukilan al-Imam al-Safarini al-Hanbali ini sebagai pelajaran:

نقل إبراهيم بن عبد الله القلانسي أن الإمام أحمد قال عن الصوفية: لا أعلم أقواماً أفضل منهم قيل: إنهم يستمعون ويتواجدون، قال: دعوهم يفرحون مع الله ساعة.
Maksudnya: Dinukilkan oleh Ibrahim bin 'Abdillah al-Qallanisi bahawa al-Imam Ahmad berkata tentang golongan Sufi: "Saya tidak tahu suatu kaum lebih mulia daripada mereka". Dikatakan: "Mereka mendengar nasyid-nasyid dan bertawajud (bergerak-gerak sambil mendengarnya)." Beliau (Imam Ahmad) berkata: "Biarkanlah mereka bergembira dengan Allah SWT sejenak." [Kitab Ghiza' al-Albab] 

Wallahu a'lam...

Sumber  : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/ringkasan-tentang-hadrah-sufiyyah-zikir-dalam-gerakan/1090818464278664?pnref=story


Bacaan Tambahan : Analisis Ilmiyyah 10 Kesilapan Artikel Dr Zulkifli Al Bakri Isu Zikir Menari

Selasa, 5 Mei 2015

Hukum Menggunakan Telefon Bimbit Ketika Khutbah Jumaat

JANGAN SIA-SIAKAN PAHALA SEMBAHYANG FARDHU JUMAAT HANYA KERANA TELEFON BIMBIT

Oleh : Mufti Brunei

بسم االله ، والحمد الله ، والصلاة والسلام على رسول االله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Dalam era perkembangan sains dan teknologi zaman ini, berbagaibagai peralatan baru dan canggih muncul bagaikan cendawan. Salah satu daripada peralatan tersebut, yang dimiliki oleh kebanyakan orang pada masa kini ialah telefon bimbit. Tidak dinafikan bahawa tuntutan keperluan hidup di zaman yang serba canggih dan moden ini menjadikan penggunaan telefon bimbit seakan-akan satu kemestian kerana kewujudannya banyak membantu mempermudahkan tugas dan pekerjaan. Di samping itu, ia juga mampu mempermudahkan perhubungan sesama kaum keluarga, sanak-saudara, rakan-taulan dan sebagainya. Selain aplikasi-aplikasi perhubungan, terdapat juga berbagai jenis dan bentuk aplikasi yang lain seperti aplikasi-aplikasi peringatan waktu sembahyang, penunjuk arah qiblat, maklumat, berita, permainan game dan sebagainya yang boleh diakses dengan beberapa petikan jari sahaja.

Penggunaan telefon bimbit ini tidaklah menjadi kesalahan selama mana kemudahannnya tidak digunakan ke arah sesuatu yang menyalahi hukum Syara‘. Namun apa yang merungsingkan, keghairahan terhadap penggunaan telefon bimbit ini ada kalanya boleh menyebabkan sebilangan orang lalai dan terlalu asyik sehingga mereka sentiasa membawa dan menggunakannya tanpa mengira kesesuaian masa dan tempat. Bahkan ada kalanya ketika sembahyang pun telefon bimbit ini akan dibawa bersama tanpa mematikan (switch off) atau menutup bunyinya terlebih dahulu.

Maka akan kedengaranlah bunyi-bunyi nada dering dan sebagainya yang pastinya akan mengganggu kekhusyukan pemiliknya dan kekhusyukan jemaah yang lain jika bersembahyang jemaah. Bukti yang paling nyata dapat dilihat dengan jelas ketika perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat. Ketika khatib sedang membacakan khutbah Jumaat, akan kelihatan segelintir jemaah tanpa rasa segan silu menggunakan telefon bimbit untuk menghantar pesanan ringkas (sms), berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial, melayari halaman internet, bermain game dan sebagainya. Apakah pandangan Syara‘ mengenai perkara ini?

Tuntutan Diam Ketika Khatib Membaca Khutbah Jumaat Khutbah merupakan salah satu daripada lima syarat sah Sembahyang Fardhu Jumaat. Ia adalah wasilah terbaik untuk menyampaikan dan menerima nasihat, peringatan serta mesej-mesej ukhrawi dan duniawi kepada masyarakat Islam. Ini kerana pada hari Jumaat, kaum muslimin duduk berhimpun dan sembahyang bergandingan di antara satu dengan yang lain, tanpa mengira bangsa, pangkat ataupun rupa.

Sunat bagi orang yang menghadiri Sembahyang Fardhu Jumaat menghadapkan muka ke arah imam (ke arah qiblat) kerana menurut Imam Khatib Asy-Syarbini Rahimahullah, ini adalah adab, dan selain itu ianya sekaligus membolehkan mereka tetap menghadap qiblat. Perbuatan ini juga sekaligus lebih
mempermudahkan seseorang itu untuk menumpukan sepenuh perhatian terhadap khutbah Jumaat yang disampaikan oleh khatib.

Disunatkan juga bagi jemaah untuk diam dan mendengar khutbah Jumaat dan makruh bagi mereka berkata-kata sepertimana yang dijelaskan dalam sebuah hadits riwayat daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya: “Jika engkau mengatakan kepada sahabatmu “dengarkanlah (khutbah)” padahal imam pada waktu itu sedang berkhutbah, maka sesungguhnya engkau benar-benar telah berkata sia-sia.” (Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Maksud “sia-sia” di sini ialah bertentangan dengan sunnah, adab, dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.

Dapatlah difahami daripada hadits ini bahawa apa pun jenis katakata mahupun perbualan adalah dilarang sama sekali ketika khutbah Jumaat sedang dibacakan atau disampaikan. Ini kerana jika kata-kata seorang jemaah yang menyuruh seorang jemaah yang lain supaya diam dan mendengar khutbah itu pun sudah dikategorikan sebagai sia-sia, sedangkan perbuatan itu merupakan satu suruhan ke arah kebaikan, maka apatah lagi kata-kata biasa atau perbualan kosong semata-mata.

Akan tetapi tidak makruh ke atas orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata jika terdapat darurat, misalnya kerana hendak menyelamatkan orang buta yang hampir terjatuh ke dalam parit atau ternampak binatang berbisa seperti kala jengking atau ular menghampiri seseorang. Maka dalam hal seperti ini, tidaklah dilarang orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata, bahkan wajib baginya melakukan demikian. Akan tetapi lebih baik (sunat) baginya untuk menggunakan isyarat sahaja jika dia mampu mengelakkan daripada berkata-kata.

Menurut Imam An-Nawawi Rahimahullah, bagi mereka yang dapat mendengar khutbah, diam mendengarkan khutbah Jumaat itu adalah lebih utama daripada membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ini kerana terdapat qaul (pendapat) yang mengatakan bahawa diam untuk mendengar khutbah Jumaat itu adalah wajib.

Adapun bagi orang yang tidak dapat mendengar khutbah pula, misalnya kerana duduk jauh daripada imam ataupun suara imam tidak dapat didengar, maka adalah lebih utama baginya pada ketika itu membaca al-Qur‘an terutamanya Surah Al-Kahfi, bersalawat, bertasbih, berzikir dan sebagainya dengan suara yang perlahan supaya tidak mengganggu jemaah-jemaah yang lain.


Hukum Menggunakan Telefon Bimbit Ketika Khutbah Jumaat

Adapun perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat boleh diqiyaskan kepada maksud sebuah hadits sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:


Maksudnya: “Sesiapa yang berwudhu dan menyempurnakan wudhunya, kemudian dia (pergi ke masjid) untuk menunaikan Sembahyang Fardhu Jumaat, lalu mendengar dan tidak bercakap (ketika khutbah disampaikan), maka diampuni dosa-dosanya yang ada di antara hari Jumaat itu dan hari Jumaat berikutnya dan ditambah tiga hari lagi. Dan sesiapa yang bermain-main dengan anak-anak batu (ketika khutbah), maka dia telah berbuat sia-sia”.

(Hadits riwayat Muslim)

Dalam hadits ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan jelas telah menegaskan bahawa barangsiapa yang bermain-main dengan anak-anak batu ketika khutbah Jumaat itu telah melakukan suatu perbuatan yang sia-sia. Maksud “sia-sia” dalam hadits ini sepertimana yang telah diterangkan sebelum ini ialah bertentangan dengan sunnah, adab dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.

Menurut ulama, larangan dalam hadits tersebut tidak hanya terbatas terhadap bermain dengan anak batu sahaja, bahkan larangan tersebut menyeluruh terhadap semua perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.

Jika dinilai dan diteliti, perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khutbah dibacakan ini adalah lebih buruk lagi daripada perbuatan bermain dengan anak batu kerana perbuatan seperti bermain game, melayari halaman internet, berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial dan sebagainya itu adalah sangat jelas lebih menghilangkan kekhusyukan dan menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.

Jadi sangat jelas di sini bahawa perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat adalah suatu perbuatan yang bertentangan dengan sunnah dan adab yang menuntut kita supaya diam dan meninggalkan segala perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat. Oleh itu, perbuatan ini sayugianya ditinggalkan kerana ianya mengakibatkan kerugian yang sangat besar, iaitu kehilangan pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat.

Perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat itu bukannya lama, tidak ada kerugian apa-apa jika telefon bimbit ditutup seketika atau langsung tidak perlu di bawa ke dalam masjid. Tinggalkanlah buat seketika segala perkara dan urusan duniawi yang kurang penting apatah lagi yang sia-sia. Hadirkanlah hati dan seluruh anggota tubuh badan zahir dan batin, dan isikan seluruh jiwa raga dengan perisian rasa khusyu‘, taat, taqwa dan penghambaan yang mutlak terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘aala untuk mendengarkan khutbah dan seterusnya mendirikan Sembahyang Fardhu Jumaat.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2011/bil27-2011.pdf

Ahad, 3 Mei 2015

Imam Asy Syafie dan Ilmu Kalam

Benarkah Imam Asy Syafie membenci ilmu Kalam ?

Diceritakan daripada ar Rabi' bin Sulaiman, Imam Asy Syafie berkata "Seseorang yang berjumpa Allah (mati) sambil membawa semua dosa selain syirik, lebih baik daripada orang yang tertimpa ilmu kalam"

(Manaqib Asy Syafie 1/453)

Penjelasan :

Menurut al Baihaqi, celaan Imam Asy Syafie kepada ilmu kalam dan ahlinya ditujukan KHUSUS KHAS kepada orang-orang tertentu iaitu Hafs al Fard, Ibrahim bin 'Ulayyah dan tokoh-tokoh bid'ah yang lainnya. Adapun ilmu kalam yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jama'ah dan tokoh-tokohnya, maka pegangan mereka itu terkeluar daripada celaan tersebut.

Berkata Imam al Baihaqi

" Beliau maksudkan kalam ahli bid'ah yang meninggalkan alKitab dan As Sunnah dan menjadikan akal sebagai pegangan lalu meluruskan al Quran sesuai dengan kehendak akal mereka. Apabila disampaikan sunnah yang bertentangan dengan pendapat mereka, mereka berpaling daripadanya menuduh para perawinya. Adapun ahli sunnah, maka mazhab mereka terbangun di atas al Kitab dan As Sunnah. Mereka berpegang dengan akal sekadar menolak anggapan bahawa mazhab mereka tidak rasional"

(Manaqib As Syafie 1/463)


Ilmu kalam menurut Imam Asy Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Malik serta salafussoleh yang lain

Imam Asy Syafie menguasai Ilmu Kalam ?

Al-Imam al-Hafizh al-Baihaqi berkata dalam kitabnya Manaqib al-Syafi’i.

وقرأت في كتاب أبي نعيم الأصبهاني حكاية عن الصاحب بن عباد أنه ذكر في كتابه بإسناده عن إسحاق أنه قال: قال لي أبي: كلَّم الشافعي يوماً بعض الفقهاء فدقق عليه وحقق، وطالب وضيق، فقلت له: يا أبا عبد الله: هذا لأهل الكلام لا لأهل الحلال والحرام، فقال: أحكمنا ذاك قبل هذا" اهـ.

Aku membaca sebuah hikayat dalam kitabnya Abu Nu’aim dari al-Shahib bin ‘Abbad, bahwa ia menyebutkan dalam kitabnya dengan sanadnya, dari Ishaq, bahwa ia berkata: “Ayahku berkata kepadaku: “Suatu hari Imam al-Syafi’i berbicara kepada sebagian ulama fuqaha, lalu beliau berbicara dengan cara yang rinci, mendalam, menuntut dan mempersempit bahasan. Lalu aku berkata: “Wahai Abu Abdillah: “Cara Anda menjelaskan ini metodologi ahli kalam, bukan ahli halal dan haram (fuqaha)”. Lalu beliau berkata: “Aku menguasai itu (ilmu kalam), sebelum menguasai ini (ilmu fiqih).”

(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 457).

Riwayat al-Imam al-Baihaqi dalam Manaqib al-Syafi’i sebagai berikut:

وقال الربيع بن سليمان: "حضرت الشافعي وحدَّثني أبو شعيب إلا أني أعلم أنه حضر عبد الله بن عبد الحكم ويوسف بن عمرو بن يزيد وحفص الفرد وكان الشافعي يسميه المنفرد، فسأل حفص عبد الله بن عبد الحكم فقال: ما تقول في القرءان، فأبى أن يجيبه فسأل يوسف بن عمرو،فلم يجبه وكلاهما أشار إلى الشافعي، فسأل الشافعي فاحتجَّ عليه الشافعي، فطالت فيه المناظرة فقام الشافعي بالحجة عليه بأن القرءان كلام الله غير مخلوق، وكفَّر حفصاً الفرد، قال الربيع: فلقيت حفصاً الفرد في المسجد بعدُ فقال: أراد الشافعي قتلي " اهـ.

Al-Rabi’ bin Sulaiman berkata: “Aku menghadiri Imam al-Syafi’i, dan Abu Syu’aib bercerita kepadaku, hanya saja aku mengetahui bahwasanya telah hadir Abdullah bin Abdul Hakam, Yusuf bin Amr bin Yazid dan Hafsh al-Fard. Al-Syafi’i menamakannya al-Munfarid (yang suka nyeleneh). Lalu Hafsh bertanya kepada Abdullah bin Abdul Hakam: “Bagaimana pendapatmu tentang al-Qur’an?” Abdullah tidak mau menjawabnya. Lalu Hafsh bertanya kepada Yusuf bin Amr. Yusuf juga tidak menjawabnya. Lalu keduanya mengisyaratkan kepada al-Syafi’i. Lalu Hafsh bertanya kepada al-Syafi’i, lalu al-Syafi’i mematahkan hujjahnya Hafsh. Lalu perdebatan menjadi panjang. Akhirnya al-Syafi’i memenangkan hujjah kepada Hafsh bahwa al-Qur’an itu firman Allah dan bukan makhluq, dan ia mengkafirkan Hafsh.” Al-Rabi’ berkata: “Lalu aku bertemu Hafsh sesudah itu di Masjid. Ia berkata: “Al-Syafi’i hendak membunuhku.”

(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 455).

Riwayat di atas yang menceritakan perdebatan Imam al-Syafi’i dan akhirnya mengalahkan Hafsh al-Fard menjadi bukti bahwa beliau menguasai ilmu kalam. Perdebatan dengan ahli kalam hanya bisa dilakukan dengan teori ilmu kalam yang sama. Hal ini sebagai bukti bahwa Imam al-Syafi’i menguasai ilmu kalam. Sedangkan ilmu kalam yang beliau cela adalah ilmu kalam versi Hafsh al-Fard, Mu’tazilah dan ahli bid’ah.

Imam Malik memuji ulamak yang ahli dalam ilmu kalam

Al-Imam al-Baihaqi meriwayatkan:


قَالَ ابْنُ وَهْبٍ حَدَّثَنَا مَالِكٌ أَنَّهُ دَخَلَ يَوْمًا عَلىَ عَبْدِ اللهِ بْنِ يَزِيْدَ بْنِ هُرْمُزٍ فَذَكَرَ قِصَّةً ـ ثُمَّ قَالَ : وَ كَانَ ـ يَعْنِي ابْنَ هُرْمُزٍ ـ بَصِيْرَا بِالْكَلاَمِ وَ كَانَ يَرُدُّ عَلىَ أَهْلِ اْلأَهْوَاءِ وَ كَانَ مِنْ أَعْلَمِ النَّاسِ بِمَا اخْتَلَفُوْا فِيْهِ مِنْ هَذَا اْلأَهْوَاءِ

Ibnu Wahab berkata: “Malik bercerita kepada kami, bahwa pada suatu hari ia mendatangi Abdullah bin Yazid bin Hurmuz, lalu ia menyebutkan suatu kisah, kemudian Malik berkata: “Ibnu Hurmuz seorang ulama yang ahli dalam ilmu kalam. Ia membantah kelompok ahli bid’ah. Ia termasuk ulama yang paling menguasai masalah-masalah yang diperselisihkan oleh mereka terkait ajaran-ajaran bid’ah tersebut.”

(Al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, juz 1 hlm 96).

Dalam pernyataan di atas jelas sekali, Imam Malik radhiyallahu ‘anhu memuji gurunya, Abdullah bin Yazid bin Hurmuz karena keahliannya dalam bidang ilmu kalam dan perjuangannya dalam membantah ajaran-ajaran ahli bid’ah. Hal ini menunjukkan bahwa ilmu kalam itu ada yang tercela dan ada yang terpuji. Ilmu kalam yang dicela oleh ulama salaf adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh kaum ahli bid’ah untuk membela ajaran bid’ah mereka, seperti kaum Mu’tazilah, Qadariyah, Syiah dan semacamnya. Ilmu kalam yang terpuji adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah untuk membela ajaran al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’.

Imam Abu Hanifah pakar ilmu kalam :


Al-Salmasi juga memuji al-Imam Abu Hanifah sebagai pakar ilmu kalam. Ia berkata:


فصل: في ذكر أبي حنيفة رضي الله عنه أما أبو حنيفة فله في الدين المراتب الشريفة والمناصب المنيفة، ... سيد الفقهاء في عصره، وراس العلماء في مصره، ... سبق الكافة منهم إلى تقرير القياس والكلام

Bagian tentang Abu Hanifah radhiyallahu ‘anhu. Adapun Abu Hanifah, maka ia memiliki martabat yang mulia dan pangkat yang luhur dalam agama. Penghulu para fuqaha pada masanya, pemimpin para ulama di kotanya. Ia mendahului mereka semua dalam menetapkan Qiyas dan ilmu Kalam.

(Al-Salmasi, Manazil al-Aimmah al-Arba’ah, hlm 161).

Sumber :

1. Umar Muhammad Noor, Mengenali Imam Asy Syafie, Cet Pertama, Telaga Biru, Kuala Lumpur, 2013
2. https://www.facebook.com/MuhammadIdrusRamli/photos/a.122857684556146.24725.117807148394533/413828925459019/?type=1

Hukum Menulis Ayat al Quran, Hadith, Zikir Dalam Tulisan Roman atau Rumi

Adakah kita dibenarkan untuk menulis ayat al-Quran, hadith dan zikir dalam tulisan rumi? Mohon penjelasan .

PENJELASAN:

Firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat 3, yang bermaksud,

"Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu; iaitu Al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya."

Para ulama sepakat mengatakan bahawa tidak dibenarkan menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab mushaf Uthmani. Imam Ibnu Hajar al-Haytami menjelaskan dalam kitab Fatwanya, para ulama sepakat melarang menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab walaupun dengan tujuan untuk mengajar. Dakwaan yang mengatakan jika ditulis ayat al-Quran menggunakan tulisan yang difahami oleh sesuatu masyarakat memudahkan mereka untuk belajar al-Quran, dakwaan itu adalah sesuatu pembohongan dan tidak mengikut amalan umat Islam terdahulu.

al-Zurqani menjelaskan dalam kitabnya 'Manahil al-'irfan', para ulama melarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan selaian tulisan Arab kerana ia membuka ruang yang luas kepada penyelewengan dan perubahan makna. Menurut fatwa yang dikeluarkan oleh Lujnah Fatwa al-Azhar, berkaitan menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi: Dilarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi, walaupun dikatakan ia boleh menyamai dengan konsep tulisan Arab (iaitu menggunakan transliterasi), kerana apabila menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi sudah pasti akan berlaku perubahan cara bacaan dan makna. Wajib menjaga al-Quran daripada sebarang bentuk perubahan atau penyelewengan.

Fatwa di Malaysia turut menjelaskan bahawa haram menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi. Muzakatah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Kali Ke-24 bersidang pada 5 dan 6 Jun 1989 bersamaan 2 dan 3 Zulkaedah 1409 telah mengambil keputusan bahawa: 'Adalah haram ditulis atau digunakan mana-mana bahagian daripada al-Quran dengan tulisan yang bukan huruf Arab atau bukan sistem tulisan al-Quran. Memandangkan keadaan yang ada dalam masyarakat Islam di Malaysia, maka Muzakarah menasihatkan bahawa pelaksanaan fatwa ini hendaklah dijalankan secara berperingkat-peringkat dengan tidak menyusahkan mana-mana pihak.'

Manakala menulis hadis, doa, atau zikir bahasa Arab dalam tulisan rumi, jika bertujuan untuk pembelajaran, maka ia dibenarkan, selagi mana ia tidak mengubah makna hadis, doa, atau zikir tersebut. Ia hanya untuk pembelajaran awal bagi golongan yang masih belum boleh membaca tulisan bahasa Arab. Namun, setelah boleh membaca dalam tulisan Arab, maka hendaklah membacanya dalam tulisan Arab. Ini bagi memastikan hadis, doa, atau zikir itu dibaca dengan betul.

Wallahua'lam


Sumber  : http://www.e-fatwa.gov.my/blog/adakah-kita-dibenarkan-untuk-menulis-ayat-al-quran-hadith-dan-zikir-dalam-tulisan-rumi

KONGSIKAN

Jom Ikut Kuliah Agama Secara Online!

Jom Menuntut Ilmu !

Ahli Aqidah/Usuluddin/Tasawuf

Ahli Tafsir/Usul Feqh/Feqh/Feqh Perbandingan

Ahli Hadith

Ahli Mazhab Syafie

Ahli Perubatan Islam

Ahli Psikologi/Kaunseling

Ahli Perbandingan Agama

Ahli Bahasa Arab

Ahli Qira'at / Tajwid

Ahli Pemikir Islam

Ahli Kajian Dan Penyelidikan