CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

Memuatkan ...

Jumaat, 5 September 2014

Dalil Kuat Menunjukkan Keharusan Takwil Ayat Mutasyabihat

Oleh : Al Syeikh Al Muhaddith Prof Dr As-Sayyid Muhammad bin Alawi bin Abbas Al-Maliki Al-Hasani

Di sini kami bawakan satu hadith sahih sebagai satu hujjah yang kuat terhadap keharusan takwil di samping dapat menjelaskan kesilapan yang diutaran secara pukul rata bahawa pendekatan takwil adalah batil. Sepatutnya ia memerlukan huraian yang menyeluruh di samping perlu dijelaskan juga bahawa terdapat beberapa nas yang jelas ditakwilkan oleh para ulama. Mereka mentafsirkan nas tersebut bukan lagi dengan maksud zahirnya.

Di samping itu, RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam sendiri pernah menjelaskan perkara ini menerusi sabdanya :


وعنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن الله عز وجل يقول يوم القيامة يا ابن آدم مرضت فلم تعدني قال يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين قال أما علمت أن عبدي فلانا مرض فلم تعده أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده يا ابن آدم استطعمتك فلم تطعمني قال يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين قال أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي يا ابن آدم استسقيتك فلم تسقني قال يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين قال استسقاك عبدي فلان فلم تسقه أما علمت أنك لو سقيته لوجدت ذلك عندي رواه مسلم

Terjemahan :

ALlah subahanahu wa ta'ala berfirman, wahai keturunan Adam, Aku Sakit kamu tidak menziarahiku. Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan, bagaimanakah aku boleh menziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekalian alam ?
Maka Allah berfirman tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang sakit tetapi kamu tidak menziarahinya. Tidakkah kamu tahu apabila engkau menziarahinya nescara engkau akan dapati-Ku bersamanya.
Seterusnya Allah berfirman lagi, wahai keturunan Adam, Aku minta minuman tetapi kamu tidak memberinya.
Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan bagaimanakah aku mampu memberi minuman kepada-Mu sedangkan Engkau Tuhan seru sekalian alam ?
Allah berfirman, tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang meminta air tetapi kamu tidak memberinya ? TIdakkah kamu tahu, jika kamu memberinya, nescaya kamu akan dapati pemberianmu itu di sisi-Ku ?
Wahai Keturunan Adam, Aku minta makanan tetapi kamu tidak memberi.
Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan bagaimanakah aku mampu memberi makanan kepada-Mu sedangkan Engkau Tuhan seru sekalian alam ?
Allah berfirman, tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang meminta makanan darimu tetapi kamu tidak memberinya ? Tidakkah kamu tahu, jika kamu memberinya, nescaya kamu akan dapati pemberianmu itu di sisi-Ku ?

Ini teks hadith yang datang menerusi riwayat al Asyyab. Menerusi riwayat Zayd bin al Hubab pula dengan maksud yang sama Rasulullah bersabda : فلو عدته لوجدت ذلك عند . Di akhir nukilan hadith ini ada disebut dan direkodkan oleh Imam Muslim di dalam kitab sahihnya menerusi riwayat Bahz bin Asad daripada Hammad. Disebut juga bahawa ia adalah firman Allah subahanahu wa ta'ala pada hari kiamat.

Imam al Baihaqi mengulas, pertanyaan hamba Allah mengenai lafaz-lafaz yang kabur maksudnya di dalam hadith di atas merupakan dalil bagi keharusan bertanya kepada yang lebih mengetahui jika lafaz-lafaz itu masih mempunyai ruang untuk difahami sehingga maksudnya menjadi jelas. Di samping itu, hadith di atas juga menunjukkan bahawa maksud sebenar bagi sesuatu lafaz terkadang bukan maksud dimanifestasikan oleh zahir lafaz.

Contohnya, Allah subahanahu wa Ta'ala menyebut bahawa Dia sakit, minta minuman dan makanan tetapi maksud sebenar bagi yang sakit, yang meminta minuman dan makanan adalah para walinya seperti firman Allah subahanahu wa Ta'ala

إِنَّمَا جَزَٲٓؤُاْ ٱلَّذِينَ يُحَارِبُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ

Sesungguhnya balasan mereka yang memerangi Allah dan Rasul-Nya.. (Surah al Maidah:33)


إِنَّ ٱلَّذِينَ يُؤۡذُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ

Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya... (Surah al Azhab :57)


إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ

Jika kamu menolong Allah, Allah pasti menolong kamu... (Surah Muhammad :7)

Maksud memerangi, menyakiti dan menolong Allah subahanahu wa Ta'ala menerusi semua ayat di atas ialah memerangi, menyakiti dan menolong para wali Allah subahanahu wa Ta'ala. Manakala maksud hadith, kamu akan dapati-Ku bersamanya pula ialah kamu akan dapati Rahmat dan pahala-Ku bersamanya. Bandingannya ialah firman Allah subahanahu wa Ta'ala,

وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ ۥ فَوَفَّٮٰهُ حِسَابَهُ ۥ‌ۗ

Dia [orang kafir] tetap mendapati Allah di sisinya lalu Allah menyempurnakan hitungan amalannya. (Surah al-Nur:39)


"Dia mendapati Allah subahanahu wa Ta'ala di sisinya" bererti mendapati perhitungan dan balasan Allah Subahanahu Wa Ta'ala ke atasnya. [Lihat al Bayhaqi : Kitab al Asma' wa al Sifat,h.350]


Sumber Rujukan : Al Syeikh Al Muhaddith Prof Dr As-Sayyid Muhammad bin Alawi bin Abbas Al-Maliki Al-Hasani, Dialah Allah, cet 2014, Pelima Media Sdn Bhd, Selangor.

Khamis, 21 Ogos 2014

Hukum Tafakkur dan Berkabung

Jawapan fatwa Malaysia :

Sumber : https://www.facebook.com/fatwamalaysia/posts/636952976402517

ISU:
Saya ingin bertanya tentang isu tafakkur dan berkabung. Adakah dalam Islam ada amalan tafakkur sebagai tanda kedukaan atas kematian sepertimana dalam ke MH17. Begitu juga tentang amalan berkabung. Dalam Islam apa yang sepatutnya dilakukan. Mohon penjelasan. Terima kasih.

PENJELASAN:

Faham bertafakkur dalam Islam tidaklah sama dengan apa yang dilakukan sekarang ini yang dipanggil ‘moment of silence’ (tunduk selama beberapa minit) bagi menghormati orang yang mati. Tafakkur membawa makna “kegiatan hati untuk memahami makna setiap perkara bagi mencapai apa yang dihajati. Tafakkur juga merupakan pancaran hati yang dengannya kebaikan, keburukan, manfaat dan kemudaratan akan menjadi jelas (al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, ms.77)

Namun perbuatan tunduk selama beberapa minit (moment of silence) bagi menghormati orang yang mati tidaklah bertentangan dengan syarak kerana ia sekadar tanda penghormatan yang bersifat universal dan tidak melibatkan apa-apa ritual bacaan dan pergerakan yang menyerupai amalan keagamaan agama lain. Penekanan dalam perbuatan 'moment of silence' lebih kepada bagi menunjukkan kesedihan, ingatan dan penghormatan kepada mereka yang telah meninggal dunia.

Namun sekiranya perbuatan tersebut disertai dengan ritual keagamaan agama lain seperti menyalakan lilin atau bacaan-bacaan tertentu maka ia menjadi tidak selari dengan amalan Islam dan dilarang oleh syarak.
Asas terhadap keharusan tersebut boleh diambil dari perbuatan Rasulullah yang bangun menghormati jenazah seorang Yahudi yang lalu di hadapan baginda atas dasar kemanusiaan. Begitu juga dengan kisah seorang Sahabat Nabi bernama Qays Ibn Syamas yang pernah menyatakan hasratnya kepada Rasulullah untuk menghadiri majlis kematian ibunya yang beragama Nasrani, Nabi membenarkan dan menyuruhnya berjalan di hadapan jenazah sebagai tanda hormat. (Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ahkam ahl Zimmah, vol.2 ms. 434).

Walaupun apa yang dilakukan oleh Nabi dan Qays, tidaklah benar-benar sama dengan perbuatan 'moment of silence', namun kedua-dua perbuatan tersebut memberi isyarat bahawa tidak salah untuk menghormati orang yang meninggal melalui perbuatan yang tidak bertentangan dengan syariah, termasuk bukan Islam. Islam sendiri menggalakkan kita mengambil iktibar dari kematian. Namun yang terbaik untuk dilakukan bagi menghormati orang Islam yang meninggal dunia ialah dengan mendoakan mereka dan membaca ayat-ayat suci al-Qur’an.

Sementara perbuatan berkabung bagi menunjukkan tanda dukacita kepada orang yang meninggal dunia seperti mengibarkan bendera separuh tiang dan memakai pakaian berwarna serba hitam atau suram adalah dibenarkan selagi ia tidak melibatkan unsur-unsur atau ritual keagamaan agama bukan Islam yang bertentangan dengan syarak.

Dalam perbahasan para ulama amalan berkabung banyak merujuk secara khusus kepada apa yang dilakukan oleh seorang wanita yang kehilangan suami. Istilah yang digunakan ialah al-ihdad/al-hadad yang bermaksud menahan diri daripada berhias.

Menurut istilah pula, perkabungan memberi erti meninggalkan perbuatan memakai haruman, perhiasan, celak, minyak, sama ada yang harum ataupun tidak, iaitu yang khusus bagi tubuh. Namun ia boleh dikiaskan kepada konteks yang lebih besar termasuk dalam konteks masyarakat dan Negara seperti dalam kes MH17. Maka keputusan untuk menetapkan beberapa hari untuk tujuan berkabung adalah termasuk dalam perkara yang harus.

Malah dalam hal memakai pakaian berwarna hitam, terdapat perbahasan yang mengatakan bahawa Keempat-empat mazhab mengharuskan (iaitu dalam konteks wanita kematian suami) untuk memakai pakaian berwarna hitam. (Wahbah al-Zuhayli, Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, jild 7. 662

Wallahu a'lam.

Jawapan Dr Mohd Farid Mohd Shahran :

Isu berkabung dan tafakkur. Tiada nas yang boleh sabitkan haram. Hatta berkabung pakai hitam untuk dikatakan sbagai tasyabbuh pun tidak tepat sebab kata Dr Wahbah Az Zuhaili menyatakan 4 mazhab setuju wanita berkabung digalakkan pakai hitam. Qiyaslah.

Jawapan Ustaz Ayman Al Akiti : 

Fatwa Bahtsul Masa'il fmmp NU tahun 2008 pun memutuskan berkabung dengan trend yang ada sekarang ini tiada masalah. Bahkan mazhab Hanafi mensunatkan pakaian hitam. Masalah tasyabbuh bil kuffar pun ada batas-batasnya, selagi tidak redha kufur tiada masalah. Dalam Durr al Muhtar, ada sebut yang nabis endiri pernah pakai selipar rahib-rahib yahudi di Madinah. Sebab itu Ibn Hajar membahagikan pembahagian tasyabbuh kepada tafashil.

Jawapan Prof Madya Dr Asmadi Mohamed Naim :

Isu Berkabung

Kalau mengikut pandangan mereka yg mentafsirkan bahawa apa-apa yang Nabi SAW tidak buat, sesat dan masuk neraka, maka 'Berkabung Negara' akan termasuk dalam perkara yang bid'ah yang sesat.

Kalau kita mentafsirkannya berdasarkan bagaimana ulama-ulama Ahlussunnah yang melihat sesuatu itu berdasarkan 5 hukum, dan hukum kias, mereka berpegang bahawa sesuatu yang Nabi SAW buat boleh diklasifikasikan perkara yang wajib dan mustahab dan harus.

Dalam ertikata, ada yang kita mesti ikut Nabi, iaitu perkara wajib, kalau tak buat tak sah sesuatu itu. Pada kedudukan tersebut, haram meninggalkan perbuatan tersebut jika dilakukan dengan sengaja.

Manakala perkara mustahab atau sunat ialah perbuatan yang berpahala kalau diikut, tapi tak berdosa kalau tidak lakukan. Kalu melakukan secara bertentangan, termasuk 'mukhalafah al-sunnah', maka hukumnya makruh.

Manakala perkara harus, tiada dalil menyuruh, dan tiada juga dalil pula melarang dan mengharamkannya. Sebab tiadanya dalil bukan melambangkan haram sesuatu perkara itu. Untuk haramkan perlu kepada dalil.

Jadi, bila berkabung sudah menjadi 'adat' yang diterima bagi semua negara, maka perlaksanaannya itu yang perlu diperhatikan dengan asas-asas berikut:

1. Tidak mengamalkan amalan agama lain.
2. Tidak berupa tasyabbuh kepada amalan agama.

Oleh itu;

I. amalan bendera separuh tiang adalah harus sebab bukan amalan agama. Tetapi adat semasa sesuatu negara menunjukkan kesedihan.

Ii. Manakala tafakur di dalam Islam dibenarkan untuk mengingati kebesaran Allah dan pengajaran sesuatu peristiwa. Tapi tafakur yang dianjurkan, saya syorkan gantikan dengan bacaan al-fatihah dan sedekahkan kpd si mati.

Iii. Pakai baju gelap, dalam kes isteri kematian suami, digalakkan pakai baju gelap. Dalam konteks negara kita, pakai hitam bukan budaya kita berkabung, tetapi budaya majlis berkabung raja-raja Melayu yang sudah diterima.

Apapun maksud umum berkabung, makruh memanjangkan tempoh berkabung. Sebab itu, sunnahnya ucapan takziah sekitar 3 hari selepas kematian, kecuali kalau seseorang bermusafir. Jadi, meletakkan sehari sahaja hari berkabung sudah memadai memandangkan peristiwa ini sudah lama berlaku.

Wallahu ta'ala a'lam.

Sumber : https://www.facebook.com/asmadi.mohamednaim/posts/711158358951891

Jawapan Dr Luqman : 

Isu berkabung bagi saya tidak lebih dari adat istiadat. Selama mana tiada tasyabbuh dengan kafir adalah harus. Jika melawani apa-apa sunnah yang hukumnya sunat, jatuh jadi makruh, sebagaimana juga adat istiadat yang biasa dilakukan di istana dan sebagainya.

Jawapan Ustaz Salman al Maskuri : 

Rujuk :  http://darulilmi.org/2014/08/22/hukum-diam-bertafakur-sebentar-utk-menghormati-jenazah/

Harus selagi mana tidak ada ritual keagamaan.

Antara hujjah mereka:

Islam menggalakkan ketika berdiri kepada orang yang mulia yg datang:
قوموا إلى سيدكم

“ Berdirilah untuk pemimpin kamu”

Hadis sahih Bukhari.

Berdiri sebentar untk kematian juga adalah tanda menghormatinya.

Nabi saw berdiri utk jenazah:
مرت به جنازة فقام فقيل له إنها جنازة يهودي فقال أليست نفسا

“ Lalu satu jenazah pada Nabi saw lalu Nabi saw berdiri. Kemudian dikatakan “ itu jenazah yahudi.” Nabi saw menjawab “ bukankah ia satu jiwa (perlu dihormati).”

Hadis sahih Bukhari.

Hadis ini menunjukkan berdiri menghormati mayat adalah dituntut.

Adapun berkenaan larangan meniru orang kafir ialah tidak semua perkara yang dari orang kafir itu dilarang.

Ibnu Najim alhanafi berkata dalam kitab البحر الرائق شرح كنز الدقائق

“اعلم أن التشبيه بأهل الكتاب لا يكره في كل شيء وإنا نأكل ونشرب كما يفعلون إنما الحرام هو التشبه فيما كان مذموما وفيما يقصد به التشبيه



“ Ketahuilah sesungguhnya menyerupai ahli kitab bukanlah dilarang pada semua perkara. Sesungguhnya kita makan, minum seperti mereka. Perkara yang haram ialah menyerupai perkara yang tercela dlm Islam dan dengan niat untuk meniru mereka.”

Contohnya ialah makan pakai sudu, pakai tali leher, selagi mana ia tidak dicela dan tidak niat tiru maka ia diharuskan.

(Fatwa ulama kerajaan Mesir).

Wallahua'lam bissowab.

KALAU KITA DI TUDUH KUFUR DAN SYIRIK, BUAT BANYAK-BANYAK MAJLIS TAHLIL!

Oleh : Ustaz Termizi Yaacob

kita semua menganggap Shaykh Al-Maliki, Habib Smith dan Habib Umar sebagai pemimpin kita, ulama kita. kita belajar dan mengambil ilmu agama dengan anak murid kepada anak murid mereka, oleh itu jika mereka dituduh kufur dan syirik maka secara langsung tuduhan itu turut terkena pada kita.

Salaf al-salihin telah menunjukkan cara bagaimana menghadapi tuduhan ini.

عن عبيد الله بن عمر عن نافع أن رجلا قال لإبن عمر أن لي جارا يشهد علي بالشرك فقال قل لا إله إلا الله تكذبه

seorang lelaki berkata kepada Ibn Umar:

aku adaseorang jiran yang menuduh/bersaksi bahawa aku melakukan shirik.

Ibn Umar menjawab:

Katakan la ilaha illallah, kamu akan buat dia jadi penipu.

عكرمة يعني ابن عمار قال ثنا سوار بن شبيب الأعرجي قال كنت قاعدا عند ابن عمر فجاء رجل فقال يا ابن عمر إن أقواما يشهدون علينا بالكفر والشرك فقال ويلك أفلا قلت لا إله إلا الله قال فقال أهل البيت لا إله إلا الله حتى ارتج البيت

Ikrimah iaitu 'Ammar berkata bahawa dia mendengar dari Sawwar Ibn Shabib al-A'raji yang berkata bahawa dia sedang duduk di rumah Ibn 'Umar bila seorang lelaki datang seraya berkata:

"Wahai Ibn Umar, ada kumpulan kaum yang naik saksi ke atas kami menuduh kami dengan kufur dan syirik!"

Ibn Umar menjawab:

"Celaka kamu! tidakkah kamu mengatakan la ilaha illallah?"

Maka seluruh ahli rumah itu pun mula mengucapkan 'la ilaha illallah' sehingga rumah itu bergegar!.

(Tibyan al Kazib al Muftari)

Isnin, 14 Julai 2014

HUKUM MELETAKKAN/MENABURKAN DAUN DAN BUNGA DI ATAS KUBUR


Belum pun habis Ramadhan dah ada pula yang menyerang amalan umat Islam yang menaburkan bunga atas kubur. Dikata perbuatan tersebut menyerupai Kristian dan Yahudi dan bid'ah sesat. 

JAWAPAN AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH : 

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu 'alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

"Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering." (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan : 

" Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu 'alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut "

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:



 “Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT. 
Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir. 

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi'i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120


يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua'lam

Khamis, 10 Julai 2014

Wanita hamil dan mengandung kena QADA dan BAYAR FIDYAH?




Oleh : Dr Asmadi Mohamed Naim

Assalamu alaikum warahmatullah,

Ulama-ulama hadis yg alim dan warak meriwayatkan secara jujur Pandangan Ibn Abbas RA bahawa wanita hamil dan mengandung boleh berbuka puasa sekiranya mereka takut kebinasaan pada anak-anak meraka, namun mereka kena QADA dan BAYAR FIDYAH.

Berkata ulama hadith, al-Sykh al-Allamah Abi al-tayyib Muhammad Syamsul Haq al-Azim Abadi RH dalam kitabnya Aun Al-Ma'bud ketika ...mensyarahkn Sunan Abi Daud 4/405:



قال الخطابي مذهب بن عَبَّاسٍ فِي هَذَا أَنَّ الرُّخْصَةَ مُثْبَتَةٌ لِلْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ إِذَا خَافَتَا عَلَى أَوْلَادِهِمَا وَقَدْ نُسِخَتْ فِي الشَّيْخِ الْكَبِيرِ الَّذِي يُطِيقُ الصَّوْمَ فَلَيْسَ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ وَيَفْدِيَ إِلَّا أَنَّ الْحَامِلَ وَالْمُرْضِعَ وَإِنْ كَانَتِ الرُّخْصَةُ قَائِمَةً لَهُمَا فَإِنَّهُ يَلْزَمُهُمَا الْقَضَاءُ مَعَ الْإِطْعَامِ وَإِنَّمَا لَزِمَهُمَا الْإِطْعَامُ مَعَ الْقَضَاءِ لِأَنَّهُمَا يُفْطِرَانِ مِنْ
أَجْلِ غَيْرِهِمَا شَفَقَةً عَلَى الْوَلَدِ وَإِبْقَاءً عَلَيْهِ
Berkata al-Khattabi:"Mazhab Ibn Abbas pada masalah ini (Tafsiran ayat surah al-Baqarah: وعلى الذين يطيقونه): Sesungguhnya rukhsah (kelonggaran tidak berpuasa) adalah thabit pada perempuan mengandung dan menyusukan anak, jika mereka takut (memudaratkan) ke atas anak-anak mereka. Maka dinasakhkan kelonggaran ini untuk orang tua yang tidak upaya, maka mereka (orang tua) tidak perlu untuk mereka berbuka dan membayar fidyah(tidak wajib kedua-duanya).


Manakala bagi perempuan hamil dan perempuan menyusukan anak, rukhsah (kelonggaran) masih kekal untuk kedua-duanya, justeru diwajibkan kedua-duanya qada puasa beserta bayar fidyah. Maka sesungguhnya dilazimkan ke atas kedua-dua mereka fidyah beserta qada kerana mereka berbuka kerana orang lain (bukan kerana diri sendiri) kerana kasihan kepada anak dan mengekalkan kesejahteraan mereka".

Manakala pandangan Imam Abu Hanifah dan sahabatnya: mereka qada tanpa perlu membayar fidyah.

Selamat beramal, wallahu a'lam.

Sumber : http://drasmadinet.blogspot.com/2014/07/wanita-hamil-dan-mengandung-kena-bayar.html

Selasa, 8 Julai 2014

Bolehkah Makan Masa Azan Subuh Bagi Orang Yang Bersahur?

Oleh : Ustaz Abdul Rahman

Ramai yang kata bila azan subuh, masih boleh selesaikan makan atau minum berdasarkan hadith:

إذا سمع أحدكم النداء والإناء على يده فلا يضعه حتى يقضي حاجته منه
“Apabila salah seorang daripada kamu mendengar azan dan di tangannya masih ada bekas (makanan atau minuman), maka janganlah dia meletakkan bekas itu sehingga dia menunaikan hajatnya (iaitu selesaikan makan atau minum)” (Hadith riwayat Abu Daud dan beliau tidak memberikan apa-apa komentar. Menurut Abu Daud, mana-mana hadith yang tidak diberi komentar oleh beliau, maka maknanya ia boleh dijadikan hujah)

Sebenarnya ada 3 perkara yang perlu diperhatikan:

1) Hadith ini bercanggah dengan ayat Quran yang maksudnya: “dan makanlah dan minumlah SEHINGGA TERBIT FAJAR” (Surah Al-Baqarah : 187)

2) Hadith ini bercanggah dengan yang lebih sahih dan kuat:

إِنَّ بلالًا يؤذِنُ بليلٍ . فكلُوا واشربوا حتى يؤذِّنَ ابنُ أمِّ مكتومٍ
“Sesungguhnya Bilal melaungkan azan pada waktu malam (iaitu azan pertama), maka makanlah dan minumlah SEHINGGA Ibnu Ummi Maktum melaungkan azan (kedua)”

3) Hadith ini sebenarnya mempunyai dua jalan. Jalan pertama mauquf (terhenti kepada sahabat sahaja, tidak bersambung kpd Nabi s.a.w) dan yang kedua dhaif seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Abi Hatim dalam kitab ‘Ilalnya (1/123)

4) Andaikata hadith itu sahih sekalipun, ia mesti ditakwilkan agar tidak bercanggah dengan ayat Quran dlm point no. 2 dan hadith dlm point no. 3 di atas. Takwilannya ialah dengan mengatakan bahawa hadith yang membenarkan makan itu ialah ketika azan pertama yang dilaungkan oleh Bilal r.a dan bukannya azan kedua.

Kesimpulannya, tidak boleh makan apabila telah azan Subuh dan hadith yang mengatakan boleh makan itu ialah berkenaan dengan azan pertama. Wallahua’lam.

- Hamba Allah yang lemah, Abdul Rahman Imran @ Harman Shah Raniri

Sumber : https://www.facebook.com/abdulrahman.hadeja/posts/1495479994022416

Isnin, 23 Jun 2014

Kenajisan Babi dan Sifatnya yang Digolongkan Sebagai Najis Mughalazah

Oleh : Ustaz Ayman Al Akiti 

Perdebatan isu kenajisan babi dan meletakkan posisinya sebagai najis mughalazah adalah sebuah isu khilaf di kalangan mazhab-mazhab fiqh yang berbeza. Akan tetapi, isu yang paling tidak terhormat adalah usaha-usaha untuk merubah suatu status pandangan sebuah mazhab yang sebenarnya berpegangan kepada "X" lalu dikatakan bahawa ia adalah"Y". Ini adalah sebuah tahrif atau penyimpangan. Lalu orang tersebut juga enggan menyebut hujjah sebenar kenapa mazhab tersebut memegang "X" bahkan hanya mencanang-canang pendapat "Y".

Perkara ini terjadi, kerana ada sebagian tokoh agama di Malaysia yang mengeluarkan pendapat yang tidak begitu disukai oleh muslimin Malaysia yang sejak dahulu berpegang dengan mazhab Syafi'I secara totok. Dalam usaha merubah wacana ini, tokoh agama tersebut dengan berani mengeluarkan qaul-qaul ulama dalam mazhab Syafi'I yang sebenarnya sudah ditarik oleh imam mazhab tersebut. Mereka berharap dengan adanya qaul imam mazhab tersebut itu nantinya dapat merubah persepsi pentaklid buta mazhab Syafi'I ini untuk mengikuti mazhab mereka. Sesungguhnya perkara ini adalah tidak patut, kerana isu khilaf seharunya dibicarakan oleh ahlinya bersama dengan ahlinya bukan kepada orang awam yang dikhuatirkan akan menjadi kesalah fahaman dan terpesong dengan polemik para ulama.

Qaul Mazhab Syafi'I yang mengatakan Babi tidak najis atau najis tapi najis ringan

Seperti yang diketahui oleh semua penuntut ilmu mazhab Syafi'I, bahawa kenajisan babi adalah tergolong najis ringan yang hanya perlu untuk dibasuh satu kali basuhan menurut qaul qadim @ pendapat Imam Syafi'I yang lama ketika masih di Baghdad. Para penganut mazhab ini juga tahu bahawa mazhab Jadidlah yang patut dipegang, bukan mazhab Qadim, kecuali beberapa masalah yang dibahas dalam bab lain oleh ulama-ulama tarjih mazhab agung ini. Akan tetapi, bukan isu babi ini yang dipilih untuk berpegang kepada mazhab qadim oleh mayoritas ulama mazhab ini kecuali sebahagian kecil dari mereka seperti Abu Ali al-Fariqi (w. 528). Telah dinukilkan oleh Imam Sulayman al-Kurdi dalam al-Fawaid al-Madaniyyah:

القديم هو الصحيح ولا مدخل للإلحاق هنا وفي التهذيب أن القديم قول عامة أهل العلم
(Pendapat mazhab Qadim adalah yang sahih dan tidak ada tempat masuk untuk menyamakan isu ini dengan anjing di sini. Dan dalam kitab al-Tahzib bahawa sesungguhnya mazhab qadim adalah pendapat keumuman ahli ilmu). [Rujuk: al-Fawaid al-Madaniyyah, 359-360].

Malah ada yang berani menukil pendapat Imam Nawawi bahawa beliau memilih untuk menganggap bahawa Khinzir adalah sufi seperti dalam al-Tanqih:

الأصح عند الأصحاب الإلحاق وهو الجديد. والمختار القوي في الدليل الاكتفاء بغسلة واحدة بل مقتضى الدليل طهارته كالأسد والذئب والفأرة ونحوها. وقولهم إنه أسوأ حالا من الكلب لا يسلَّم
(Yang lebih sahih menurut Ashab Syafi'I adalah menyamakan dengan anjing. Ia adalah qaul jadid. Pendapat yang dipilih yang kuat dalilnya adalah cukup dengan satu basuhan bahkan dalil menuntut untuk menunjukkan kesuciannya seperti singa, serigala, tikus dan sesamanya). [Rujuk: al-Tanqih Hamisy al-Wasit: 1/205].

Pentarjihan

Dalam mazhab Syafi'I, ulama telah melakukan kajian dan memutuskan sesuatu sesuai dengan manhaj usul yang diasaskan oleh mujtahid mazhab ini dengan tidak bersifat double standard. Ini adalah sifat disiplin mazhab Syafi'I yang telah ditanamkan oleh Imam Mazhab dan Ashabnya. Walaupun sepertinya Imam Nawawi yang merupakan ulama agung mazhab ini berpendapat seperti itu, tidak boleh tidak untuk kita hanya berpihak pada satu kitab beliau dan membuang pendapat beliau dalam kitab lain. Imam Nawawi telah berkata dalam kitabnya berjudul Minhaj al-Thalibin:


وما نجس بملاقاة شيء من كلب غسل سبعا إحداهن بتراب والأظهر تعين التراب , و أن الخنزير ككلب
(Sesuatu yang terkena najis disebabkan dijilati oleh anjing maka basuhlah sebanyak 7 kali dan salah satunya dengan tanah. Pendapat yang lebih jelas adalah diwajibkan dengan tanah bukan lainnya. Sedangkan babi disamakan dengan anjing) [Rujuk: Minhaj al-Thalibin Hamisy Mughni al-Muhtaj: 1/238].

Ini jelas menunjukkan Imam Nawawi memiliki kata dua dalam isu ini sehingga kadangkala memilih untuk menyatakan bahawa babi diqiyaskan dengan anjing seperti pendapat ulama sebelumnya.

Pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi'I adalah qaul jadid sehinggalah ia yang disebut dalam kitab-kitab matan, ringkasan, dan bahkan yang difatwakan. Kalau kita berpegang pada pendapat Imam Nawawi di atas "مقتضى الدليل طهارته" maka ia jelas-jelas bertentangan dengan nas dari Firman Allah SWT:


" قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ"
(Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak dapati Dalam apa Yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu Yang diharamkan bagi orang Yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah Yang mengalir, atau daging babi - kerana Sesungguhnya ia adalah kotor).

Imam Ibn Hajar al-Haithami telah berkata :


وعود الضمير للمضاف إليه سائغ على حد فإنه رجس كما هو التحقيق في الآية
(Kembalinya kata ganti "fainnahu" tersebut adalah kepada mudhaf ilaih "khinzir" seperti yang sedap difahami pada batasan kata "khizir itu adalah najis" seperti apa yang telah dikukuhkan dalam ayat tersebut) [Rujuk: Tuhfat al-Muhtaj: 1/327].

Imam al-Baidhawi telah berkata dalam kitab Tafsirnya:


"فإنه أي فإن الخنزير أو لحمه قذر" (Sesungguhnya ia iaitu sesungguhnya khinzir atau dagingnya adalah jorok!) [Rujuk: Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta'wil: 2/460].

Selain itu, kalau kita rujuk kepada pendapat ulama mazhab Syafi'I dalam hal kenajisannya khamar, maka kita akan menjumpai mereka berlandaskan pada firman Allah SWT:

 " يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوه" (Wahai orang-orang Yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib Dengan batang-batang anak panah, adalah (Semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya).

Dalam hal ini, telah dinukil dalam kitab Asna al-Mathalib oleh Zakariya al-Anshori bahawa Imam Nawawi memang pernah menukilkan bahawa makna "رجس" di atas tidak menunjukkan najis:


" قال في المجموع ولا دلالة ظاهرة في الآية لأن الرجس لغة القذر ولا يلزم منه النجاسة ولا من الأمر بالاجتناب انتهى وقد يجاب بأن الأدلة الشرعية جارية على العرف الشرعي والرجس فيه هو النجس" (Berkata Imam Nawawi di dalam Majmuk: tidak ada penunjukan yang zahir dalam ayat tersebut. Sesungguhnya kata rijsun itu secara bahasa adalah kotor, maka tidak semestinya ia menunjukkan arti najis ataupun perkara yang perlu untuk dijauhi. – tamat kata-kata Imam Nawawi. Maka dijawab: sesungguhnya dalil syarak yang berlaku sesuai uruf syarak bahawa kata rijsun adalah najis) [Rujuk: Asna al-Mathalib: 1/9].

Maka sangat jelaslah dalam mazhab Syafi'I bahawa maksud dari "رجس" adalah najis bukan hanya sekadar kotor. Buktinya Imam al-Syafi'I sendiri di dalam al-Umm mengnaskan kenajisan khamar:

 " وكل ما أصاب الثوب من غائط رطب أو بول أو دم أو خمر , أو محرم ما كان فاستيقنه صاحبه وأدركه طرفه , أو لم يدركه فعليه غسله" (Setiap perkara yang mengenai baju seperti tahi basah, atau kencing, atau darah, atau khamar, atau benda yang diharamkan maka selagimana dia yakin dan melihat bahagian dari perkara tersebut ataupun ia tidak melihat sekali pun – tapi dia yakin terkena – maka wajib baginya untuk membasuhnya) [Rujuk: al-Umm: 1/72].

Maka dari sini sudah jelaslah kepada kita, bahawa mazhab yang dipilih untuk difatwakan adalah qaul jadid bukan qadim. Sedangkan isu kenajisan babi di tanah air Malaysia, penulis tidak melihat satu masyaqah pun untuk diterapkan. Maka sudah seharunya bagi kita umat Islam untuk tidak terlalu mudah menganggap samak najis babi atau anjing atau bahkan menghukumi kenajisan babi adalah sebagai sesuatu yang menyusahkan, kerana sesungguhnya ia tidak susah sama sekali!!!

Sumber  :  http://akitiano.blogspot.com/2014/06/kenajisan-babi-dan-sifatnya-yang.html

Tokoh Ilmuwan Hadith : Maulana Hussin bin Abdul Qadir




Maulana Hussin bin Abdul Qadir

Berusia 52 tahun .

Sudah 26 tahun menetap di Malaysia .

Maulana Hussin sangat alim Hadith , beliau memiliki Sanad Hadith hingga kepada Imam Bukhary , Imam Mazhab 4 dan terus bersanad kepada Rasululullah SAW .

Beliau sekarang mengajar di pondok-pondok sekitar Kelantan .

Semasa di Majlis Habib Zein di Kelantan saya diperkenalkan dengan Maulana Hussin ini. Saya terkejut apabila dikenalkan dengan beliau . Saya sangkakan beliau orang biasa .

Akhlak beliau sangat mulia dan merendah diri. Beliau TIDAK menimbulkan polemik dan isu kontroversi atau mengungkit perkara khilafiah untuk jadi glamour. Inilah sifat tawaddhuk yang ada pada beliau.

Beliau memang tidak popular,  tidak dikenali ramai. TETAPI ALLAH memahsyurkan beliau di kalangan para pencinta ilmu.

Beliau membuka restoran menjual roti canai . Sungguh tidak disangka beliau alim besar dalam ilmu hadith sehinggakan Baba Ghazali Sekam Pattani sekalipun masih belajar dengan beliau dan termasuk Dr Lukman anak Tn Guru Hj Abdullah Lubuk Tapah masih belajar dengan beliau .

Hatta Maulana Qari Yasin yang diiktiraf sebagai ulamak hadith dunia Islam kini, memberikan gelaran MUHAQQIQ (pentahqik hadis) kepada beliau.

Moga masyarakat celik minda dan tidak mensia- siakan ulama , ambil menafaat dengan beliau terutamanya orang Kelantan yang hampir dengan beliau.

Sumber :

1. http://pondoktauhid.blogspot.com/2011/06/maulana-hussin-dari-burma-alim-hadith.html

Ahad, 22 Jun 2014

Penjelasan "ASAL IBADAH ADALAH DILARANG"

Oleh : Ustaz Ayman Al Akiti 

Kaedah "Asal Ibadah adalah Dilarang" atau "adalah Tawqif" atau "adalah Terbatal" memiliki makna secara istilah adalah manusia tidak dibebankan dengan sebuah ibadah kecuali setelah disyariatkan daripada Allah SWT dan dijelaskan cara-caranya.

Akan tetapi "ibadah" yang dimaksud tidakah berlaku secara mutlak. Ini disebabkan oleh para ulama yang mengibaratkan kaedah ini sendiri mengakui terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan jenis-jenis ibadah yang dapat diterapkan (تطبيق)  dalam kaedah ini.

Contohnya al-Hafiz Ibn Hajar pernah merekodkan kaedah ini yang disandarkan kepada Imam al-Subki di dalam Syarah Bukharinya yaitu Fath al-Bari 3:371:

عَنْ أُمّ هَانِئ قَالَتْ {قَدِمَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ فَصَلَّى ثَمَان رَكَعَات فَقُلْتُ مَا هَذِهِ ؟ قَالَ هَذِهِ صَلاة اَلضُّحَى} وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَ صَلاة اَلضُّحَى ثَمَانُ رَكَعَاتٍ. وَاسْتَبْعَدَهُ اَلسُّبْكِيّ وَوُجِّهَ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي اَلْعِبَادَةِ التَّوَقُّفُ وَهَذَا أَكْثَرُ مَا وَرَدَ فِي ذَلِكَ مِنْ فِعْلِهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Petikan dalam Fath al-Bari ini sedang membahas maksimum raka'at untuk solat sunat Dhuha. Menurut Imam Subki – seperti yang dinukil – maksimum solat Dhuha adalah 8 rakaat kerana ada hadis dari Ummu Hani' RA dan menganggap ia adalah Tawaqquf (tidak boleh dirubah kerana ia sudah diajarkan oleh Baginda Rasul SAW).

Walaubagaimanapun, penetapan kaedah ini oleh Imam Subki terbukti masih dikhilafkan oleh ulama Syafi'iyyah yang lain misalnya Imam al-Ruyani yang mengatakan bahwa tidak ada had di dalam solat Dhuha selain daripada pendapat yang mengatakan paling banyak adalah 12 rakaat, seperti yang dinukil oleh al-hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari pada tempat yang sama:

وقد ذهب قوم منهم أبو جعفر الطبري وبه جزم الحليمي والروياني من الشافعية إلى أنه لا حد لأكثرها.

Juga seperti khilaf yang telah diperbahaskan Imam Zakariya al-Anshari di dalam kitab Syarah al-Bahjahnya 2:406:

وَالأَكْثَرُونَ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ عَلَى أَنَّ أَكْثَرَهَا ثَمَانٍ وَصَحَّحَهُ فِي التَّحْقِيقِ لِخَبَرِ الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أُمِّ هَانِئٍ {أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلاَّهَا ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ} وَعَنْهَا أَيْضًا {أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الْفَتْحِ صَلَّى سُبْحَةَ الضُّحَى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ يُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ} رَوَاهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ. وَمَا قِيلَ مِنْ أَنَّ هَذَا لا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ أَكْثَرُهَا رُدَّ بِأَنَّ الأَصْلَ فِي الْعِبَادَاتِ التَّوْقِيفُ، وَلَمْ تَصِحَّ الزِّيَادَةُ عَلَى ذَلِكَ، وَفِي الرَّوْضَةِ كَأَصْلِهَا أَفْضَلُهَا ثَمَانٍ، وَأَكْثَرُهَا ثِنْتَا عَشْرَةَ.

Dari ibarat tersebut jelas bahawa Imam Nawawi sendiri yang membatasi solat Dhuha sebanyak 8 rakaat dengan berpegang pada kaedah tersebut berbeza pendapat dengan apa yang telah ditetapkan di dalam kitab Raudlahnya bahwa yang afdal adalah 8 rakaat dan paling banyak adalah 12 rakaat.

Ini menunjukkan bahwa Kaedah ini tidak dapat diterapkan secara mutlak terhadap semua jenis ibadah walaupun kita sepakat bahwa kaedah ini memang wujud di kalangan ulama. Oleh sebab itu, perlulah dikaji jenis-jenis ibadah yang masuk di dalam kaedah ini.

Untuk menentukan jenis ibadah yang masuk dalam kaedah ini, perlu dikaji salah satu dari pendapat sarjana Saudi sendiri yaitu Dr. Shalih bin Ghanim al-Sadlan dalam kitabnya al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kubra wa Ma Tafarra'a 'anha, 154; beliau mengatakan:

ويعبر عن هذه القاعدة أيضا بأن "الأصل في العبادات التوقيف" وقد يعبر عنها بأن "الأصل في العبادات البطلان" ومؤداها كلها واحد وهو أن جميع الأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول كالصلوات المحمودة بأوقاتها وأعدادها وهيئاتها وكالزكاة المحمودة بأنواعها ونصابها ومقاديرها ومواقيتها وكالصيام المحدود بزمانه وكيفيته والحج كذلك وكالأضاحي والكفارات. وأحكام التوارث والعقوبات المحددة المسماة بالحدود ونحو ذلك  من الأمور التي لا حظ للاجتهاد في وضعها ولا في تبديلها وتغييرها مهما تغيرت الأحوال والعصور، وهذه الأمور التعبدية هي شعار العقيدة وعنوانها وهي جديرة بأن تسمى تكاليف شرعية وشعائر إسلامية لأنها لا يتعاون فيها مع باعث الدين آخر من غرائز النفوس ولا هداية العقول؛ لذا كان الأصل فيها الحظر.

Dari sini, Dr. Shalih sendiri mengakui bahwa kaedah ini diterapkan pada ibadah yang bersifat "ta'abudi" atau dapat difahami sebagai "غير معقولة المعنى" (yang tidak dapat difahami 'illat dari hukum tersebut). Beliau juga secara tidak langsung mengatakan bahwa ada ibadah yang tidak bersifat "ta'abudi". Ini difahami dari katanya: " وهو أن جميعالأمور التعبدية التي لها هيئات وأوصاف دينية خاصة لا تهدي إليها الغرائز ولا العقول " (Yaitu bahwa semua perkara yang bersifat ta'abudi yang mana baginya bentuk khusus dan sifat keagamaan yang khusus yang tidak dapat ditunjukkan oleh perasaan manusia maupun akal-akal mereka).

Untuk mengukuhkan perkara ini lagi, sebaiknya kita memahami kata-kata Imam al-Syathibi sendiri yang mensifatkan bahwa sebuah ibadah tersebut adalah bid'ah dan haram ketika ia tidak ada dalil. Akan tetapi, seumpama ada dalil yang menunjukkan wajib atau sunat atau mubah, maka ia bukanlah bid'ah lagi, seperti yang tersebut di dalam kitab al-I'tishamnya 1:191:

أن هذا التقسيم أمر مخترع لا يدل عليه دليل شرعي بل هو نفسه متدافع ، لأن من حقيقة البدعة أن لا يدل عليها دليل شرعي لا من نصوص الشرع ولا من قواعده ، إذ لو كان هنالك ما يدل من الشرع على وجوب أو ندب أو إباحة لما كان ثَمَّ بدعة ، ولكان العمل داخلاً في عموم الأعمال المأمورة بها أو المخير فيها . فالجميع بين عد تلك الأشياء بدعاً ، وبين كون الأدلة تدل على وجوبها أو ندبها أو إباحتها جمع بين متنافيين .

Dari petikan ini, Imam Syathibi sendiri menolak menetapkan istilah Bid'ah bagi ibadah yang ada sandaran dalil. Oleh itu, hanya ibadah yang tidak terdapat dalil sama ada khusus maupun umum sahaja yang ditolak, seperti menambah jumlah rakaat solat subuh atau lainnya.

Seperti contoh, marilah kita fahami satu isu dalam masalah ibadah yang khusus yaitu lafaz Takbirah al-Ihram. Menurut mazhab Maliki, Takbirah al-Ihram tidak sah melainkan menggunakan kalimat "الله أكبر" (walaupun dengan menambah "ال"  pada kalimat "الأكبر" adalah tidak sah) ini didasari dengan kaedah "Asal Ibadah adalah Tawqif" seperti yang disebutkan di dalam kitab Hasyiah al-Dasuqi bagi Syarah al-Kabir, 1:232:

(قَوْلُهُ: وَإِنَّمَا يُجْزِئُ اللَّهُ أَكْبَرُ) – إلى أن قال – أَيْ إنَّ الْمُصَلِّيَ لا يُجْزِئُهُ  فِي تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ شَيْءٌ مِنْ الألْفَاظِ الدَّالَّةِ عَلَى التَّعْظِيمِ إلا لَفْظَ اللَّهُ أَكْبَرُ لا غَيْرُهُ مِنْ اللَّهُ أَجَلُّ أَوْ أَعْظَمُ أَوْ الْكَبِيرُ أَوْ الأَكْبَرُ لِلْعَمَلِ وَلأَنَّ الْمَحَلَّ مَحَلُّ تَوْقِيفٍ وَقَدْ قَالَ عليه الصلاة والسلام {صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي} وَلَمْ يَرِدْ أَنَّهُ افْتَتَحَ صَلاتَهُ بِغَيْرِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَلا بِهَا بِغَيْرِ الْعَرَبِيَّةِ مَعَ مَعْرِفَتِهِ لِسَائِرِ اللُّغَاتِ كَمَا فِي شَرْحِ الْمَوَاهِبِ.

Perkara ini didukung juga oleh Mazhab Hanbali dengan ketetapan yang sama yaitu tidak adanya khabar yang menunjukkan boleh berpindah kepada lafaz lain, seperti pendapat Imam Ibn Qudamah di dalam al-Mughninya, 1:540:

"...أن الصلاة لا تنعقد إلا بقول "الله أكبر" عند إمامنا ومالك – إلى أن قال – وَلَنَا أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ {تَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ} – إلى أن قال – لَمْ يُنْقَلْ عَنْهُ عُدُولٌ عَنْ ذَلِكَ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ الْعُدُولُ عَنْهُ.

Yang menariknya, dalam memahami nas-nas tersebut, Mazhab Syafi'I dan Hanafi berbeza dengan kedua mazhab yang tadi. Menurut Mazhab Syafi'I, illat wajibnya mengikuti atau tawaqquf di sini adalah nama takbir tersebut dan menjaga lafaz al-Jalalah (Allah) tersebut. Oleh sebab itu, menurut mereka, kalimat "الله الأكبر" adalah sah. Cuba lihat petikan Fath al-Mu'in dan Syarahnya I'anah al-Thalibin, 1:132 berikut:

( ويتعين ) فيه على القادر لفظ ( الله أكبر ) للاتباع أو الله الأكبر ولا يكفي أكبر الله إلخ.
( قوله أو الله الأكبر ) معطوف على الله أكبر ولو قال ويكفي الله الأكبر لكان أولى وعبارة المغنى مع الأصل ولا تضر زيادة لا تمنع الاسم أي اسم التكبير كالله الأكبر بزيادة الألف واللام لأنه لفظ يدل على التكبير وعلى زيادة مبالغة في التعظيم وهو الإشعار بالتخصيص وكذا لا يضر الله أكبر وأجل والله الجليل أكبر في الأصح وكذا كل صفة من صفاته تعالى إذا لم يطل بها الفصل كقوله الله عز وجل أكبر لبقاء النظم والمعنى بخلاف ما لو تخلل غير صفاته تعالى كقوله الله هو الأكبر أو طالت صفاته كالله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس كبر اهـ.

Malah menurut Mazhab Hanafi, diperbolehkan untuk menggunakan kalimat selain "الله أكبر" walaupun berbeza dengan muridnya Abu Yusuf yang hanya memperbolehkan 4 lafaz: "الله أكبر", "الله الأكبر", "الله الكبير", dan "الله كبير". Perkara ini dapat dirujuk pada kitab al-Mabsuth, 1:35:

ويجوز افتتاح الصلاة بالتسبيح والتهليل والتحميد في قول أبي حنيفة ومحمد رحمهما الله , وفي قول أبي يوسف رحمه الله إذا كان يحسن التكبير ويعلم أن الصلاة تفتتح بالتكبير لا يصير شارعا بغيره , وإن كان لا يحسنه أجزأه , وألفاظ التكبير عنده أربعة : الله أكبر , الله الأكبر ,  الله الكبير , الله كبير – إلى أن قال – وأبو حنيفة رحمه الله ومحمد رحمه الله استدلا بحديث مجاهد رضي الله عنه قال : { كان الأنبياء صلوات الله عليهم يفتتحون الصلاة بلا إله إلا الله } , ولأن الركن ذكر الله - تعالى - على سبيل التعظيم , وهو الثابت بالنص قال الله - تعالى - : { وذكر اسم ربه فصلى } , وإذا قال الله أعظم أو الله أجل فقد وجد ما هو الركن , فأما لفظ التكبير وردت به الأخبار فيوجب العمل به حتى يكره افتتاح الصلاة بغيره لمن يحسنه ولكن الركن ما هو الثابت بالنص , ثم من قال الرحمن أكبر فقد أتى بالتكبير قال الله تعالى : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } الآية . والتكبير بمعنى التعظيم قال الله تعالى : { فلما رأينه أكبرنه } أي عظمنه : { وربك فكبر } أي فعظم والتعظيم حصل بقوله الله أعظم .

Kesimpulan dari khilaf ini, dapat dilihat bahwa lafaz Takbirah al-Ihram itu ditetapkan oleh nas yang zahir! Rasulullah Saw melakukannya dengan lafaz "الله أكبر" tidak selainnya. Akan tetapi, ulama mazhab berbeza pendapat akan sifat tawaqquf di sini. Apakah ia ta'abuddi yang mana tidak boleh berbeza dengan nas atau ia bukanlah ta'abuddi yang boleh untuk berbeza dengan nas yang zahir selagi ada illat atau sesamanya.

Dengan ini, maka jelaslah bahwa kaedah ini diterapkan bagi ibadah yang bersifat ta'abuddi sahaja. Tapi wajib kita ingat bahwa boleh sahaja satu ulama menganggap bahwa sesuatu ibadah itu adalah ta'abuddi, tapi belum tentu ia adalah ta'abuddi menurut ulama yang lain. Maka asalkan perkara tersebut memiliki sandaran dalil sama ada khusus atau umum, maka ia adalah diharuskan.


Wallahu a'lam bis Shawab!

Catatan: Ini adalah ringkasan dari skripsi (thesis) penulis ketika menduduki di tahun akhir tingkatan sarjana muda dan berhasil mendapatkan anugrah penulis skripsi terbaik di universiti tersebut pada tahun 2010.

Sumber  : http://akitiano.blogspot.com/2013/10/ringkasan-pemahaman-kaedah-asal-ibadah.html

KONGSIKAN

Jom Ikut Kuliah Agama Secara Online!

Ahli Aqidah/Usuluddin/Tasawuf

Ahli Tafsir/Usul Feqh/Feqh/Feqh Perbandingan

Ahli Hadith

Ahli Mazhab Syafie

Ahli Perubatan Islam

Ahli Psikologi/Kaunseling

Ahli Perbandingan Agama

Ahli Bahasa Arab

Ahli Qira'at / Tajwid

  • Renungan - BERUNTUNGNYA ORANG YANG RAJIN MENGAJI. Nabi Muhammad S.A.W bersabda: "Barangsiapa membaca surah Alam Nasyrah, seperti ia mendatangi aku dan aku mengambil k...
    Setahun yang lalu
  • FAWASIL (SURAH UMM AL-QURAN) - MATAN NAZIMAH AL-ZUHR (MATAN ILMU FAWASIL) KARANGAN IMAM AL-SYATHIBI سورةُ أُمُّ القُرْآن وأُمُّ القُرْآن الكُلُّ سَبْعاً يَعُدُّها ولَكِن ع...
    Setahun yang lalu
  • Video Bacaan Hukum Qalqalah - Sekiranya anda telah membaca artikel saya yang lepas tentang hukum bacaan Qalqalah, tentu anda telah pun faham secara teorinya apakah yang dikatakan qalqal...
    4 tahun yang lalu

Ahli Pemikir Islam

Ahli Kajian Dan Penyelidikan