Kepentingan Adab Dalam Menuntut Ilmu

May 27th, 2009 by Aljoofre

Alhamdulillah, dengan taufiq Allah selesai pembacaan kitab Ta’limul Muta’allim semalam di Shoubra. Moga sama-sama yang mengajar dan yang belajar dapat faedah.

Pada permulaan kitab ini, Assyaikh Burhanul Islam Azzarnuji telah menulis:

“Maka apabila aku melihat ramai penuntut ilmu pada zaman kita ini bersungguh-sungguh kepada ilmu, dan mereka tidak sampai pula (tidak mendapat manfaat dan hasilnya iaitu beramal dan menyebarkannya), terhalang kerana bahawasanya mereka telah salah jalannya dan meninggalkan syarat-syaratnya. Dan setiap yang tersalah jalan akan sesat, dan tidak mendapati tujuan, sedikit mahupun banyak. Maka aku ingin dan suka menerangkan kepada mereka jalan menuntut ilmu….”

Seterusnya Assyaikh Azzarnuji pun menyebutkan adab-adab atau jalan-jalan menuntut ilmu daripada niat menuntut ilmu itu sendiri hinggalah kepada memilih guru dan rakan-rakan, pentingnya mengagungkan ilmu dan ulamak, warak dan pelbagai lagi jalan yang sebenar dalam menuntu ilmu.

Saya sebutkan perkara di atas apabila mendapati pada zaman kita hari ini, terlalu banyak (dan tentu lebih banyak lagi dari zaman Imam Zarnuji hampir 10 abad yang lalu) di kalangan kita yang mencari ilmu dengan bersungguh-sungguh, akan tetapi tidak mendapat faedah daripada ilmunya, baik untuk dirinya sendiri mahupun untuk masyarakat. Malah hari ini ramai yang bukan dari aliran agama pun ingin belajar ilmu agama. Sangat baik. Tetapi mengapa tidak didapati barakahnya?

Antara sebabnya adalah “tersalah jalan” itu sendiri. Adab menuntut ilmu sudah terlalu jauh untuk diamalkan. Ingatlah menuntut ilmu agama ini bukanlah dengan mengumpul dan menghadam maklumat di otak kita sahaja. Saya selalu sebutkan, jika demikianlah, maka harddisk saya jauh lebih alim dari kita semua. Di dalamnya mengandungi hampir 100 Gigabyte maklumat dari jutaan helaian kitab. Kita, berapa helai sangat dapat menghafal?

Salah jalan ini biasanya berlaku pada perkara-perkara yang telah disebutkan oleh Syaikh Azzarnuji itu sendiri. Saya sebutkan tiga daripadanya:

1) Niat

- Berapa ramai di kalangan kita belajar kerana mudah bekerja dan mengumpul harta dunia nanti dengan sekeping pengiktirafan ijazah?
- Berapa ramai pula yang belajar untuk menunjukkan diri lebih alim daripada orang lain?
- Berapa ramai pula yang belajar untuk menjadikan dirinya dipuji dan dihormati?
- Berapa ramai pula di kalangan kita yang belajar untuk mencari-cari kesalahan ulamak terdahulu?
- Berapa ramai yang belajar untuk mencari bukti bahawa pendapat aku sahaja yang betul sedangkan amalan ummat Islam di Malaysia sebenarnya salah belaka?
- Berapa ramai pula menutut ilmu tanpa diniatkan langsung untuk balik ke tempat masing-masing bagi berjuang menegakkan Islam?

2) Memilih guru

- Berapa ramai di kalangan kita yang tidak berhati-hati memilih guru lantas belajar dengan orang yang tidak betul pemikirannya?
- Berapa ramai di kalangan kita yang belajar dengan guru yang tidak menjaga adab sebagai guru (mengutuk sana sini, mencerca alim ulamak, tidak berakhlak dalam kata-kata mahupun perbuatan dsb.)?
- Berapa ramai di kalangan kita belajar sesuatu ilmu bukan dari ahlinya (belajar Feqh dari jurutera, belajar hadis dari ahli bahasa dsb.)?
-Lebih teruk lagi, berapa ramai pula yang belajar tanpa guru? Membaca sana dan sini, lalu mengambil fahaman sendiri daripada penulisan ulamak.

3) Mengagungkan ilmu dan ulamak

- Berapa ramai dari kita yang mengetahui cara mengagungkan ilmu yang disebutkan oleh para ulamak terdahulu?
- Berapa ramai di kalangan kita yang tidak menghormati kitab ilmu?
- Berapa ramai di kalangan kita yang meletakkan ilmunya sendiri di tempat yang rendah, lalu dengan mudah boleh dijual beli dengan kepentingan dunia?
- Berapa ramai pula yang tahu adab sebagai seorang murid tetapi tidak tahu atau tidak mempraktikkan ada sebagai guru?
- Berapa ramai yang tidak pula tahu membezakan antara meletakkan ilmu di tempat yang tinggi dengan takabbur atau menghina diri?
- Berapa ramai pula tidak reti-reti beradab dengan para ulamak agung, lalu diletakkan ulamak itu setaraf dengannya dalam pemikiran dan pemahaman dengan alasan mereka jua manusia yang tidak maksum?
- Berapa ramai di kalangan kita yang terpengaruh dengan kalam beberapa kerat ustaz mee celup hari ini yang dengan lantang mengkritik ulamak silam, lalu merasa sangsi dengan para ulamak itu?
- Berapa ramai di kalangan kita yang bermulut celupar mengutuk deretan ulamak yang sudah lama mengorbankan diri untuk perjuangan Islam?
- Berapa ramai pula yang bermulut celupar terhadap para ulamak terdahulu dan dengan sesedap hati mengatakan ulamak terdahulu sesat, melakukan bid’ah, berfalsampah dalam bab Aqidah, dan pelbagai lagi kata nista?

Apabila kita nilai semula semua persoalan di atas, tentu sekali kita akan menjawab, “teralalu banyak.” Maka tidak hairanlah apabila kita dapati terlalu banyak orang yang ingin mendalami ilmu agama, akan tetapi jauh tersasar dari kebenaran, barakah tiada, manfaat juga sirna, lalu tidak dapat menegakkan yang haq.

Jelaslah pada kita betapa pentingnya adab dalam menuntut dan menyebarkan ilmu. Tiada adab, nescaya tersalah jalanlah kita. Salah jalan bermakna sesat. Kalau orang yang belajar agama pun boleh sesat, bagaimana pula dengan yang tidak mahukan agama kan…

Penulis : Ustaz Syed Abdul Kadir Aljoofre

Menahan Haidh Untuk Berpuasa Ramadhan Sebulan Penuh

MENAHAN HAIDH UNTUK BERPUASA RAMADHAN SEBULAN PENUH

( Bilangan 291)

بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Bulan Ramadhan mempunyai banyak kelebihan, antaranya ia merupakan bulan yang penuh dengan keberkatan yang menjadi rebutan dan idaman bagi orang-orang Islam yang menghargainya.

Mereka dengan sedaya-upaya memperbanyakkan amal ibadat mereka pada bulan Ramadhan kerana segala amal ibadat yang dikerjakan pada bulan ini telah dijanjikan dengan ganjaran pahala yang berganda-ganda.

Melihat kepada kelebihan yang tinggi nilainya itu, sepatutnya tiada siapa pun yang mahu melepaskan peluang untuk memperolehi laba dan untung pahala yang dijanjikan, jauh sekali untuk meninggalkan begitu sahaja peluang tersebut.

Menyentuh mengenai puasa fardhu di bulan Ramadhan, antara syarat sah puasa itu hendaklah seseorang itu suci daripada haidh dan nifas pada siang hari Ramadhan. Oleh yang demikian, puasa tidak wajib ke atas perempuan yang haidh dan nifas. Bahkan jika dia berpuasa juga, maka hukum puasanya itu tetap tidak sah, malahan perbuatannya itu adalah haram.

Hukum Mengqadha Puasa Yang Tertinggal

Jika sekiranya seseorang itu mendapati darah haidh atau nifas keluar pada siang hari di bulan Ramadhan, maka puasanya itu menjadi batal. Berbeza dengan sembahyang fardhu yang ditinggalkan pada harihari haidh atau nifas, puasa fardhu yang ditinggalkan kerana haidh atau nifas adalah wajib diqadha pada hari yang lain sebanyak hari yang ditinggalkan itu.

Sayyidatuna ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha pernah ditanya oleh Mu‘adzah mengenai perempuan yang haidh diwajibkan mengqadha puasa tetapi tidak dalam perkara sembahyang. Beliau lalu menegaskan jawapan berikut:

Maksudnya:

“Maka kami diperintahkan untuk mengqadha puasa dan kami tidak diperintahkan untuk mengqadha sembahyang.”

(Hadis riwayat Muslim)

Persoalan Memakan Ubat Menahan Haidh Di Bulan Ramadhan

Memandangkan kelebihan dan keberkatan yang terdapat pada bulan Ramadhan, ada sesetengah golongan perempuan mahu untuk melaksanakan ibadat puasa sepanjang bulan tersebut tanpa
dihalangi oleh uzur syar‘ie yang khusus dialami oleh perempuan, iaitu haidh, walaupun disedari perkara haidh merupakan perkara fitrah dan keadaan semula-jadi yang dikurniakan oleh Allah
Subhanahu wa Ta‘ala kepada perempuan.

Atas pertimbangan inilah timbul keinginan sesetengah individu untuk mengambil atau memakan ubat seperti yang dilakukan oleh jemaah perempuan yang pergi menunaikan fardhu haji atau ketika umrah. Tujuannya ialah untuk menahan kedatangan darah haidh atau melambatkannya supaya dapat melaksanakan ibadat puasa sebulan penuh.

Persoalannya apakah hukum perempuan menahan haidh ketika di bulan Ramadhan, adakah boleh disamakan atau diqiyaskan dengan hukum perempuan memakan ubat menahan haidh pada musim haji? Untuk menjawabnya, maka berikut dibawakan pendapat ulama secara ringkas.

Ulama ada menyebut perkara menahan haidh dengan tujuan agar dapat mengerjakan tawaf fardhu bagi haji dan tiada pula para ulama tadi melarang perbuatan menahan haidh kerana tujuan itu. Ini supaya perempuan berkenaan dapat mengerjakan tawaf haji dan dapat balik ke negerinya bersama-sama rombongan haji dan selesai haji perempuan berkenaan pada tahun itu.

Oleh yang demikian, jika dikiaskan menahan haidh kerana tujuan tawaf haji beserta tiada larangan atau tegahan daripada para ulama terhadap perempuan yang berbuat sedemikian, maka dari itu dibolehkan juga bagi perempuan menahan haidh dengan tujuan supaya dia dapat berpuasa Ramadhan sebulan penuh.

Sebagai kesimpulan, setakat yang diketahui bahawa tiada nash atau dalil yang melarang perempuan mengambil atau memakan ubat menahan haidh dengan tujuan untuk berpuasa sebulan penuh, maka ia boleh dilakukan tetapi dengan syarat perbuatan tersebut tidak akan memudharatkan ke atas perempuan berkenaan. Hukum ini dikiaskan kepada perempuan yang menahan haidh dengan tujuan untuk menyempurnakan tawaf fardhu ketika haji.

Akan tetapi, jika sebaliknya tindakan tersebut boleh menyebabkan kemudharatan, maka tindakan tersebut adalah dilarang. Untuk mengetahui perkara tersebut, maka adalah
dinasihatkan kepada perempuan yang berhajat untuk berbuat demikian, terlebih dahulu
meminta nasihat daripada pakar perubatan.

Sumber : Mufti Brunei

AGAMA URUSAN ULAMA

Oleh:
Dr Asmadi Mohamed Naim

Persoalan peranan ulama kerap diperkatakan kebelakangan ini kerana kedudukannya yang tinggi di mata masyarakat. Namun, kebelakangan ini ada ungkapan yang mempersoalkan perkara tersebut. Perkara ini juga perlu dilihat dari hidayah al-Quran dan sunnah supaya masyarakat dapat melihat kebenaran sebenar pada perkara ini.

Ungkapan seperti: ‘Perubatan moden adalah untuk semua masyarakat’ sudah diterima umum. Namun sekiranya datang Si A berkata: Walaupun saya belajar bertani, namun disebabkan perubatan untuk semua, maka saya juga layak jadi doktor dan boleh mengubat penyakit saudara walaupun saya tidak belajar perubatan. Demikian juga ungkapan: ‘Kejuruteraan moden untuk semua’. Namun datang pula Si B mengatakan: Walaupun saya belajar kedoktoran, saya juga layak menjadi jurutera dan mahu mempraktikkan bidang kejuruteraan.

Masyarakat yang mendengar kata-kata tersebut, pasti beranggapan bahawa sesiapa yang berubat dengan Si A akan menerima bahaya. Begitu juga dengan halnya Si B, masyarakat akan berpandangan bahawa walaupun dia pandai dari sudut perubatan, namun bangunan yang dibinanya belum tentu kukuh dan merbahayakan masyarakat umum.

Kalau demikian kedudukannya, Islam adalah agama untuk semua adalah ungkapan yang sememangnya diterima. Namun adalah tidak betul mengatakan urusan agama, mentafsirkan al-Quran, menghukum kesahihan hadis dan mengeluarkan hukum boleh diberi sebebas-bebasnya untuk masyarakat awam.

Sekiranya seseorang mengamalkan perubatan tanpa ilmunya yang sah, pasti merbahayakan masyarakat dan boleh membawa kematian. Demikian juga urusan agama, sekiranya ditafsirkan dan dihuraikan oleh bukan ahlinya, pasti membawa kepada penyelewengan yang membawa kehidupan sebelum mati dan sesudah mati. Kebiasaannya, mana-mana ajaran sesat datangnya dari pengaruh seseorang kepada masyarakat awam.

Benarlah Firman Allah SWT dalam Surah al-Nahl, 43 yang bermaksud:

Maka hendaklah kamu bertanya kepada orang-orang yang mengetahui sekiranya kamu tidak mengetahui.

Sabda Rasulullah SAW:

Sekiranya diserahkan urusan kepada orang yang tidak mengetahui tunggulah saat binasa.

Hadis tersebut dengan jelas menghuraikan kebinasaan sekiranya diserahkan urusan kepada bukan ahlinya, lebih-lebih lagi dalam urusan agama.


Pandangan Imam Shafie Rahimahullah:

Berkata Imam al-Shafie Rahimahullah (nasir al-sunnah) dalam kitabnya al-Risalah (Hal: 510) yang bermaksud:

Tidaklah berijtihad (qiyas) kecuali sesiapa yang mempunyai kemampuan iaitu ilmu mengenai kitabullah samada perkara fardhunya, kesusasteraannya (balaghahnya), nasikhnya, mansukhnya, ‘amnya, khasnya dan panduannya. Dia (mujtahid) berdalilkan pada perkara-perkara yang boleh ditakwilkan dengan sunnah Rasulullah SAW. Sekiranya tidak ada, maka dengan ijma’ al-muslimin. Sekiranya tiada ijma’, maka dengan qiyas.

Kemudian Imam Syafie berkata lagi:

Tidaklah boleh untuk sesiapapun berijtihad sehingga ia menjadi alim dengan sunnah-sunnah, perkataan-perkataan Salaf, persepakatan masyarakat dan perbezaan pandangan di kalangan mereka dan mahir bahasa Arab.

Imam Shafie berkata lagi:

Tidaklah boleh untuknya berijtihad (qiyas) sehingga dia merupakan seorang yang berakal sehingga boleh membezakan antara yang musytabih, tidak gopoh untuk memperkatakan sesuatu sehingga ia mempastikannnya.

Tambah Imam besar itu lagi:

Dia (mujtahid) tidak menolak untuk mendengar pandangan orang yang menyanggahnya kerana kemungkinan melalui mendengar tersebut dapat mengelakkan lupa dan menambah keyakinannya pada perkara yang ia yakin kebenaran.

Tegahan Imam Shafie:

Imam Shafie berkata lagi dalam kitabnya al-Risalah (Hal. 511):

Manakala sesiapa yang sempurna akalnya, namun bukan seorang yang berilmu (sebagaimana diperkatakan tadi), tidak halal baginya berijtihad, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui apa yang diijtihadkannya, sebagaimana tidak dibolehkan seorang ahli fiqh memperkatakan mengenai harga dirham walhal dia tidak mempunyai pengalaman di pasar.

Dengan itu benarlah kata-kata Rasulullah: Ulama` adalah pewaris para nabi. Merekalah yang menyambung tugas-tugas masyarakat.

Kesimpulannya, urusan agama ini adalah urusan ulama. Ulama sahajalah yang dapat membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Kebanyakan ajaran sesat dilahirkan apabila dibiarkan orang-orang awam mentafsirkan agama sewenang-wenangnya. Demikian juga aliran sesat menyesat secara taksub pada perkara khilafiyah dalam ibadah diikuti oleh masyarakat awam yang lemah asas agama.

Pada masa yang sama, masyarakat harus mengenali siapakah ulama yang sebenar. Sistem pelajaran moden, yang memisahkan ilmu-ilmu Syariah kepada al-Quran, al-Sunnah, Syariah, Dakwah dan Bahasa Arab telah melahirkan cerdik pandai Islam yang hanya pakar dalam sesuatu bidang ilmu. Seseorang mungkin dikatakan pandai hadith, tetapi tidak mempunyai kefaqihan atau tidak mahir dalam pembacaan nas-nas ulama. Demikian juga sebaliknya. Demikian juga pandai bahasa Arab sahaja tidak memboleh seseorang itu pandai mentafsir al-Quran. Kalau Bahasa Arab sahaja membolehkan seseorang mentafsirkan al-Quran, nescaya semua orang-orang Arab sudah menjadi ulama.

Sekiranyanya, lulusan agama universiti moden ini mengakui kelemahan masing-masing, akan lahir saling bergandingan untuk menegakkan kebenaran. Namun sekiranya graduan tersebut tidak menyedarinya, dan tidak mahu menghadapinya, akan lahir golongan yang disebut oleh ramai professor-profesor Syariah kepada anak-anak muridnya iaitu:

Kamu memasuki universiti dalam keadaan tawaduk, namun kamu keluar dalam keadaan takabbur.

Oleh itu, masyarakat perlu menghormati peranan ulama kita samada dulu mahupun sekarang. Kita mengharapkan institusi ulama terus dihormati kerana peranan besar mereka di kalangan masyarakat.

Wallahu a’lam.

Sumber: Utusan Malaysia, 22 Disember 2006

Penulis : Dr Asmadi Mohamed Naim

Sebutkan Sebahagian Daripada Ulama' Sufi ?

Ulama' yang berkecimpung dalam arena kesufian adalah ramai. Di antaranya, Imam al Ghazali, Imam Abu Nu'aim, al Hafiz Ibn al Solah, Imam al 'Izuddin ibn Abdul Salam, Imam Nawawi, Imam Suyuthi, Imam al Subki radiyaLlahu 'anhum dan lain-lain.

Bahkan Abu Nu'aim menyebut dalam kitab al Hilyah, bahawa imam ahli sufi juga terdiri daripada imam mazhab yang empat iaitu ImamAbu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad ibn Hanbal.

Cukuplah mereka sebagai qudwah (ikutan) kaum Muslimin samada di timur mahu pun di barat dan pengikut mereka pula adalah dari kalangan Ahli Sunnah wal Jama'ah.

Pendapat Imam 4 Mazhab Tentang Tasawuf

Imam Malik ibn Anas merupakan salah seorang dari kalangan Imam Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Beliau hidup pada kurun k 2 dan wafat pada tahun 179 Hijrah. Beliau berkata :

Sesiapa yang belajar ilmu feqah tetapi tidak belajar ilmu tasawwuf, maka ia adalah fasiq. Sesiapa yang belajar ilmu tasawwuf tetapi tidak belajar ilmu feqah maka ia adalah zindiq, dan sesiapa yang mengumpulkan kedua-duanya, maka ia adalah ahli haqiqat.

Qawaid al Tasawuf, karangan Syeikh al Faasi, halaman 3.

Orang yang berilmu tetapi tidak mempunyai adab dan keikhlasan, kadang kala akan menyebabkan ia menjadi fasiq. Mempelajari adab dan banyak berzikir tanpa mengetahui ilmu, kadang kala akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir zindiq. Manakala orang yang menghimpunkan di antara ilmu dan adab serta zikir-zikir sahajahlah, yang mengetahui haqiqat agama ini.

Sebagaimana yang diperkatakan oleh Imam Syafi'e : Aku telah mendampingi ahli sufi, maka aku telah mendapat faedah daripada mereka dua kalimah. Mereka menyatakan :

"Waktu itu seperti pedang, sekiranya kamu tidak memotongnya, maka ia akan memotong kamu.

Sekiranya diri kamu tidak disibukkan dengan perkara kebenaran, maka ia akan menyibukkan kamu dengan perkara-perkara yang batil.

Ta'yid al Haqiqah al 'Aliyyah karangan Imam Suyuti, halaman 15

Oleh yang demikian, Syeikh Ali al Masyhur menyatakan : Tidak mengetahui nilai masa melainkan dua golongan; ahli sufi dan ahli fikir Barat.

Imam Ahmad ibn Hanbal mewasiatkan kepada anaknya, AbduLlah dengan berkata :

"Wahai anakku! Hendaklah kamu duduk bersama kaum ini (ahli sufi) kerana mereka telah melebihi kami dengan banyaknya ilmu, muraqabah, khasyah (takut kepada ALlah), zuhud dan tinggi himmah.

Tanwir al Qulub karangan Syeikh Amin al Kurdi, halaman 405.


Sumber : Al Allamah Abu AbduLLah 'Alawi al Yamani, Intabih diinuka Fi Khatrin, Agamamu Dalam Bahaya, terjemahan Muhammad Fuad bin Kamaludin al Maliki, Cetakan Kedua, Sofa Production, Selangor.

Apakah Dia Usul Tasawuf ?

Usul Tasawuf sebagaimana yang disebut oleh Sahl al Tasturi mengandungi enam perkara :

1. Berpegang dengan Kitab ALlah.
2. Mengikut Sunnah RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam
3. Memakan makanan yang halal
4. Meninggalkan kezaliman
5. Menjauhi maksiat
6. Bertaubat
7. Menunaikan segala hak kewajipan

(Al - Tobaqat al Kubra karangan Imam al Sya'rani (1/66)

Apakah Makna Perkataan Sufi?

Ketahuilah bahawa di sisi ahli bahasa, kalimah sufi mempunyai bermacam-macam makna. Di antara pendapat mereka ialah :

Kalimah sufi diambil dari perkataan ahli suffah iaitu orang-orang yang tinggal di anjung Masjid Nabawi di Madinah yang disediakan oleh RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam untuk sahabat-sahabatnya yang miskin. Mereka telah memutuskan hubungan dengan dunia dan meluangkan masa untuk beribadah.

Dikatakan kalimah sufi diambil dari perkataan orang yang berada di sof yang pertama.

Dikatakan jua ia berasal dari perkataan mensucikan hati.

Dikatakan, ia dinisbahkan kepada pakaian berbulu.

Imam al Subki bernasyid :

Telah bercanggah pendapat manusia semenjak dahulu di dalam memberikan makna sufi,
Dan mereka telah berselisih pendapat padanya, mereka menyangka ia terbit daripada perkataan suf (pakaian daripada bulu kambing),
Dan aku tidak sekali-kali memberikan nnama ini melainkan kepada pemuda yang telah mensucikan dirinya, maka ia menjadi sufi (bersih) sehingga dinamakan sebagai sufi."

Tasawuf bukanlah suatu mazhab kerana tasawuf merupakan suluk, adab dan jalan menuju ALlah, melalui seseorang Masyaikh Murabbi (guru pendidik).


Sumber : Al Allamah Abu AbduLLah 'Alawi al Yamani, Intabih diinuka Fi Khatrin, Agamamu Dalam Bahaya, terjemahan Muhammad Fuad bin Kamaludin al Maliki, Cetakan Kedua, Sofa Production, Selangor.

Apakah Erti Tasawuf?

Berkata Imam Junaid :

Tasawuf ialah mensucikan hati daripada tertambat dengan makhluk, meninggalkan perangai tabi'e yang buruk, memadamkan sifar-sifat kemanusiaan (yang buruk), menjauhi dorongan nafsu, bersifat dengan sifat kerohanian, berpegang dengan hakikat segala perkataan, mengutamakan ALlah pada setiap masa, menasihati seluruh umat, menyempurnakan janji kepada ALlah dan mengikut syar'iat RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam.

Al Tusturi radiyaLLahu 'anhu berkata :

Ahli sufi ialah orang-orang yang mensucikan dirinya daripada kekotoran, memenuhi fikirannya dengan bertafakur (memikirkan kebesaran ALlah) dan memutuskan hubungan (hati) dengan manusia untuk menuju kepada ALlah dan sama di sisinya antara emas dan lumpur

- Tazkirah al Au'liya' karangan al 'Atthor (1/364)

Sumber : Al Allamah Abu AbduLLah 'Alawi al Yamani, Intabih diinuka Fi Khatrin, Agamamu Dalam Bahaya, terjemahan Muhammad Fuad bin Kamaludin al Maliki, Cetakan Kedua, Sofa Production, Selangor.

Perbincangan Tentang Hadith Dhoief - Al Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim Bab 2

Penerangan lebih jelas

Abu al Sheikh Ibn Hibban dalam kitabnya al-Nawaib meriwayatkan secara marfu' hadith Jabir yang menyebutkan :

" Barangsiapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada ALlah ayng memuatkan sesuatu fadilat, lalu dia beramal dengan keimanan terhadapnya serta mengharapkan ganjaran pahala-Nya, maka ALlah memberikan kepadanya yang demikian itu, sekalipun sebenarnya bukan begitu".

Hadith ini merupakan punca asas yang besar dalam membincangkan hukum-hukum berkaitan hadith dho'ief.

Para ulama menukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa dalam soal hukum hakam, beliau berpegang dengan hadith yang dhoief (jika ditampung kedhoiefan tersebut dengan kemasyhuran hadith terbabit). Beliau juga mengutamakan hadith dhoief terhadap pandangan.

Begitu juga para ulama Hanafi mendahulukan hadith dhoief terhadap pandangan akal, sebagaimana yang dinukilkan oleh al Zakarsyi, Ibn Hazm dan selainnya.

Mazhab Abu Daud samalah seperti mazhab Hanafi dan Hanbali, yang mana mereka mengutamakan hadith dhoif berbanding penggunaan akal, jika tidak ada sumber lain yang boleh dijadikan dalil dalam sesuatu bab yang dibincangkan.

Tidak ada yang menyanggahi ijma' bahawa hadith dhoief boleh diamalkan (dalam keadaan tertentu) melainkan Ibn al 'Arabi seperti yang dinukilkan oleh Ibn al Solah. Percanggahan oleh Ibn al 'Arabi ini mempunyai beberapa alasan yang telah dijawab oleh para ulama, atau penolakannya terhadap hadith dhoief itu hanya terbatas kepada alasan-alasan yang diberikannya sahaja.

Oleh itu, sebenarnya tidak ada percanggahan antara beliau dengan ijma' ulama dalam hal keharusan beramal dengan hadith dhoief jika kena pada tempatnya.

Di sana terdapat satu lagi bahagian hadith yang dinamakan hadith mudho'af, iaitu hadith yang mana senarai perawi dalam isnadnya dianggap dhoief (lemah) oleh satu kumpulan ulama sementara sekumpulan yang lain pula mengatakan mereka adalah perawi yang thiqah (dipercayai).

Kedudukan hadith yang sebegini berada di tengah-tengah antara hadith sahih dan dhoief. Dengan kata lain martabatnya kurang daripada hadith sahih tetapi melebihi taraf hadith dhoief. Ia adalah saudara kepada hadith hassan ataupun dari jenis yang lebih tinggi daripada hadith hassan. Oleh kerana itu, para ulama mengharuskan hadith sebegini dimasukkan dalam kitab-kitab sahih.

Namun hadith-hadith ini dimasukkan dalam kitab-kitab sahih hanya berperanan sebagai sokongan dan memperkuatkan dalil, atau hanya sekadar disebutkan sanadnya sahaja (inilah yang biasanya berlaku).

Al Bukhari telah mengeluarkan secara bersendirian (tanpa Muslim) sebanyak lebih empat ratus lapan puluh nama perawi yang lapan puluh orang daripadanya disebutkan oleh ahli hadith sebagai bertaraf lemah periwayatannya.

Dalam rangkaian sanad Muslim pula ada enam ratus dua puluh orang perawi, yang mana seratus enam puluh orang daripada mereka dikatakan bertaraf lemah. Namun mereka ini (yang dikatakan lemah periwayatannya) diperakukan sebagai perawi yang thiqah (dipercayai) oleh ramai ahli hadith yang lain.

Ibn al Solah menyebutkan :

Semua perawi yang disebutkan dalam sanad al Bukhari dan Muslim diputuskan sebagai sahih kecuali beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah al Naqd (pengkritik sanad) bukan kesemuanya.

Penulis mengatakan :

Beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah pengkritik sanad inilah yang termasuk dalam bahagian hadith mudho'af, yang mana ia harus dimasukkan ke dalam kitab-kitab hadith yang sahih.

Seterusnya menentukan sesuatu hadith sama ada bertaraf sahih atau hasan atau dhoief adalah berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad. Sesuatu hadith dikategorikan sebagai sahih, hasan dan dhoief bukan berdasarkan hakikatnya, kerana hakikatnya yang sebenar hanya ALlah jua yang mengetahuinya.

Oleh kerana itulah para ulama hadith menyebutkan :

Mungkin ada di antara hadith yang sahih pada hakikatnya adalah dhoief, dan berapa banyak hadith yang dhoief pada hakikatnya ia adalah sahih. Yang menjadi kewajipan kita ialah membuat pemeriksaan dan berijtihad.

Mereka mengatakan lagi :

Ini kerana ada kemungkinan perawi yang adil melakukan kesilapan atau terlupa sebagaimana hal tersebut harus berlaku kepada orang lain. Oleh itu, keyakinan terhadap mutu hadith di sini hanya dalam bentuk iktibar (iaitu berdasarkan pengamatan yang zahir).

Apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayatkan hadith yang diambilnya daripada perawi yang tarafnya dhoief, maka ini bererti dia menganggap perawi itu bertaraf adil, menurut pendapat ulama usul.

Pengarang kitab al-Minhal menyebutkan :

Secara qiyasnya ini bererti perawi yang bertaraf adil itu menganggap hadith tersebut sebagai sahih.

Siapakah Firqatun Najiah (Golongan Yang Selamat) ? Bab 10

*Sila memulakan pembacaan dari Bab 1 hingga bab yang terkini, klik : Siapakah Firqatun Najiah (Golongan Yang Selamat)

3. Pada halaman 65, penulis kitab itu telah mendustakan ALlah dan RasulNya kerana menyatakan bahawa kaum Muslimin akan ditanya di dalam kuburnya tentang kenapa mereka itu mengikuti mazhab yang empat. Selengkapnya dia berkata :

"Saya bertanya kepadamu - Demi ALlah yang Maha Agung - wahai Muslim yang berakal lagi insaf : "Sesungguhnya manusia itu jika mati nanti apakah dia akan ditanya di dalam kubur atau pada hari perhitungan kerana dia tidak bermazhab dengan mazhab si fulan? Atau kerana dia tidak memasuki tarekat si fulan? Demi ALlah sesungguhnya engkau sama sekali tidak akan ditanya tentang yang demikian itu bahkan engkau akan ditanya kenapa engkau berpegang dengan mazhab si fulan ..? Atau kenapa engkau menempuh tarekat si fulan ? Kerana yang seperti ini, sudah tidak diragukan lagi termasuk menjadikan para imam dan pendeta sebagai Tuhan yang selain ALlah dan juga kerana mazhab-mazhab yang tertentu ini dan tarekat-tarekat yang sudah mahsyur itu termasuk bid'ah dalam agama sedangkan tiap-tiap bid'ah adalah sesat".

Maka perhatikanlah wahai saudaraku para pambaca yang budiman, bagaimana penulis kitab itu mengkafirkan para pengikut mazhab yang empat dengan pengkafiran yang betul-betul terang dan jelas laksana terangnya matahari di siang hari, kerana dia menganggap para pengikut mazhab yang empat itu "termasuk di antara orang-orang yang menjadikan para imam mereka sebagai Tuhan selain ALlah" dan siapa yang melakukan demikian maka dia tergolong KAFIR.

4. Pada halaman 71, penulis kitab itu berkata :

"Hal yang aneh dari para muqallid mazhab -mazhab bid'ah yang sudah mahsyur itu dan dari orang-orang yang fanatik terhadapnya adalah adanya seseorang di antara mereka yang selalu mengikut apapun yang dinisbahkan kepada mazhabnya walaupun jauh dari dalil dan beri'tiqad seakan-akan imam mazhabnya itu adalah nabi yang diutus. Ini adalah sesuatu yang jauh dari kebenaran."

5. Pada halaman 79 dia (Sheikh Khajandi) berkata lagi :

"Apabila anda betul-betul mendalami masalah ini maka nampaklah bagi anda bahawa mazhab-mazhab tersebut sengaja dihiasi dan disebarluaskan oleh para musuh Islam untuk mencerai-beraikan kaum Muslimin dan mengoyak persatuan di antara mereka atau sengaja dilahirkan oleh orang-orang bodoh kerana hendak menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani".

6. Di halaman 89, Sheikh Khajandi menyerupakan para pengikut Mazhab yang empat mulai dari kalangan hakim sampai kepada orang-orang yang dihakimi, dari kalangan ulama hinggalah orang-orang awam dengan keldai! (himar).

Selengkapnya dia berkata :

"Para muqallid yang jumud itu telah menjadikan pemahaman imamnya sebagai agama dan mazhab. Seandainya anda mengemukakan pada mereka seribu dalil dari al Quran mahupun Hadith tidaklah mereka akan memperhatikan bahkan mereka akan berlari sekencang-kencangnya bagaikan keldai liar yang berlari ketakutan kerana melihat singa."

7. Di halaman 98, penulis kitab itu berkata

" Sesungguhnya kelompok taqlid itu telah menyalahi perintah ALlah dan RasulNya. Juga menyalahi petunjuk para sahabat Nabi dan hal ehwal imam-imam mereka. Mereka telah menempuh jalan yang berlawanan dengan jalan para ahli ilmu. Orang-orang khalaf itu telah bertentangan dengan ulama salaf serta membolak-balikkan tujuan agama. Mereka tidak segan memalsukan KitabuLlah dan Sunnah RasulNya serta perkataan para Khulafa' ar Rasyidin dan para sahabat yang lainnya."

Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayali menyatakan - ini jelas merupakan tuduhan dan pengkafiran kepada para pengikut mazhab. Mereka dituduh memalsukan KitabuLlah dan Sunnah RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam.

8. Di halaman 102, penulis kitab itu berkata :

"Akan tetapi para pemuka taqlid itu telah membuat satu jurang di antara kaum Muslimin dengan KitabuLlah kerana mereka menyangka bahawa para Imam yang boleh dijadiktan ikutan telah punah".

9. Sheikh Khajandi berkata pada halaman yang sama :

"Kemudian datang para ulama yang bertaqlid dan mereka menjadikan ucapan mufti terhadap orang awam memiliki kedudukan laksana dalil. Kemudian datang lagi generasi berikutnya yang lebih tenggelam di lautan taqlid. Mereka melarang orang-orang mengambil hukum apapun dari Al Quran dan Sunnah dan menganggap siapapun yang ebrusaha memahami al Quran dan Sunnah serta mengamalkan keduanya sebagai orang yang sesat. Ini adalah puncak pembangkangan dan kerugian serta musuh agama. Ulama-ulama seperti ini telah memiliki banyak pengikut sehingga jadilah mereka semua sekutu-sekutu selain ALlah dan sebahagian mereka akan berlepas diri dari sebahagian yang lain sebagaimana dikhabarkan oleh ALlah subahanahu wa ta'ala.

Sesungguhnya penulis kitab ini telah melakukan pembohongan kepada para Imam, kerana mereka tidak pernah melarang siapapun untuk memahami Al Quran dan Sunnah atau mengambil hukum dari keduanya. Asalkan orang tersebut memang memiliki keahlian untuk melakukannya. Larangan mereka hanyalah ditujukan kepada orang-orang jahil yang sama-sama tidak memiliki ilmu dan keahlian.

10. Di halaman 105, penulis kitab itu berkata :

"Maka taqlid terhadap mazhab itu telah menjadi penyakit yang kronik dan bencana besar yang melanda alam ini."

11. Di halaman 106, penulis kitab itu berkata :

"Wahai hamba-hamba ALlah! Wahai para pengikut Muhammad bin AbduLlah! Kenapa kamu meninggalkan Quran dan Sunnah lalu berpaling ke orang-orang sepertimu dalam hal peribadatan kepada ALlah. Kamu telah melakukan amalan dengan menggunakan pendapat-pendapat mereka yang tidak didasarkan dengan kebenaran dan tidak pula didukung dengan dasar agama serta dalil-dalil dari al Quran dan Sunnah. Dengan suara tinggi dan lantang kamu menyerukan sesuatu yang bersalahan serta bertentangan dengan kebenaran."

Saya berkata : Ini adalah pembohongan yang nyata dan penuduhan yang besar. Sesungguhnya mereka yang bertaqlid itu tidak pernah meninggalkan Quran dan Sunnah lalu mengikuti pendapat para Imam. Yang mereka lakukan adalah mengikut al Quran dan Sunnah dengan pemahaman pada Imam. Perbezaan di antara dua perkara ini sudah sangat jelas dengan pertanyaan : "Apakah kita diperintahkan mengikuti al Quran dan Sunnah ataupun mengikuti mazhab-mazhab yag empat" tidak perlu diajukan. Kerana kalau pertanyaan ini diajukan maka sama sahaja penuduhan yang pedas terhadap para imam mazhab yang empat bahawa mereka telah meninggalkan al Quran dan Sunnah atau berdalil dengan pendapat mereka sendiri. Ini jelas sesuatu yang sangat merbahaya.

Pertanyaan yang semestinya diajukan adalah : "Apakah kita diperintahkan untuk mengikuti Quran dan Sunnah dengan pemahaman kita atau dengan pemahaman orang yang lebih alim dari kita?" Jawabnya - tentulah mengikuti ahli feqh dan orang-orang yang mendalam ilmunya tentang al Quran dan Sunnah adalah lebih utama berbanding mengikut fahaman sendiri yang cetek. Dan tentunya tidak diragukan lagi bahawa Imam Syafie, Imam Malik, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah adalah orang-orang yang lebih alim tentang al Quran dan Sunnah berbanding dengan kita. Dan merekalah yang lebih utama untuk diikuti ijtihad dan pemahamannya berbanding yang lain.

Pemahaman tentang mazhab-mazhab yang berbeza dengan apa yang saya paparkan ini adalah pemahaman yang sakit dann menyimpang serta keluar dari al Jama'ah dan dari as Sawadul al A'zham.

Perbahasan Berkenaan "إذا صح الحديث فهو مذهبي "

Beberapa hari saya tidak menulis, mungkin agak sibuk dengan persediaan peperiksaan yang semakin hampir. Teringin juga jari-jari ini memetik butang key board menulis semula . Tambahan pula semenjak akhir-akhir ini, golongan “mujtahid jadi-jadian” semakin ramai menceburi bidang penulisan ini. Semakin mereka menulis, semakin saya risau melihat masyarakat yang tertipu dengan gaya bahasa yang mereka gunakan seolah-olah menampakkan bahawa mereka benar-benar orang yang berkelayakkan di dalam memperkatakan tentang permasalahan hukum-hakam. Pelbagai pendapat digunakan oleh mereka demi mempertahankan pendapat-pendapat yang boleh kita klasifikasikan sebagai “menegakkan benang yang basah”.

Kalam para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti :

• إذا صح الحديث فهو مذهبي
• لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
• لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا

Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang gemar mendakwa-dakwi sebegini.Kalam pertama yang bermaksud (( Jika sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita berjumpa sebuah hadis yang sahih dan mendapati hadis tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadis yang sahih kerana ini juga merupakan pendapat sebahagian para Imam tersebut.

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab:
“ Memang benar al-Imam Syafie menyebutkan :

إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي

Maksudnya: Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.”

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam Syafie tersebut bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sahih maka terus mengatakan bahawa ianya merupakan mazhab Imam Syafie itu sendiri.Malah beramal dengan zahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam Syafie tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelum ini(rujuk Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam Syafie radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan mentelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam Syafie , kitab-kitab para ulama Syafieyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini.

Maksud kalam al-Imam Nawawi sangat jelas. Agak menghairankan kita, golongan yang mendakwa kalam al-Imam Syafie kadang-kadang bertentangan dengan hadis ini merupakan dakwaan yang ternyata menyimpang. Bahkan kitab-kitab al-Imam Syafie mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi kerana al-Imam Syafie radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apatah lagi membacanya. Ini sepatutnya yang disedari oleh mereka. Tetapi ego dan bodoh sombong yang menyebabkan mereka tidak mahu memahami pendapat ulama sebegini.

Oleh kerana itulah kita katakan, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar ilmunya, bukan dengan pembacaan secara persendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbetulkan oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajar pula hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang benar ilmunya,bersih pengambilannya serta jauh daripada pendapat-pendapat yang menyalahi jumhur para ulama.

Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah:

“Kalam al-Imam Syafie tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zahir luarannya semata-mata,Bukanlah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus daripada hadis yang dirasakan hujah baginya.”

Kata Imam Abu Amru Ibn Salah lagi: “ Jika seorang ulama bermazhab Syafie tersebut menjumpai sebuah hadis yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadis tersebut dengan kalam Imam Mazhab @ Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam Syafie(seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).”

Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah(bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut:

Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam mengeluarkan hukum.Mereka(yang dibenarkan) adalah merupakan para ulama yang hebat di dalam ilmu hadis. Ini bermakna, jika sahih sesebuah hadis sahih tersebut yang bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sesebuah hadis dan kaedahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakan hadis tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap kali membaca hadis yang sahih maka tinggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab.

Sebaliknya golongan yang sering mendakwa-dakwi ini, menggunakan pendapat ini dengan luarannya sahaja, bukan maksud sebenar kalam tersebut.

Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya(yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sesebuah hukum, “ Kamu perlu mengkajinya semula, ini kerana ianya merupakan pegangan agama kita.Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).”

Saya ingin bertanya, adakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau adakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum-hakam? Jawapannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahu kepada murid-muridnya bahawa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat-syarat untuk menjadi seorang mujtahid telah saya terangkan di dalam keluaran yang lalu. Jika syarat sebegini masih tidak jelas, maka bagaimana seseorang tersebut boleh mengaku bahawa dia juga boleh mengeluarkan hukum terus daripada al-Quran dan Sunnah?

Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu iaitu :

لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي

Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seseorang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku.

Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ianya disebutkan kepada golongan ulama yang benar-benar alim di dalam bidang tersebut. Ini kerana perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan tidak bukan semata-mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa,bukannya mujtahid jadi-jadian . Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi seseorang tersebut melihat semula kepada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Antara ulama yang menyusun tentang adab-adab fatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah(guru kepada al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga-tiga kitab ini telah diringkaskan perbahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan perbahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab.

Jika kamu membaca semula syarat-syarat berfatwa dan Mufti, tentulah kamu akan menyedari betapa jauhnya jurang sebenar antara kamu (yang suka mendakwa-dakwi sebegini) dengan para ulama yang benar-benar sampai kepada peringkat mengeluarkan fatwa.Malah al-Imam Nawawi sendiri menyebutkan bahawa bidang fatwa adalah merupakan bidang yang sangat merbahaya diceburi tetapi sangat tinggi kelebihannya(bagi yang layak sahaja).

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan:

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

Maksudnya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahawa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini.
Kalam-kalam sebegini tidak pula dilihat oleh golongan sebegini. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat yang luarannya merupakan suatu kelebihan kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang dengan mazhab itu sendiri. Sedangkan langsung tidak memahami maksud kalam itu sendiri.

Jika kita memahami maksud kalam-kalam yang disebutkan dengan baik maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu juga akan mudah bagi kita memahaminya. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad.

Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu:

“Maksud sebenar kalam al-Imam Syafie (Jika sahih sesebuah hadis maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan sedemikian ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami(para Imam Mujtahid).Seolah-olah Imam Syafie ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.”

Hakikatnya, kalam al-Imam Syafie radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam.

Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan:

الحديث مضلة إلا للفقهاء

Maksudnya: Hadis adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha(ulama).

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Hadisiah mukasurat 521:

“Maksud kalam tersebut ialah Hadis adalah seumpama al-Quran yang mana ianya terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, ianyanya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadis yang tidak diamalkan, dan sebahagiannya jika dipegang dengan zahir maka akan menjadi masalah seperti hadis ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebenar sesebuah hadis tidak akan difahami melainkan diterangkan oleh para ulama.Ini berbeza dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadis tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebahagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya”
Bagi menentukan sesebuah hadis sahih tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mazhab maka perlu bagi mereka-mereka yang berkata sedemikian mempunyai dua perkara:

1. Kuat sangkaannya bahawa Sang Imam tidak menemukan hadis yang dia temui. 2. Orang yang mengatakan sedemikian mestilah seorang yang benar-benar pakar di dalam ilmu rijal Hadis, Matan Hadis, cara-cara berhujah dengan hadis, dan cara mengeluarkan hukum daripada hadis tersebut berdasarkan kaedah yang diletakkan oleh mazhab.
Terdapat 4 marhalah (peringkat ) bagi menentukan adakah benar seseorang tersebut benar-benar pakar di dalam Ilmu hadis.(Marhalah ini saya petik secara ringkas daripada risalah al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah ):

Peringkat pertama

Di dalam peringkat ini seseorang tersebut perlulah mengetahui kedudukan perawi hadis tersebut samaada ianya Thiqah, Saduq dan sebagainya. Serta perlu juga memerhatikan hafalan dan kekuatan ingatan perawi tersebut.Perlu mengetahui tentang martabat thiqah, tempat mana yang perlu didahulukan jarah dan ta’dil(nama ilmu di dalam Mustalah Hadis bagi menentukan darjat seorang perawi).Mengetahui tentang bilakah tarikh perawi tersebut meninggal duni dan dari manakah asalnya dan sebagainya. Pendek kata kesemua ilmu yang diterangkan di dalam kitab Mustalah Hadis perlu diketahui secara lumat dan mendalam oleh seseorang tersebut.

Peringkat kedua

Peringkat ini lebih sukar daripada sebelumnya.Setelah seseorang tersebut mengetahui secara mendalam tentang mustalah hadis tersebut maka perlu pula baginya untuk mengkaji secara teliti dan mendalam hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab Sihah, Sunan, Musnad, Jawami’, Mu’jam, al-Ajza’dan lain-lain kitab hadis bagi mencari sesebuah hadis tersebut adakah benar-benar bertentangan dengan pendapat sang Imam. Perlu juga baginya untuk mengetahui adakah hadis tersebut Mutawatir, Masyhur dan sebagainya. Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut Syaz atau mungkar . Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut marfu’, mauquf atau maqtu’.

Oleh sebab itulah al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menyebutkan: “ Tidaklah seseorang tersebut dikatakan benar-benar pakar di dalam bidang hadis melainkan setelah kami (para ulama hadis )menulis hadis tersebut dengan 60 keadaan dan dia mampu menerangkan satu persatu hadis-hadis tersebut tentang hukumnya sama ada Syaz, Mungkar, Ma’ruf, Mutawatir, Marfu’, Mauquf, Fard dan Masyhur.”

Peringkat ketiga

Peringkat ini lebih sukar daripada kedua-dua peringkat di atas. Setelah benar-benar melalui kedua-dua peringkat tersebut, maka seseorang tersebut perlulah melihat sama ada hadis yang dikajinya terdapat illah(kecacatan) atau tidak. Illah yang tersembunyi menurut para ulama hadis adalah yang paling sukar ditemukan melainkan oleh ulama-ulama yang benar-benar pakar di dalam ilmu hadis. Ini diketahui dengan jelas oleh sesiapa yang mempelajari ilmu hadis dengan baik.

Peringkat keempat

Peringkat ini adalah yang paling sukar ditemukan melainkan para Mujtahid yang sampai ke peringkat mutlak. Ramai ulama hadis yang sukar mencapai peringkat ini walaupun mereka sudah mencapai ketiga-tiga peringkat sebelum ini. Walaupun mereka menghafal hadis tersebut dan mengetahui segalanya tentang ilmu hadis , tetapi di dalam permasalahan hukum hakam tetap mereka serahkan kepada para fuqaha.

Kerana itulah al-Imam al-A’mash radhiyallahu anhu menyebutkan kepada al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu:

يا معشر الفقهاء, أنتم الأطباء ونحن الصيادلة و أنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

Maksudnya: Wahai para fuqaha, kamu adalah doktor yang mengetahui tentang ubat sesuatu penyakit, manakala kami para muhaddith (ulama hadis) merupakan pemilik ubat tersebut.Manakala kamu wahai lelaki( Imam Abu Hanifah ) , kedua-duanya kamu miliki (sebagai seorang doktor dan sebagai seorang pemilik farmasi).
Maksud kalam al-Imam al-A’mash tersebut ialah para fuqaha mengetahui di manakah sumber pengambilan hukum bagi menyelesaikan sesuatu permasalahan, manakala para muhaddis akan membekalkan hadis-hadis sebagai sumber pengambilan hukum tersebut. Manakala al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu mempunyai kepakaran di dalam kedua-dua bidang tersebut(iaitu hadis dan fiqh).

Kesimpulan

Setelah kita perhatikan dan baca dengan teliti perbahasan yang saya tulis ini,jelas lagi bersuluh bahawa menghukumkan sesuatu dengan zahir hadis yang kamu(golongan wahabi) rasakan bahawa ianya bertentangan dengan kalam Imam merupakan suatu tohmahan yang tidak berasas dan tidak mengikut jalur pengajian dan pengkajian yang baik. Perbahasan yang saya buat ini mungkin agak berat bagi sesiapa yang tidak mengetahui istilah-istilah yang digunakan. Jika ada masa, saya akan menerangkannya selepas ini. Tetapi jika “ para mujtahid jadi-jadian” tidak memahaminya maka jelaslah, kamu semua tidak mencapai lagi serendah-rendah martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon keampunan di atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri kamu. Kamu sering mengatakan bahawa kami tidak menggunakan pendapat para ulama mu’tabar. Sila datangkan bukti dan sila sebutkan siapakah ulama-ulama mu’tabar yang meyokong pendapat kamu. Saya menantikan hujah kalian semua.

Sebagai peringatan, jika tidak memahami dengan baik, jangan memandai-mandai ingin mencelah dan menolaknya. Jika ingin menolak hujah yang saya kemukakan datangkan dalil berserta hujah yang ingin kamu kemukakan seperti yang selalu kamu lakukan. Wallallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab oleh al-Imam Nawawi rahimahullah tahqiq Syeikh al-Allamah Najib Muti’ie .Cetakan Darul A’lam Kutub

2. Risalah إذا صح الحديث فهو مذهبي oleh Syeikh al-Allamah Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani al-Hanafi hafizahullah.Cetakan Darul Iqra’.Cetakan Pertama 2005.

3. Fatawa Hadisiah oleh al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah .Cetakan Darul Taqwa.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH,
KAHERAH,MESIR

Sumber : Ustaz Nazrul Abd Nasir

Perbincangan Tentang Hadith Dhoief - Al Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim Bab 1

Pendahuluan

Antara perkara bid'ah yang agak buruk yang sering terhambur melalui kata-kata mereka yang terlalu ghairah mendakwa sebagai pejuang sunnah, tauhid dan tajdid ialah keterlaluan dalam mempertikaikan hadith dhoief sehingga menimbulkan tanggapan bahawa hadith dhoief adalah hadith batil dan dusta. Mereka menganggap hadith dhoief sebagai perkara yang keji dan fasik.

Disiplin ilmu sebenarnya bukan begitu. Ini kerana hadith dhoief ada ruang dan peranannya yang diterima dari sudut syarak. Meletakkan hadith dhoief bagaikan seperti hadith maudhu' (palsu) termasuk dalam ertikata kezaliman terhadap ilmu dan agama. Ini kerana hadith dhoief ialah hadith yang tidak memenuhi dengan lengkap syarat-syarat hadith sahih. Dengan kata lain, ada kesahihan dalam hadith tersebut akan tetapi ia tidak sempurna. Oleh kerana itulah para ulama memasukkannya dalam senarai hadith yang maqbul (diterima), bukannya hadith yang ditolak dalam segenap segi. Lantaran itu sesetengah ulama menggalakkan beramal dengan hadith dhoief pada tempatnya.

Saya tahu kenyataan ini tidak disenangi oleh sesetengah orang. Namun mencari redha ALlah lebih berkewajipan walaupun tidak disenangi oleh orang ramai.

Kitab-kitab yang memuatkan hadith sahih amat banyak. Hadith-hadith sahih bukanlah semata-mata hadith yang dikumpulan oleh Imam al Bukhari atau Imam Muslim sahaja.

Saya tidak menemui adanya nas dalam agama ALlah atau pun isyarat menunjukkan pembatasan hadith sahih terhadap kedua-dua kitab ini sahaja. Membataskan penerimaan hadith setakat kedua-dua kitab ini sahaja merupakan satu bentuk kefanatikan dan keraguan terhadap ilmu tanpa berdasarkan ilmu pengetahuan.

Dalam kitab Huda al Abrar 'Ala Tal'ati al Anwar dan kitab Idha'ah al Halik yang ditulis oleh Imam Ibn al Hajj al 'Alawi, kitab al Jami' oleh Safiyuddin al Hindi dan kitab al Minhal al Latif serta kitab-kitab lainnya ada menyebutkan: Kitab-kitab yang mana kesemua hadith yang termuat di dalamnya dinisbahkan sebagai hadith sahih menurut kesepakatan jumhur ahli hadith ialah :

1. Sahih Al Bukhari
2. Sahih Muslim
3. Al Muwatta' oleh Imam Malik
4. Al Muntaqa oleh Ibn al Jarun
5. Sahih Ibn Khuzaimah
6. Sahih Ibn 'Awwanah
7. Sahih Ibn al Sakan
8. Sahih Ibn Hibban
9. Al Mustadrak al Hakim (setelah dibuat pengesahan melalui hafalan semula oleh al Dzahabi dan al Iraqi). Sebahagian mereka turut memasukkan Musnad Ahmad.
10. Kitab al Mustakhrajat yang sedia dimaklumi di kalangan ulama.

Kesemua kitab ini yang sedia dimaklumi di kalangan ulama hanya memuatkan hadith yang sahih. Selain daripada kitab-kitab ini, terdapat hadith yang sahih, hasan dan dhoief.

Menurut kaedah (ahli hadith) dalam menisbahkan sesuatu hadith kepada perawinya tidak boleh didahulukan nama lain selain al Bukhari (jika hadith terbabit ada diriwayatkan oleh al Bukhari). Jika hadith tersebut ada dimuatkan dalam al Bukhari dan Muslim, mereka turut menyebutkan nama Muslim disebabkan ketelitiannya dalam menyaring lafaz yang benar-benar diucapkan oleh Nabi.

Oleh itu, pandangan yang memestikan berpegang dengan hadith yang terdapat dalam sahih Bukhari dan Muslim semata-mata dengan anggapan hanya kedua-dua kitab ini sahaja yang memuatkan hadith yang sahih, bukannya pandangan yang bersandarkan ilmu atau agama.

Pembahagian Hadith

Ahli hadith bersepakat bahawa ada tiga pembahagian hadith yang paling penting iaitu:

1. Hadith Sahih : Berada pada kedudukan teratas.
2. Hadith Hasan : Berada di kedudukan pertengahan.
3. Hadith Dhoief : Berada pada kedudukan paling bawah kerana ia tidak mencukupi syarat-syarat hadith hasan.

Adapun hadith maudhu' (palsu) maka ia terkeluar daripada skop yang kita bincangkan, kerena ia adalah suatu kekejian. Ia tidak boleh diterima dengan kesepakatan semua ulama.

Hadith Dhoief Terbahagi Kepada Dua :

Pertama

Kedhoiefan boleh ditampung (diperkuatkan) apabila terdapat hadith dhoief yang sama tetapi melalui jalan-jalan periwayatan yang lain. Syaratnya perawi yang dhoief itu lemah dari sudut daya hafalannya, atau kedhoiefan disebabkan periwayatan secara mursal (iaitu tidak disebutkan nama sahabat Nabi dalam rangkaian sanad).

Dalam hal ini, apabila terdapat hadith yang sama kandungannya melalui jalan-jalan periwayatan yang lain, maka hadith tersebut naik martabatnya kepada hadith hasan lighairih (iaitu bertaraf hasan disebabkan adanya riwayat yang lain). Oleh itu, ia termasuk dalam senarai hadith maqbul (diterima) dan boleh dibuat hujah sehinggakan dalam soal hukum-hakam.

Kedua

Kedhoiefannya tidak boleh ditampung, walaupun terdapat banyak jalan periwayatannya. Ia dinamakan sebagai al-wahi (sangat lemah). Hal ini berlaku sekiranya perawi itu ternyata seorang yang fasik atau dituduh berbohong.

Para ulama mengatakan :

Hadith yang seperti ini, jika diperkukuhkan dengan bukti-bukti dan riwayat-riwayat yang lain, maka tarafnya naik melebihi daripada taraf hadith munkar atau hadith yang tidak ada asalnya. Pada ketika itu ia tidak boleh diamalkan dalam hal-hal aqidah dan hukum-hakam. Sesetengah ulama mengatakan ia juga tidak boleh dijadikan rujukan untuk penafsiran al Quran.

Dengan itu, menerima pakai hadith dhoief dalam segala jenis amalan yang berbentuk menggemar dan menakutkan, dalam soal adab, sejarah, ketatasusilaan, kisah tauladan dan seumpamanya adalah dibolehkan.

Perkara ini telah disepakati (ijma') oleh para ulama seperti yang dinukilkan oleh Imam al Nawawi, Ibn Abdul Barr dan selain mereka. Malah Imam An Nawawi menukilkan pandangan ulama bahawa dalam hal-hal tersebut disunatkan beramal dengan hadith dhoief. (Perkara yang sunat termasuk dalam himpunan Usuluddin dan hukum hakam syarak).

Kami mengatakan :

Penerimaan hadith dhoief dalam perkara-perkara terbabit bersyaratkan jangan terlalu kuat kedhoiefannya. Ia hendaklah dijadikan sebagai asas yang termasuk dalam kaedah syarak yang menyeluruh, dan jangan pula hadith tersebut bercanggah dengan hadith yang sahih. Ini merupakan pandangan Ibn Hajar, al Sakhawi dan selainnya.

Zikir Berjoget

Hadis yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya dan al-Hafiz al-Maqdisi dengan rijal sahih daripada hadis Anas Radiallahu Ta’ala Anhu telah berkata ; Adalah orang habsyah berjoget atau menari di hadapan Rasulullah SAW dan sambil mereka berkata Muhammad hamba yang soleh. Bertanya Rasulullah SAW: Apa yang mereka katakan? maka dikatakan kepada Rasulullah sesungguhnya mereka berkata Muhammad hamba yang soleh. ketikamana Rasulullah melihat mereka dalam keadaan itu Nabi SAW tidak meingkari mereka dan membenarkan perkara tersebut.

Inilah yang dimaksudkan dengan hadis taqriri atau sunnah taqririyyah sepertimana diistilahkan oleh ulamak hadis seperti Al-Imam Nawawi dan dinaqalkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani R.A.;

ما أضيف إلى النبي صلى الله عليه وسلم من قول أو فعل أو تقرير

Apa yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan atau perbuatan atau pengakuan

Sesuatu yang Nabi tidak larang maka ia kekal HARUS kerana jika ia sesuatu yang mungkar pasti Nabi akan melarangnya kerana Nabi SAW tidak akan redha dengan maksiat dan kemungkaran yang dilakukan oleh umat baginda dan inilah sebab Nabi dan Rasul diutuskan untuk menjelaskan apa yang betul dan apa yang salah di sisi syara’.

Hadis di atas menjadi dalil di atas keharusan berzikir dan memuji Rasulullah SAW dalam keadaan menari dan mengerakakn tubuh. Berzikir dalam keadaan menari atau menggerakkan tubuh tidak termasuk daripada tarian yang haram kerana ada dalil yang membenarkannya. Bahkan ia HARUS kerana boleh mencergaskan badan dan boleh membantu untuk menghadirkan hati mengingati Allah.

Oleh itu, niat dan tujuannya betul kerana kaedah menyebut الأمور بمقاصدها “setiap perkara itu mengikut tujuannya” Adapun jika niat dan tujuannya baik tetapi caranya diharamkan oleh Allah maka ia tetap haram tetapi dalam masalah ini ada nas yang membenarkan zikir sambil menggerakkan badan dan menari seperti yang telah dinyatakan di atas dan tujuannya juga baik maka ia kekal sebagai HARUS di sisi syara’.

Ana tidak suka untuk menggunakan istilah berjoget kerana kebiasaannya ia merujuk kepada tarian yang haram namun apa yang disebut oleh ulamak dengan menggunakan perkataan إهتزاز dalam bahasa arab yang membawa maksud hayunan atau goncangan. Namun di dalam hadis digunakan perkataan يرقصون yang diterjemahkan di dalam bahasa melayu dengan maksud menari. Jadi tidak salah kalau kita gunakan istilah menari. Kerana tarian itu ada yang HARUS dan ada yang HARAM.

Untuk mendekatkan kefahaman kita. Jika kita melihat orang yang menyanyikan lagu nasyid sambil mengerakkan tangan dan body kerana menghayati lagu yang ingin disampaikan mengapa kita tidak katakan ia HARAM, BIDAAH atau sebagainya?

Jadi jika menyanyikan lagu nasyid yang sudah ma’ruf kepada kita keharusannya mengapa kita tidak dapat menerima zikir dalam keadaan menggerakkan tubuh kerana merasakan kelazatan zikir dengan menyebut nama Allah?

Tidak pelik ke Ustaz?

Jika ada yang bertanyakan seperti ini maka ana tanya balik kepadanya? Apakah semua benda yang pelik itu salah? Bukan semua pelik itu salah. Pelik pada pandangan kita kerana kejahilan kita terhadapanya bukan kerana ia sesuatu yang salah. Pelik tidak dijadikan kaedah hukum untuk menyatakan sesuatu itu haram atau tidak. Bila ada nas yang membenarkan walaupun macamana pelik sekalipun kita harus akur. Kerana banyak perkara yang pelik yang tidak sampai kepada pengetahuan akal kita seperti azab kubur, kebangkitan selepas kematian, mahsyar, kiamat dan sebagainya. Daripada mana kita tahu perkara ini ada sedangkan kita tidak pernah mengalaminya? Jawapannya kerana ada nas daripada Al-Quran dan Al-Hadis yang menceritakannya kepada kita.

Pelik atau tidak bukan persoalannya. Persoalannya boleh atau tidak? Ada dalil atau tidak? Inilah persoalannya yang perlu ditanya. Dalil sudah jelas ana nyatakan di atas. Itu bukan kalam ulamak sufi atau kalam ana yang dhoif ini tetapi itu kalam Nabi SAW. Jika kita mengatakan sesat kepada orang yang berzikir dalam keadaan seperti di dalam video di atas seolah-olah kita menafikan hadis Nabi SAW. Ini boleh menyebabkan kita berdusta di atas nama nabi SAW. Ingat! Sesiapa yang berdusta di atas nama Nabi, Allah telah sediakan seat class VVIP di dalam neraka sepertimana yang disebut di dalam hadis.

Bukan semua benda yang pelik pada mata kita dikira sesat dan salah. Pada pandangan orang yang mengerti itulah yang sebenar. Jangan terlalu merasa diri kita tahu segalanya tentang agama kerana disitulah bermulanya ujub yang tidak kita sedar.

Mufti As-Saadah As-Syafiiyyah di Makkah, Al-Allamah Al-Kabir Ahmad Zaini Dahlan Rahimahullah menyebut di dalam kitabnya yang masyhur iaitu As-Sirah An-Nabawiyyah wal Aasar Al-Muhammadiyyah hadis yang dirawayatkan oleh Imam Bukhari di dalam sahihnya pada (كتاب الصلح ) : Selepas fathu khaibar telah kembali daripada habsyah Ja’far Bin Abi Tolib R.A dan bersamanya daripada kalangan muslimin. Bilangan mereka 16 orang lelaki dan Nabi SAW menemui Ja’faar dan mengucup dahinya dan memeluknya. Rasulullah berdiri kepada Sofwan bin Umayyah dan ‘ Udayy bin Hatim Radiallahu ‘Anhuma dan Rasulullah SAW bersabda : Aku tidak tahu dengan dua sebab aku gembira samada sebab fathu khaibar ataupun dengan kepulangan Ja’faar? Dan bersabada Nabi SAW kepada Ja’faar : Kamu menyerupai kejadianku dan akhlakku. Maka Ja’far menari dengan kelazatan perkataan Nabi SAW kepadanya. Nabi tidak mengingkari perbuatan menari-nari Ja’afar Bin Abi Tolib itu. Inilah yang menjadi dalil asas kepada golongan sufi ketikamana mereka mendapat kelazatan wajdan di dalam majlis zikir dan mereka menari-nari dengan asbab wajdan yang dicampakkan ke dalam hati-hati mereka ketika mengingati Allah.

Bagaimana jika ada percampuran lelaki dan perempuan?

Ulama sufi yang berada di atas jalan kebenaran juga mengakui majlis seperti ini merupakan majlis yang HARAM. Mereka menisbahkan diri mereka kepada sufi tetapi hakikatnya mereka bukan sufi kerana tujuan zikir itu mendekatkan diri kepada Allah dan percampuran lelaki dan perempuan daripada perkara haram yang boleh menjauhkan diri daripada Allah. Jadi matlamat mereka tidak akan sampai kerana wasilahnya menyimpang daripada cahaya quran dan sunnah. Jadi majlis seumpama ini adalah tidak dibenarkan oleh syara’ walaupun mereka menisbahkan nama mereka kepada nama sufi hakikatnya mereka menodai kemurniaan sufi.

Kita mengakui ada sebahagian golongan yang menggunakan nama sufi tetapi menyimpang daripada syariat Islam tetapi dalam masalah yang kita bincangkan di atas ia mempunyai asas dalil yang kukuh untuk menyatakan pendirian bahawasanya perbuatan berzikir dalam keadaan menari merupakan perkara yang SAH di sisi syara’.

Justeru, selagimana tidak ada unsur-unsur yang haram seperti penggunaan alat muzik yang diharamkan, lagu-lagu yang melaghakan, ikhtilat yang haram maka ia tidak tidak menjadi majlis yang HARAM.

Benarlah kata Sayyidina Ali Karramallahu Wajhah;

الناس أعداء بما جهلوا

“Manusia akan bermusuh dengan apa yang dia tidak tahu”

Janganlah mudah mengatakan tidak ada tetapi belajarlah mengatakan saya belum menjumpainya. Kerana kemungkinan ia ada tetapi belum sampai kepada pengetahuan kita.

Firman Allah;

وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلا – الإسراء :85

Aku tidak berikan ilmu kepada kamu kecuali sedikit sahaja

Sumber: http://www.al-amindaud.blogspot.com/

*Bacaan Tambahan : Movement During Dzkir

Siapakah Firqatun Najiah (Golongan Yang Selamat) ? Bab 9

Pemikiran-pemikiran Syeikh Khajandi Yang Menyimpang

*Sheikh Khajandi adalah seorang ulama wahhabi salafi dimana di Malaysia ini hujjahnya digunakan oleh mereka yang taksub dengan beliau kononnya kitab yang dikarang beliau sebenarnya adalah untuk mengajak umat Islam untuk tidak fanatik dan taksub mazhab. Sedangkan perkara sebenarnya adalah jauh dari hal tersebut. Marilah kita membuat penilaian sendiri adakah benar hal tersebut dari kitabnya sendiri.

Maktabah al 'Umarin al 'Ilmiyyah bi Syariqah pada tahun 1995 menerbitkan cetakan yang ketiga dari kitab yang berjudul: "Halil Muslim Mulzamun Bittibaa'i Mazhabin Mua'yyan Minal Mazahibil 'Arba'ah tulisan al Ma'shumi al Khajandi as Salafi. Pada kitab tersebut penulisnya melontarkan pernyataan-pernyataan berikut ini :

1. Pada halaman 73 disebutkan : "

Barangsiapa yang fanatik (ta'asub) kepada orang tertentu selain RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam dan berpendapat bahawa ucapan orang itu adalah benar serta wajib diikuti tanpa imam-imam lainnya maka dia sesat dan jahil. Bahkan boleh menjadi kafir yang perlu diminta untuk bertaubat. Jika bertaubat (maka dia selamat) namun jika tidak maka dia dibunuh.

Kerana bila sahaja seseorang beri'tiqad bahawa wajib atas semua orang utnuk mengikuti mazhab tertentu di antara mazhab imam-imam yang empat maka dia telah menempatkan orang itu pada kedudukan Nabi SallaLLahu 'alaihi wasallam dan yang demikian itu hukumnya kafir"

Saya (Dr Muhammad Adil Azizah al Kayali) berkata:

"Betapa ruginya para pengikut mazhab yang empat yang berpegang dengan hasil ijtihad para imam mereka kerana terkena hukuman yang keji yang menyebabkan leher mereka boleh dipenggal tanpa ada kesalahan yang mereka lakukan.. Padahal kaum Muslimin yang mengikuti mazhab Syafie, Maliki, Hambali dan Hanafi serta berpegang dan mengikuti ijtihad-ijtihad mereka sebenarnya mereka itu berpegang dan mengikuti sunnah RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam dan sebenarnya mereka itu hanya fanatik terhadap sunnah itu.

Akan tetapi mereka berpegang dan mengikuti sunnah RasuluLLah itu melalui pemahaman para imam tersebut, bukan pemahaman mereka sendiri. Padahal kita melihat sendiri bahawa mereka yang menghukum dengan pelbagai hukuman zalim, keji dan batil terhadap para pengikut imam-imam yang besar adalah orang-orang yang jelas lebih banyak mengikut, taqlid dan fanatik terhadap pendapat-pendapat para ulama mereka yang terang-terang belum sampai ke taraf para imam mazhab yang empat baik dalam hal ilmu mahupun amal.

2. Pada halaman 55 penulis kitab itu berkata :

"Adapun mengikuti satu mazhab di antara mazhab-mazhab yang empat atau mazhab yang lain maka hukumnya tidak wajib dan tidak pula sunat dan tidak boleh seorang Muslim berpegang kepada salah satu mazhab sahaja bahkan siapa yang berpegang dengan satu mazhab sahaja dalam tiap-tiap mazalah maka dia termasuk orang yang fanatik dan keliru serta telah melakukan taqlid buta dan dialah yang dimaksudkan dengan "Orang-orang yang mencerai-beraikan agama dan menjadikan diri berkelompok-kelompok".

Kemudian beliau berdalil dengan firman ALlah ta'ala :

۞ مُنِيبِينَ إِلَيۡهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَلَا تَكُونُواْ مِنَ ٱلۡمُشۡرِڪِينَ (٣١) مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَڪَانُواْ شِيَعً۬ا‌ۖ كُلُّ حِزۡبِۭ بِمَا لَدَيۡہِمۡ فَرِحُونَ (٣٢)


Hendaklah kamu (wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu) sentiasa rujuk kembali kepada Allah (dengan mengerjakan amal-amal bakti) serta bertakwalah kamu kepadaNya; dan kerjakanlah sembahyang dengan betul sempurna dan janganlah kamu menjadi dari mana-mana golongan orang musyrik. (31) Iaitu orang-orang yang menjadikan fahaman agama mereka berselisihan mengikut kecenderungan masing-masing serta mereka pula menjadi berpuak-puak; tiap-tiap puak bergembira dengan apa yang ada padanya (dari fahaman dan amalan yang terpesong itu).

(Surah ar Rum : Ayat 31-32)

Perhatikanlah wahai pembaca yang budiman bagaimana penulis kitab itu menggolongkan para pengikut mazhab sebagai orang-orang yang mencerai-beraikan agama mereka dan siapa yang mencerai-beraikan agama maka dia tergolong musyrik berdasarkan firman ALlah yang tersebut itu. Kesimpulan mereka adalah "Bahawa para pengikut mazhab yang empat adalah kafir dan musyrik". Kesimpulan seperti ini jelas dan terang serta sudah difahami oleh setiap Muslim.

Pada halaman 64 penulis (Sheikh Khajandi) tersebut berkata :

"Akan tetapi ketika mazhab-mazhab sudah bermaharajalela muncullah darinya perpecahan agama". Di halaman yang sama penulis tersebut berkata : "Jika mereka berkata bahawa para pengikut mazhab yang empat adalah Ahlussunnah akan tetapi amalan-amalan mereka mendustakan mereka dan bertentangan dengan apa yang mereka ucapkan".

Perhatikanlah wahai pembaca yang budiman bagaimana sebenarnya pandangan para pengaku Firqah Najiah itu terhadap para pengikut mazhab yang empat yang merupakan as Sawadul A'zham dari kaum Muslimin ini, sebuah pandangan yang hitam kelam, yang tertutup debu dan kegelapan (nazratun 'alaiha gobaroh tarhaquha qotaroh). RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam menganggap bahawa Firqah Najiah itu adalah as Sawadhul A'zham dari kaum Muslimin ini tetapi para pengaku Firqah Najiah menganggap bahawa as Sawadhul A'zham (majoriti umat Islam) dari kaum Muslimin ini bukanlah termasuk Ahlussunnah. Sungguh sebuah pandangan yang sangat berani kerana bertentangan dengan hadith-hadith RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam.

Siapakah Firqatun Najiah (Golongan Yang Selamat) ? Bab 8

5. Penerbit Dar al 'Ashimah di Riyadh telah mencetak dan menyebarkan kitab ijma' Ahlis Sunnah an Nabawiyah 'ala takfir al Mu'atthilah al Jahamiyyah yang disusun oleh Sheikh Ibrahim Abdul Lathif Alus Syeikh, Syeikh AbduLlah Abdul Lathif Alus Syeikh dan Syeikh Sulaiman bin Sahman al Faza'i al Khats'ami. Dikumpulkan dan ditahqiq oleh Abdul Aziz Abdullah az Zair alu Ahmad pada tahun 1995 dan dijual di Ma'radh as Syariqah lil kitab pada tahun 2000.

Pada beberapa tempat di kitab tersebut penulisnya mengatakan bahawa penduduk Dubai dan Abu Dabi adalah kafir dan imam yang tidak mengkafirkan mereka atau meragukan kekafiran mereka adalah juga kafir dan tidak boleh disolatkan (jenazahnya).

Perhatikan halaman-halaman : 31, 32, 33, 51, 101, 113, 124, 126, 136, 145 dan 162. Mungkin sahaja mereka yang tidak faham akan berkata : "Fitnah itu laksana orang yang tidur, ALlah melaknat orang-orang yang membangunkannya."

Saya berkata bahawa pernyataan ini tidak diragukan lagi kebenarannya, akan tetapi siapa sebenarnya yang menyebarkan dan membangunkan fitnah itu? Apakah orang yang menerbitkan kitab ini dan menyebarluaskannya atau orang yang memberi peringatan dan menjelaskan tentang kekeliruan dan bahayanya kitab itu? Saya menyerahkan sepenuhnya kepada kaum Muslimin untuk melakukan penilaian.

Ada juga kitab lain yang berjudul "Ihkam ad Din al Hanif minat tahrif" Tulisan Abdul Karim al Haj. Disampul kitab tersebut tertulis alamat untuk surat- menyurat "Al Imaroh al Arabiyyah al Muttahidah as Syariqah" kotak post 19661.

Pada halaman 104 penulisnya berkata:

"Orang-orang yang menyeru untuk berpegang (iltizam) dengan satu mazhab tertentu adalah menyerupai orang-orang Yahudi yang menganggap suci rahib-rahib mereka". Dia juga berkata : "Tidak boleh iltizam dengan satu mazhab tertentu kerana tiadk ada dalil untuk yang demikian itu baik dari al Quran mahupun Sunnah. Siapa yang berpendapat wajib mengikuti satu mazhab tertentu maka dia harus diminta bertaubat. Jika dia bertaubat (maka bebas dari hukuman) namun jika tidak, maka dipenggal lehernya".

Rupanya penulis kitab itu lupa atau berpura-pura lupa bahawa majoriti penguasa di negara-negara Islam mewajibkan pada peradilan-peradilan agama agar menggunakan satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab Islam (yang sudah dikenali dan muktabar). Lalu apakah mereka semua harus diminta untuk bertaubat (istitabah)? Dan apakah jama'ah yang selalu mengaku dirinya sebagai Firqah Najiah itu yang akan melaksanakan istitabah tersebut, kemudian (jika mereka tidak istitabah) leher-leher mereka akan dipenggal?

Sheikh Ahmad Semait

Ustaz Syed Ahmad bin Muhammad Semait

(21/8/1933 - 15/7/2006)

Ustaz Syed Ahmad bin Muhammad Semait was born in Singapore, on Monday, 21 August 1933, corresponding to 29 Rabiul Akhir 1352. His father was an Arab who worked as a clerk in a real estate company and was active in social works among the local Arab community. His mother hailed from Kemaman, Terengganu, Malaysia.

Ustaz Syed Ahmad has one maternal brother and two maternal sisters, and three brothers and two sisters from the same father and mother.

When he was 12 years old, his father passed away. With no one to support the family, life was hard. His father’s relatives suggested that Ustaz Syed Ahmad and his younger brother, Mufti Syed Isa, to be sent to an orphanage called Malja’ al-Aitam (later renamed to Darul Ihsan). This is to enable both of them to continue their studies. However, Ustaz Syed Ahmad could not stay long in that orphanage. He had to work to ease the financial burden of his mother.

Ustaz Syed Ahmad received his formal education at Madrasah Aljunied Al-Islamiah. He stopped when he finished Level Six and did not continue in the Special Class which was opened to selected students, even though he was among the best students in his cohort. He worked fulltime in a textile shop owned by the famous scholar Sheikh Umar bin Abdullah Al-Khatib.

His education did not stop there. He continued attending the weekly religious class with the Madrasah principal at that time, Syeikh Abdullah Balfaqeh, learning the traditional way. He also attended the famous Sunday morning class, reading books on Tasauf, Hadith and Tafsir with the local ulama. And on every Thursday night, he attended another class held by a group of ulama, reading books on Fiqh and other subjects. Both of these classes continue till today. In his later life, both classes were to be lead by Ustaz Syed Ahmad. Now, the trust to lead them fell on his brother, Mufti Syed Isa Semait.

His work in the textile shop owned by the famous scholar Sheikh Umar bin Abdullah Al-Khatib served to be more than just earning money for his mother and siblings. It was to be one of the momentous moment in his life. Two things happened when he worked there:

a) He benefited a lot from the knowledge and mastery of Islam from the erudite scholar Sheikh Umar Al-Khatib. He was not only his employer, but more importantly, as what Ustaz Syed Ahmad later admitted, his ‘Syeikh Al-Fateh’. He learnt with Sheikh Umar Al-Khatib throughout his life. Even though there were certain things that he quite not agree with Syeikh Umar Al-Khatib, that only showed his critical and analytical mind. And Sheikh Umar Al-Khatib did not stop him from giving second opinions.


b) He began to develop the interest and acumen in business. He began to see business opportunities in selling Arabic reference books to madrasah students and teachers.

In 1950, he left his teacher’s shop and together with his brother, Syed Umar bin Muhammad Semait, he opened up a shop dealing with Arabic books. He called it Al-Maktabah At-Tijariyah Asy-Syarqiyah. During this time, his other brother, Mufti Syed Isa bin Muhammad Semait, was studying in Al-Azhar University in Cairo, Egypt. He used this opportunity to appoint his brother as books purchaser in Cairo and to send them back to Singapore.

The business went well. He decided to expand it to include books meant for the Malay community. Thus, he folded up his company and setup a new one and gave it a Malay name: Pustaka Nasional. He wanted this company to be his medium of dakwah.

Ustaz Syed Ahmad proved to be a prolific writer and translator. He wrote many books on Islam, and translated numerous Arabic books to Malay. When they were already Islamic books in Arabic translated to Malay, he would republished them with better type face, layout and in more readable Malay. Sometimes he would made the necessary corrections and additions after counter checking with the original Arabic text.

The following are some of the books he wrote:

1) Kuliah Subuh – Pada membicarakan Hadis 40 (3 volumes: 741 pages)
2) Hadis Qudsi – Analisa dan Komentar (2 volumes: 648 pages)
3) Sepuluh Yang Dijamin Masuk Syurga (1 volume: 450 pages)
4) 100 Tokoh Wanita Terbilang (1 volume: 577 pages)
5) Untaian Kisah Para Wali (1 volume: 472 pages)
6) Syarah Ratib Haddad (1 volume: 280 pages)

Some of the books he translated:

1) Isra’ dan Mi’raj – Abdul Halim Mahmud (2001, 150 pages)
2) Kurnia Rabbani Limpahan Rahmani - Sidi Syeikh Abdul Al-Jailani (2001, 660 pages)
3) Dakwah Yang Sempurna Peringatan Yang Utama – Imam Habib Abdullah Al-Haddad (2000, 299 pages)
4) Al-Adzkar Lin Nawawi – Imam An-Nawawi (2000, 794 pages)
5) Tata-tertib Pengajian Al-Quran – Imam An-Nawawi (1999, 182 pages)
6) Belitan Iblis – Ibnul Qayyim (1994, 478 pages)
7) Dosa-dosa Besar – Muhammad bin Ahmad Adz-Dzahaby (1994, 598 pages)
8) Benteng Diri Ahli Hakikat – Syed Ahmad Ar-Rifa’I (1994, 425 pages)
9) Halal Dan Haram Dalam Islam – Dr Yusuf Al-Qaradhawi (1995, 578 pages)
10) Taubat Dan Liku-likunya – Imam Ghazali (1995, 280 pages)
11) Rahsia Sufi – Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani (1997, 263 pages)
12) Untaian Kisah Nabi Dan Para Sahabat – Al-Kandahlawi (1997, 795 pages)
13) Petunjuk Thariqat ke Jalan Akhirat – Imam Habib Abdullah Al-Haddad (1999, 225 pages)
14) Bimbingan Mu’min – Imam Ghazali (1978, 873 pages)
15) Nasihat Agama Dan Wasiat Iman – Imam Habib Abdullah Al-Haddad (1981, 493 pages)
16) Petunjuk Jalan Thariqat / Penuntun Hidup Bahagia – Imam Habib Abdullah Al-Haddad (176 pages)
17) Masalah Sufi – Abu Said Al-Kharraz (1981, 598 pages)
18) Peringatan Tentang Umur Insan – Imam Habib Abdullah Al-Haddad (1982, 168 pages)
19) Mu’jizat Al-Quran – Muhammad Mutawalli Sya’rawi (1985, 592 pages)
20) Pendidikan Anak-anak Dalam Islam - Abdullah Nasih Ulwan (1988, v1: 612 pages, v2: 705 pages)
21) Roh – Ibnul Qayyim (1990, 551 pages)
22) Was-was – Ibnul Qayyim (1990, 123 pages)
23) Induk Pensucian Diri – Syed Hawa (1992, 1426 pages) – co.translater M. Abdai Rathomy
24) Kifayatul Akhyar – Imam Taqiyuddin Abu Bakar bin Muhammad Al-Husaini (1993, v1: 736 pages, v2: 624 pages)
25) Sahih Al-Bukhari – Imam Muhammad bin Ismail Al-Bukhari (published post-humously in 2006, 3 volumes)

Ustaz Syed Ahmad Semait might not leave a mark giving wonderful speeches and lectures, but his dakwah through writing has left a profound impact in the literary world. Perhaps his most famous and well received work is the book ‘Nasa-ih Ad-Diniyah wal Wasaya Al-Imaniyah’ by Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad, which he translated to Malay and gave the title ‘ Nasihat Agama dan Wasiat Imam’. He went to great length to ensure the accuracy and integrity of his translation, reading the book cover to cover several times with Sheikh Umar Al-Khatib and trying to understand the true meaning of every word and sentence. The book has two editions: Malay Rumi, and Malay Jawi. The Rumi edition was printed 8 times, the last one in 2001. The Jawi edition was printed 7 times, the last one in 2004.

He did not teach many classes. But his famous was the Ihya’ Ulumiddin class held every Friday after Isyak prayers at Masjid Abdul Razak. There he would explain what Imam Al-
Ghazali wrote in that book, and shared what he had gathered from his teacher Sheikh Umar Al-Khatib in his Sunday morning’s Ihya’ Ulumiddin class.

Ustaz Syed Ahmad’s last class was on Friday, 14 July 2006. As usual, after Isyak he taught Ihya’ Ulumiddin at Masjid Abdul Razak. After that class, he took his wife and some of his relatives, to Kuala Lumpur by car where he had his normal weekly religious class at a mosque there. It was unsual since he normally would take the bus.

About 1.10 am, Saturday morning, 15 July 06, near the 190.1 km mark along the Yong Peng-Pagoh stretch of the highway, a boar crossed the road. The car hit it, flung up and overturned. Ustaz Syed Ahmad and Madam Fatimah, the driver’s sister, were thrown out of the car. Both were seated beside the doors.

Ustaz Syed Ahmad passed away at the site of the accident. He was buried at Batu Pahat, fulfilling his wish to be buried at wherever he died. He left behind 3 children.

May Allah bless his soul.

Source : AlWehdah.Org

KAJIAN BERKENAAN HAK PENJAGAAN ANAK DAN STATUS AGAMA ANAK TERSEBUT JIKA SALAH SEORANG IBU BAPANYA MEMELUK AGAMA ISLAM

1. PENDAHULUAN

Isu pengislaman Saudara Mohd Ridzuan Abdullah atau K Patmanathan, 40, bekas penganut Hindu, telah menimbulkan satu polemik yang perlu dinilai dari sudut Syarak terhadap beberapa isu. Isu yang akan dibincangkan di sini adalah

1. Status agama tiga orang anak beliau iaitu Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun).

2. Hak penjagaan anak.

3. Status perkahwinan selepas pengislaman.

2. STATUS AGAMA ANAK-ANAK SELEPAS SALAH SEORANG PASANGAN SUAMI ISTERI MEMELUK AGAMA ISLAM


2.1 Pandangan Islam Terhadap Status Anak Apabila Hanya Salah Seorang Ibu Bapa Memeluk Islam.

Dalam menjelaskan status anak-anak selepas salah seorang ibu bapa memeluk Islam sedangkan pihak yang kedua tetap berada dalam agama asal, para fuqaha Islam telah berselisih pandangan kepada beberapa pandangan:

Pandangan Pertama:

Anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam adalah bapa ataupun ibu.

Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh kebanyakan para fuqaha Islam daripada mazhab al-Hanafiyyah, al-Syafi`iyyah dan al-Hanabilah[1].

Maka berdasarkan kes yang berlaku, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.

Hujah pandangan pertama ini adalah hadith Rasulullah yang berbunyi:

عَنْ عَائِذِ بْنِ عَمْرٍو الْمُزَنِيِّ عَنِ النَّبِيِّ قَالَ : (( الإسْلاَمُ يَعْلُوْ وَلاَ يُعْلَى )) . رواه البيهقي والدارقطني والروياني .

Daripada A'idz bin Amr Almuzani, daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : "Islam tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya."

Pandangan Kedua:

Anak-anak adalah mengikut agama Islam apabila yang memeluk Islam adalah bapa. Sekiranya yang memeluk Islam adalah ibu, anak-anak tidak dianggap beragama Islam.

Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh al-Imam Malik.

Hujah yang dipegang oleh al-Imam Malik adalah seseorang anak adalah dinasabkan kepada si ayah dan bukannya dinasabkan kepada si ibu. Maka kerana itulah keislaman si ayah sahaja yang akan menyebabkan si anak turut beragama Islam sebagai mengikut agama si ayah[2].

Maka berdasarkan kes di atas, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah tetap diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.

2.2 Cadangan Terhadap Penyelesaian Isu Ini

Berdasarkan kajian ringkas di atas, dapatlah disimpulkan bahawa anak-anak kepada saudara Mohd Ridzuan Abdullah adalah beragama Islam kerana mengikut agama Islam yang telah dianuti oleh beliau.

Namun disebabkan pihak isteri beliau masih beragama Hindu yang berkeras untuk menjaga anak-anaknya dan membesarkannya dalam agama Hindu, semestinya kenyataan kita untuk mengekalkan status ketiga-tiga anak mereka berdua sebagai beragama Islam akan menimbulkan satu ketegangan antara masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam secara umumnya.

Atas dasar ingin mencari jalan yang paling baik dengan meraikan pandangan-pandangan para ulama, kami mencadangkan perkara-perkara di bawah:

a) Menerangkan kepada masyarakat di Malaysia bahawa maksud anak-anak tersebut berstatuskan agama Islam adalah mereka bertiga dianggap sebagai seorang Islam sepanjang tempoh mereka belum lagi mencapai umur baligh. Status keislaman mereka sebelum tempoh baligh akan berkait rapat dengan pembahagian harta pusaka khususnya[3].

b) Apabila anak-anak tersebut telah mencapai umur baligh, mereka akan diberikan hak untuk memilih sama ada ingin memeluk agama Islam ataupun memeluk agama Hindu. Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh al-Imam al-Thauriyy ( الثوري ) .[4]

c) Kami tidak mendapati sebarang masalah sekiranya nama ketiga-tiga anak saudara Mohd Ridzuan Abdullah dikekalkan dengan nama asal melainkan sekiranya makna nama mereka mengandungi unsur-unsur syirik dan makna-makna yang buruk.


3. HAK PENJAGAAN ANAK

3.1 Pendapat Ulamak

Para ulama di dalam keempat-empat mazhab membincangkan tentang perkara ini . Para ulama bermazhab Syafie dan Hanbali rahimahumullah meletakkan bahawa hak penjagaan mestilah kepada seorang Islam. Orang kafir tidak layak untuk mendapat hak penjagaan anak tersebut.

Manakala para ulama bermazhab Hanafi dan sebahagian ulama Maliki rahimahumullah tidak meletakkan Islam sebagai syarat untuk penjagaan. Ini bermakna jika penjaga tersebut (ibu atau bapa) salah seorang daripada mereka masih di dalam agama asal (non muslim) maka mereka masih boleh mempunyai hak untuk menjaga.

Ini berdasarkan kepada hadis Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Daud , al-Nasa’ie , Ibn Majah , Ahmad bin Hambal , al-Baihaqi , al-Hakim Naisaburi, Ibn Abi Syaibah rahimahumullah dan para ulama hadis yang lain . Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam membenarkan untuk budak tersebut memilih dengan siapakah dia ingin tinggal, sama ada dengan ayahnya yang Muslim atau Ibunya yang Non-Muslimah. Ini kerana hak penjagaan adalah atas rasa belas kasihan dan ianya tidak menjadi masalah walaupun berbeza agama. Nas hadis tersebut adalah seperti berikut:

حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا هُشَيْمٌ ثنا عُثْمَانُ أبو عَمْرٍو البتي عن عبد الْحَمِيدِ بن سَلَمَةَ أَنَّ جَدَّهُ أَسْلَمَ في عَهْدِ رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ولم تُسْلِمْ جَدَّتُهُ وَلَهُ منها بن فَاخْتَصَمَا إلى رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فقال لَهُمَا رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ان شِئْتُمَا خَيَّرْتُمَا الْغُلاَمَ قال وَأَجْلَسَ الأَبَ في نَاحِيَةٍ وَالأُمَّ نَاحِيَةً فَخَيَّرَهُ فَانْطَلَقَ نحو أُمِّهِ فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم اللهم اهْدِهِ قال فَرَجَعَ إلى أبيه[5]

Maksud: Diriwayatkan daripada Saidina Abdul Humaid bin Salamah radhiyallahu anhuma bahawa datuknya telah memeluk Islam pada zaman Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam, tetapi neneknya enggan. Hasil perkahwinan mereka, dikurniakan seorang anak. Mereka berdua datang mengadu kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam (berkenaan hak penjagaan terhadap budak tersebut). Sabda Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam kepada mereka berdua : Jika kamu berdua mahu, budak tersebut akan diberikan pilihan untuk memilih kamu berdua. Kata Abdul Humaid bin Salamah : Si ayah diletakkan di suatu sudut, dan si ibu juga diletakkan di suatu sudut, maka budak tadi diberi pilihan . Didapati budak tersebut bergerak ke arah ibunya.Maka Baginda sallallahu alaihi wasallam berdoa: Ya Allah berikanlah hidayah kepadanya. Kata Abdul Humaid bin Salamah :Maka budak tersebut kembali kepada ayahnya (mengikut ayahnya).

Tetapi para ulama di dalam mazhab Hanafiyah dan Malikiyah berbeza pendapat pula berapa lamakah tempoh budak tersebut perlu berada di bawah penjaganya yang bukan Islam:

1) Ulama Hanafiyah berpendapat : Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam sehinggalah dia mampu berfikir tentang keagamaan(iaitu setelah mencapai umur 7 tahun). Hak penjagaan juga akan tamat jika budak tersebut tidak terjamin keselamatan agamanya jika berada bersama penjaga tersebut(seperti dibawa ke tempat ibadah mereka, budak tersebut mempelajari perkara berkaitan agama penjaga tersebut, diberi minum arak atau memakan makanan yang haram)

2) Ulama Malikiyah berpendapat: Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam tersebut sehinggalah tamat waktu hak penjagaan[6]. Tetapi penjaga tersebut perlu menjaga hak-hak penjagaan terhadap budak tersebut seperti tidak memberi makanan yang haram dan memberi minum arak kepadanya. Tetapi jika dikhuatiri akan berlaku perkara tersebut maka hak penjagaan tersebut perlulah diberikan kepada golongan Muslimin demi menjaga budak tersebut daripada kesesatan[7].

3.2 Cadangan Terhadap Kes Yang Berlaku

1) Berdasarkan pendapat para ulama yang kita telah bincangkan, anak kepada Mohd Ridzuan bin Abdullah @ K Patmanathan, 40 tahun iaitu Tevi Darsiny (12 tahun) dan Karen Danish ( 11 tahun ) tidaklah dibenarkan untuk berada dibawah penjagaan si isteri yang enggan memeluk Islam. Ini kerana, keadaan kedua-dua anak mereka jika berada di bawah jagaan ibu sahaja dibimbangi persekitaran yang tidak baik akan mempengaruhi mereka.

2) Manakala anak yang ketiga iaitu Prasana Diksa (1 tahun), dibenarkan untuk berada di bawah jagaan si ibu (dengan syarat diadakan giliran antara ibu dan bapa) berdasarkan pendapat yang disebutkan oleh Mazhab Hanafiyah dan Malikiyah. Ini kerana Prasana Diksa masih kecil dan belum mencapai umur yang memungkinkan untuknya berfikir tentang keagamaan. Ini juga menunjukkan bahawa Islam bukanlah agama yang bersikap kuku besi yang menghalang secara semberono hak individu.

4. STATUS PERKAHWINAN SELEPAS PENGISLAMAN SALAH SEORANG SUAMI ISTERI

4.1 Pendapat Para Ulama

Syariah Islam menetapkan, apabila seorang suami memeluk Islam, maka si isteri juga perlu diminta untuk memeluk Islam. Jika si isteri memeluk Islam di dalam tempoh ‘iddahnya, maka perkahwinan tersebut boleh diteruskan seperti biasa(tanpa perlu diperbaharui akad nikahnya). Islam bukanlah satu agama yang memecah belahkan institusi kekeluargaan, bahkan Islam itu sendiri mengajar ummatnya untuk membina sebuah keluarga yang bahagia. Perbezaan agama antara suami dan isteri bukanlah penghalang kepada ikatan pernikahan mereka, tetapi keengganan si isteri untuk berbuat demikian menyebabkan berlakunya perpisahan [8].

Keempat-empat mazhab Islam iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, dan Hambali menetapkan perkahwinan mereka berdua akan terfasakh[9]. Para ulamak hanya berselisih pendapat dari sudut bilakah waktu fasakh itu berlaku, samaada daripada saat pengIslaman suami atau saat isteri enggan memeluk Islam. Perpisahan tersebut akan berlaku melalui kuasa qadhi[10].

Fasakh atau perpisahan tersebut bukan bermakna si suami meninggalkan tanggungjawabnya ke atas isteri dan anak-anaknya dari sudut nafkah dan perbelanjaan. Islam sangat menjaga hak setiap manusia samaada Muslim atau Non Muslim. Perpisahan yang berlaku di antara pasangan suami isteri disebabkan perbezaan agama tidak menggugurkan kewajipan suami kepada isterinya dan anak-anaknya.

4.2 Hak Pemberian Nafkah[11]

1. Nafkah kepada anak

1. Si ayah wajib memberikan nafkah dan keperluan kepada anak-anaknya selagi mana mereka masih kecil sehingga mampu berdikari sendiri jika anak tersebut adalah anak lelaki. Manakala bagi anak perempuan, bapa perlu memberi nafkah kepadanya sehingga anak tersebut berkahwin sahaja.

2. Nafkah kepada isteri

1. Suami wajib memberi nafkah kepada isteri tersebut selama mana di dalam tempoh ‘iddah sahaja.

Ini jelas menunjukkan hujah yang mengatakan bertukar agama adalah satu cara untuk lari daripada tanggungjawab adalah hujah yang amat dangkal. Ini kerana Islam sama sekali tidak memberikan ruang kepada penganutnya untuk lari atau cuai menunaikan tanggungjawab masing-masing.

Hasil Kajian:

Al-Fadhil Ustaz Syed Abdul Qadir al-Joofre

Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Mat Hussain

Al-Fadhil Ustaz Abd Rahman Mohd Tharin

Al-Fadhil Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir


[1] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/270.

[2] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/270.

[3] Sebagaimana yang dimaklumi, apabila anak-anak tersebut berstatuskan Islam, mereka berhak mewarisi harta saudara Mohd Ridzuan Abdullah kerana persamaan agama antara pihak ayah dan anak-anak. Walau bagaimanapun sekiranya anak-anak tersebut meninggal dunia sebelum mereka mencapai umur baligh, maka berdasarkan pandangan Islam jenazah mereka akan diuruskan sebagai seorang Muslim. Ini dijangka akan menimbulkan satu lagi masalah perebutan jenazah antara si isteri yang beragama Hindu dan si ayah yang beragama Islam.

[4] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/271. Para pembaca perlu menyedari bahawa pandangan yang kami pilih ini bukanlah pandangan majoriti ulama Islam.

Adapun pandangan majoriti ulama Islam, anak-anak tersebut secara automatik akan menjadi seorang muslim sebaik sahaja si ayah memeluk agama Islam. Sekiranya anak-anak tersebut setelah baligh memilih untuk tidak beragama Islam, berdasarkan pandangan majoriti ulama, mereka akan menjadi murtad.

Pandangan al-Thauri yang kami pilih ini adalah semata-mata memikirkan situasi masyarakat non Muslim di Malaysia yang mungkin tidak akan dapat menerima keputusan bahawa kesemua anak-anak terbabit hendaklah beragama Islam. Sekurang-kurangnya dengan berpegang pandangan al-Thauri, masyarakat non Muslim dapat menerima keputusan kerana hak untuk memilih agama diserahkan kepada anak-anak tersebut selepas mereka baligh.

[5] Musnad al-Imam Ahmad bin Hambal, hadis 23807 jilid 5 mukasurat 446 Darul Nasyr, Muassasah Qurtubah

[6] Bagi budak perempuan, hak penjagaan terhadapnya ialah sehingga dia berkahwin, manakala bagi budak lelaki pula hak penjagaan terhadapnya ialah sehingga dia baligh.

[7] Fiqh al-Islami wa Adillatuhu jilid 7 mukasurat 727-728 cetakan Darul Fikr Cetakan Kedua 1985

[8] Bada’ie Sana’ie, Imam al-Kasani, m.s 1558 jilid 3.

[9] Mughniyul Muhtaj, Khotib as-Syarbini, m.s 244 jilid 3.

[10] Fiqhul Islami Wa Adilatuh, Dr. Wahbah Az-Zuhaili, m.s 7163 jilid 9.

[11] Al-Mughni, Imam Ibn Qudamah, m.s 402 – 409, jilid 7.

Sumber : Ustaz Nazrul Abd Nasir