Buku Terbaharu Ustaz Mukhlis : Tafsir Maudhu'i : Al Quran Berbicara Tentang Taqwa

Tafsir Maudhu’i (Tematik): Al-Qur'an Berbicara Tentang Takwa


Al-Qur’an Al-Karim Mengandungi Pelbagai Tema dan Subjek Perbahasan

Allah s.w.t. menurunkan Al-Qur’an kepada umat Islam melalui kekasihNya Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam yang merupakan utusan Allah kepada umat manusia di akhir zaman. Risalah Islam dan ajaran yang terkandung dalam Al-Qur’an sesuai sepanjang zaman dan sentiasa dipelihara oleh Allah s.w.t..

Antara keagungan Al-Qur’an juga adalah, maknanya yang sangat luas dan mendalam sehingga mutiara pelajaran dan pengajaran di dalam lautan perbendaharaannya tiada pernah habis dikutip sepanjang zaman terutamanya oleh para ilmuwan dan ulama’ Islam. Oleh kerana itulah kita dapati, ilmu tafsir berkembang pesat dalam setiap zaman dan kurun.

Ada bentuk tafsir bi Al-Ma’thur yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat r.a. dan para ulama’ salaf, Tafsir Bi Al-Ra’yi yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran ulama’ terkemudian, Tafsir Ilmiy yang menghimpunkan penjelasan terhadap sesetengah ayat Al-Qur’an dengan perbahasan saintifik dan sebagainya. Inilah antara sebab utama kemajuan umat Islam suatu ketika dahulu di mana para ulama’ khususnya, sentiasa mengembangkan bidang ilmu pengetahuan yang mana mereka mendapat semangat mengembangkan bidang ilmu daripada keagungan dan keluasan ilmu yang terkandung di dalam Al-Qur’an itu sendiri.

Al-Qur’an berbicara tentang faktor kebahagiaan di dunia sebagaimana ia membicarakan tentang faktor-faktor kebahagiaan di Akhirat kelak. Ia berbicara tentang bidang keduniaan sebagaimana ia juga berbicara tentang keagamaan. Ianya panduan bagi mereka yang mencarinya dan pedoman bagi mereka yang mengikuti ajarannya. Ianya sumber ilmu bagi para penuntut ilmu, penguat semangat bagi mereka yang ingin beramal dengan ajarannya dan pembersih jiwa bagi mereka yang ingin membentuk ketakwaan dalam diri.

Oleh kerana kekayaan subjek dan tema yang dibahaskan di dalamnya, maka sebahagian ulama’ dan para ilmuwan menyusun beberapa ayat yang mempunyai temanya yang sama dan tersendiri lalu membahaskannya dengan sebuah perbahasan yang lebih tersusun. Tafsiran ini menggabungkan pelbagai ayat daripada Al-Qur’an yang mempunyai tema perbincangan yang sama lalu menyusunkan perbahasannya dalam bentuk yang lebih tersusun agar masyarakat awam dan penuntut ilmu khususnya dapat melihat sesuatu topik tersebut dibahaskan dalam Al-Qur’an secara lebih jelas.

Tafsiran sebegini lebih dikenali sebagai Tafsir Maudhu’i atau tafsir tematik yang mana perbahasan dan penjelasan tentang sesuatu ayat itu disusun bergandingan dengan penjelasan-penjelasan terhadap ayat-ayat yang lain yang mempunyai topik, tema atau subjek yang sama daripada keseluruhan Al-Qur’an.

Pengertian dan Perkembangan Tafsir Maudhu’i Secara Ringkas



Tafsir Maudhu’i mengandungi dua perkataan iaitu perkataan tafsir dan perkataan maudhu’i.



Perkataan Tafsir dari sudut bahasa adalah: menyingkap makna dan penjelasan.



Maksud perkataan Tafsir dari sudut istilah ilmu tafsir adalah: menyingkap makna-makna Al-Qur’an.



Maksud perkataan Maudhu’ pula dari sudut bahasa adalah: dari perkataan wadh’u iaitu meletakkan sesuatu pada sesuatu tempat.



Adapun takrif Tafsir Maudhu’i sebagai suatu nama khusus bagi sejenis ilmu tertentu dalam ilmu tafsir antaranya adalah sepertimana takrifan oleh Dr. Al-Mustafa Muslim:



“Suatu ilmu yang mencakupi beberapa isu perbincangan mengikut tujuan-tujuan Al-Qur’an yang tertentu samada ianya dikaji dari sesuatu surah tertentu atau dari banyak surah dalam Al-Qur’an”.



[Mabahis fi At-Tafsir Al-Maudhu’i]



Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i



Sesetengah para ulama’ menjelaskan bahawasanya, antara bentuk terawal tafsir maudhu’i adalah himpunan ayat-ayat hukum yang dikenali sebagai Tafsir Ayat Al-Ahkam. Ia suatu bentuk tafsir yang menghimpunkan hukum-hukum fiqh daripada ayat-ayat Al-Qur’an lalu menyusunnya dengan susunan hukum-hakam tersebut secara sistematik.

Kemudian, muncul pula tafsir Asybah wa Nazho’ir di mana seseorang ahli tafsir menghimpunkan banyak makna bagi sesuatu perkataan dalam Al-Qur’an itu sendiri. Seperti contoh, seseorang ahli tafsir menghimpun makna-makna bagi perkataan Khair dalam Al-Qur’an melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Antara mereka yang menghimpunkannya adalah Imam Muqatil.

Kemudian, muncul pula kajian-kajian yang lebih spesifik tentang topik dan perbahasan dalam Al-Qur’an seperti menghimpunkan ayat-ayat sumpah dalam Al-Qur’an, ayat-ayat Mansukh (yang dimansuhkan) dalam Al-Qur’an dan sebagainya, yang merupakan antara jenis Tafsir Maudhu’i.

Kemudian, berkembanglah ilmu Tafsir Maudhu’i ini dengan banyak usaha yang dilakukan oleh para ulama’ alam menghimpun topik-topik perbahasan tertentu dalam Al-Qur’an sehingga ianya hampir mencakupi kebanyakkan topik perbahasan Al-Qur’an itu sendiri.



Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

1) Tafsir Maudhu’i Mutakamil (Menyeluruh)



Ia terbahagi kepada tiga jenis:



1.1: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Mustalah Al-Qur’ani



Iaitu: seseorang pengkaji itu meneliti dan membahaskan kalimat tertentu dalam Al-Qur’an secara meluas seperti perkataan Ummah dalam Al-Qur’an, perkataan Jihad dalam Al-Qur’an dan sebagainya. Ianya fokus terhadap maksud kalimah tertentu dalam Al-Qur’an. Ia suatu perkembangan dari Tafsir Al-Asybah wa An-Nazhoir.



1.2: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Maudhu’ Al-Qur’ani



Iaitu: Seseorang pengkaji menentukan sesuatu topik perbahasan tertentu lalu mengkajinya dari sudut penilaian Al-Qur’an samada dari sudut uslub perbahasannya, perincian maknanya dan sebagainya.



1.3: At-Tafsir Al-Maudhu’ie lil Suwar Al-Qur’aniyyah



Iaitu: Seseorang pengkaji itu mengkaji topik asas atau perbahasan utama bagi sesuatu surah.



2) Tafsir Maudhu’i Tajzi’iyyah



Seseorang pengkaji itu merujuk perbahasannya kepada suatu tajuk perbahasan kecil daripada ayat Al-Qur’an menerusi ayat-ayat dan surahnya, lalu membahaskannya dari sudut tafsir Bil Ma’thur (secara riwayat) mahupun Tafsir Bil Ra’yi (secara berpendapat) samada tafsir itu berbentuk perincian tentang sesuatu ayat, atau ringkasan, atau ianya berbentuk perbandingan antara tafsiran-tafsiran ulama’ mengenai sesuatu ayat.



Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

Pertama: Membuktikan sudut keagungan dan ketelitian perbahasan dalam Al-Qur’an menerusi himpunan terhadap topik-topiknya yang tertentu.

Kedua: Menunjukkan kepentingan tafsir Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an yang lain yang mana ianya menjadi kebiasaan dalam perbahasan Tafsir Maudhu’i ini.

Ketiga: Memperbahrui gaya pemikiran masyarakat Islam dan menghidangkan buat mereka bentuk baru dalam memahami Al-Qur’an.

[rujuk buku Al-Qur’an Berbicara tentang Takwa m/s: 2-5 yang diterbitkan oleh Pelima Media Snd Bhd]



Topik Takwa dalam Al-Qur’an

Di dalam Al-Qur’an banyak menyebut perkataan taqwa. Ini menunjukkan tentang kepentingan sifat taqwa itu sendiri dalam kehidupan seseorang hamba Allah.

Taqwa dari sudut syarak bermaksud: pemeliharaan diri daripada perkara-perkara yang merosakkan Akhirat seseorang. [Ruh Al-Ma'ani karangan Imam Al-Alusi 1/108]

Maksudnya, taqwa bererti, seseorang memelihara dirinya daripada perkara-perkara yang boleh membawa kepada siksaan di akhirat kelak, seperti tidak melakukan maksiat kepada Allah s.w.t. dan tidak meninggalkan kewajipan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. ke atasnya.

Oleh yang demikian, Allah s.w.t. berfirman berkenaan dengan pemeliharaan diri ini yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka”

[Surah At-Tahrim: 6]


Saidina Ali r.a. berkata yang bermaksud:

“(Taqwa ialah) takut kepada Allah yang Maha Agung, beramal dengan Al-Qur’an yang diturunkan, berasa cukup dengan sedikit yang dimiliki dan bersedia untuk kematian”.

Takwa dengan maksud ini sangat ditekankan dalam Al-Qur’an. Bahkan, kalimah-kalimah yang berkaitan dengan takwa berjumlah lebih kurang 272 perkataan yang disebutkan di dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan kepentingan sifat takwa itu sendiri bagi seseorang muslim. Maka, berdasarkan kepentingan sifat takwa inilah, penulis (dengan bantuan Allah s.w.t.) cuba menyusun sebuah perbahasan tentang takwa melalui ayat-ayat yang membicarakan tentang takwa itu sendiri.

Ini secara tidak langsung ingin mengembangkan ilmu tafsir maudhu’i dan mengetengahkannya dalam masyarakat di Malaysia. Ini kerana, perbahasan takwa ini sangat diperlukan oleh masyarakat dan Al-Qur’an adalah sebaik-baik rujukan dalam merujuk berkenaan dengan sifat ini serta langkah-langkah untuk menyuburkan sifat tersebut dalamjiwa manusia.

Maka, dengan bantuan Allah s.w.t., penulis menyusun sebuah buku ringkas berkenaan perbahasan takwa dalam Al-Qur’an lalu diberi judul sebagai: “Al-Qur’an Berbicara Tentang Takwa” yang diterbitkan oleh Pelima Media Sdn. Bhd.


Isi Kandungan Buku

“Pengenalan: Penjelasan Ringkas Tentang Ilmu Tafsir Maudhu’i



- Takrif Tafsir Maudhu’i

- Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i

- Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

- Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

- Antara Buku-buku Membahaskan Ilmu Tafsir Maudhu’i





Perbahsan Pertama: Perbahasan Taqwa dan Hakikatnya



Fasal Pertama: Perbahasan Makna Taqwa



- Taqwa dari Sudut Bahasa

- Taqwa dari Sudut Syarak

- Jumlah Perkataan-perkataan Berkaitan Taqwa yang Disebut Dalam Al-Qur’an

- Hakikat Taqwa

- Peringkat-peringkat Taqwa

- Pelbagai Makna Perkataan Taqwa dalam Al-Qur'an



Fasal Kedua: Taqwa Menghimpun Segala Kebaikan



- Taqwa Membawa kepada Ketaatan





Perbahasan Kedua: Kemuliaan Taqwa



Di Antara Kebaikan-kebaikan Taqwa



- Taqwa: Sebaik-baik Bekalan Akhirat

- Pakaian Taqwa: Sebaik-baik Pakaian

- Bertaqwalah Hanya Kepada Allah s.w.t..





Perbahasan Ketiga: Sifat-sifat Orang yang Bertaqwa

Fasal Pertama: Antara Ciri-ciri Orang-orang yang Bertaqwa

- Sifat Pertama: Beriman dengan Perkara Ghaib

- Sifat Kedua: Mendirikan Solat

- Sifat Ketiga: Mengeluarkan Zakat

- Sifat Keempat: Beriman dengan kitab Al-Qur'an dan Kitab-kitab Samawi yang lain

- Sifat Kelima: Keimanan Terhadap Hari Akhirat



Fasal Kedua: Al-Birr (Kebaikan) Adalah pada Ketaqwaan

- Pertama: Kebaikan (Taqwa) dari Sudut Aqidah

- Kedua: Al-Birr fi Al-'Amal iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Amalan

- Ketiga: Al-Birr fi Al-Akhlak iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Akhlak.

- Himpunan Ketiga-tiga Sifat-sifat Al-Birr Membawa kepada Kejujuran dalam Keimanan





Perbahasan Keempat: Perintah Ke Arah Ketaqwaan



Fasal Pertama: Suruhan ke Arah Ketaqwaan kepada Allah s.w.t.



- Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Individu

- Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Jama’ie (Berkumpulan)



Fasal Kedua: Pendorong kepada Ketaqwaan

- Faktor Pertama: Sifat Khauf (Takut kepada Allah)

- Faktor Kedua: Penghayatan tentang Hari Kebangkitan

- Faktor Ketiga: Muroqobah dan Menghayati Sifat-sifat dan Perbuatan-perbuatan Allah s.w.t..

- Faktor Keempat: Banyak Merenung Tentang Penciptaan Alam Ini





Perbahasan Kelima: Kesan-kesan daripada Sifat Taqwa

- Pertama: Sentiasa dalam Perlindungan Allah s.w.t.

- Kedua: Dikurniakan Ilmu daripada Allah s.w.t..

- Ketiga: Diberi Petunjuk dalam Membezakan antara Kebenaran dan Kebatilan

- Keempat: Penebus (kaffarah) Kesalahan dan Penyuci Dosa-dosa

- Kelima: Keselamatan daripada Azab Neraka

- Keenam: Mendapat Kehidupan yang Baik

- Ketujuh: Urusannya Dipermudahkan Oleh Allah s.w.t.

- Kelapan: Dijanjikan Syurga Oleh Allah s.w.t.

- Kesembilan: Mendapat Kemulian Dunia dan Akhirat.

- Kesepuluh: Mendapat Rahmat daripada Allah s.w.t.

- Kesebelas: Mendapat Khabar Gembira di Dunia dan di Akhirat

- Kedua Belas: Mendapat Kasih Sayang Allah s.w.t.



Kesimpulan dan Penutup ”



- Tamat nukilan -



Boleh didapati di Pesta Buku Antarabangsa 2010



Buku yang serba ringkas ini boleh didapati di Pesta Buku Antarabangsa 2010 khususnya di “Suficube” (nama booth bagi Pelima Media Sdn. Bhd.), G03, Dewan Tun Hussien Onn, bersebelahan Bilik Kedah, PWTC.



Apa yang baik dan bermanfaat itu daripada Allah s.w.t. dan hanya kepadaNyalah kembalinya segala pujian dan dalam kekuasaanNyalah segala kebaikan. Adapun segala kekurangan yang terkandung dalam penulisan tersebut, maka saya selaku penulis memohon ampun dari Allah s.w.t. dan meminta maaf samada ianya secara sedar ataupun tidak. Kesempurnaan hanyalah milik Allah s.w.t. dan moga-moga amalan ini sempurna dalam pandangan redha dan baik dalam penerimaan (qabul)-Nya. Amiin...



Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil Al-Lathif



Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari



‘Amalahullahu bi lutfiHi Al-Khafiy

Sumber : Http://Mukhlis101.Multiply.Com

PEMBERIAN: PERLUKAH ADIL KEPADA ANAK?

PEMBERIAN: PERLUKAH ADIL KEPADA ANAK?
( Bilangan 268 )
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Al-Imam as-Syafi‘e Radhiallahu ‘anhu menjelaskan bahawa tabarru‘ (memberi sesuatu kepada orang lain tanpa gantian) seseorang akan hartanya kepada orang lain terbahagi kepada dua:

1. Yang tergantung (tertakluk) kepada kematian iaitu wasiat.

2. Yang terlaksana ketika hidup. Ia terbahagi kepada dua;

Pertama: Memindahkan milik semata-mata, iaitu hibah, hadiah dan sedekah.

Kedua: Wakaf.

Hibah dalam istilah syara‘ ialah memindah milik sesuatu tanpa perlu menukar ganti. Hibah merangkumi sedekah dan hadiah, kerana ia mempunyai definisi yang hampir sama, cuma yang membezakannya ialah tujuan dan maksud semasa menyampaikannya.

Jika pemberian itu dimaksudkan sebagai satu cara untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan mengharapkan pahala, maka ia adalah sedekah. Namun jika ia
dimaksudkan sebagai satu penghargaan, sanjungan dan tanda kasih, maka ia dinamakan hadiah, dan jika ia tidak dimaksudkan seperti di atas, maka ia hanyalah satu pemberian biasa (hibah).
Hukum hibah (termasuklah hadiah dan sedekah) itu adalah sunat.

Ini kerana hibah itu merupakan suatu kebajikan dan ia terkandung dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:

“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa.”

(Surah al-Ma’idah: 2)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:

“Wahai perempuan-perempuan Islam, janganlah kamu menghina seorang jiran (yang menghadiahkan) kepada jirannya walaupun hanya dengan kuku kambing (walau hanya sesuatu yang sedikit).”

(Hadits riwayat Muslim)

Sabda baginda lagi:

Maksudnya:

“Beri memberilah antara kamu, nescaya kamu akan kasih mengasihi sesama kamu.”

(Hadits riwayat Malik)

Jelaslah bahawa Islam menggalakkan umatnya supaya bersikap saling beri memberi, kerana ia boleh melahirkan perasaan kasih sayang. Walau bagaimana kecil sekalipun pemberian itu, namun ia tetap dianggap suatu pemberian bahkan akan mendapat ganjaran pahala.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:

“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat dzarrah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!”

(Surah az-Zalzalah: 7)

Orang yang lebih utama diberikan hibah itu adalah kaum kerabat dan jiran. Sunat saling doa mendoakan memohon keberkatan dan sebagainya antara pemberi dan penerima, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh ‘A’isyah Radhiallahu ‘anha katanya:

Maksudnya:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dihadiahkan seekor kambing, baginda bersabda: “Bahagi-bahagikanlah ia.” Apabila tiba khadam (yang menghantar daging) ‘Aisyah bertanya: “Apa yang mereka katakan (ketika menerima daging)?” Khadam menjawab: “Mereka mengucapkan (semoga Allah memberkati apa yang masih tinggal pada kamu).” Maka ‘Aisyah berkata: “(Dan semoga Allah memberkati apa yang ada pada mereka), kita hendaklah menjawab sebagaimana yang mereka ucapkan, dan kekallah pahala kita untuk kita.”

(Hadits riwayat Ibnu as-Sinni)

Perlukah Adil Dalam Pemberian Kepada Anak?

Makruh bagi ayah mengutamakan seorang anak daripada anak-anaknya yang lain dalam pemberian sama ada hibah, hadiah, sedekah, wakaf atau derma yang lainnya.

Maka sunat bagi ayah berlaku adil kepada anak-anaknya sama ada lelaki atau perempuan hatta kepada cucu-cucunya dalam memberi suatu pemberian, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh an-Nu‘man bin Basyir Radhiallahu ‘anhuma katanya:

Maksudnya:

“Ayahku telah bersedekah kepadaku sebahagian hartanya, maka berkata ibuku ‘Amrah Binti Rawahah: “Saya tidak rela sehinggalah engkau mempersaksikannya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.” Maka ayahku pergi kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk dipersaksikan sedekahku. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepada ayahku: “Adakah engkau membuat begini (memberi sedekah) kepada semua anakmu?” Berkata (ayahku): “Tidak.” Baginda bersabda: “Hendaklah kamu bertakwa kepada Allah dan berlaku adillah kepada anak-anak kamu.” Maka ayahku kembali dan menarik balik sedekah itu.”

(Hadits riwayat Muslim)

Selain ayah, disunatkan juga kepada ibu, nenek lelaki dan nenek perempuan berlaku adil kepada anak dan cucu mereka. Jika diutamakan salah seorang daripada mereka dalam pemberian maka
hukumnya makruh (tapi pemberian itu sah), kerana ini boleh membawa kepada perasaan hasad dengki dan sifat menderhaka, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh an-Nu‘man bin Basyir
Radhiallahu ‘anhuma ketika ayahnya datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk dipersaksikan pemberian yang dia beri kepada anaknya, lalu baginda bersabda:

Maksudnya:

“Adakah kesemua anakmu engkau berikan pemberian sepertimana yang engkau berikan an-Nu‘man?” (Ayah) berkata: “Tidak.” Baginda bersabda: “Maka persaksikanlah pekara ini (kepada orang) selain aku.” Kemudian baginda bersabda: “Apakah engkau suka mereka berbuat baik yang sama kepadamu?” Dia berkata: “Ya.” Baginda bersabda: “Jika demikian tidaklah (aku mahu mempersaksikannya).”

(Hadits riwayat Muslim)

Menurut ad-Damiri bahawa berlaku adil kepada anak-anak itu adalah dituntut hatta dalam memberi ciuman kepada mereka. Sementara as-Syiekh Sulaiman al-Jamal menyebutkan bahawa bukan sahaja adil dalam pemberian bahkan juga berlemah lembut dalam percakapan dan sebagainya.

Ketika Bila Ia Makruh?

Sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini, ayah yang mengutamakan seorang anak daripada anak-anaknya yang lain dalam pemberian adalah makruh, apabila kesemua anak-anaknya
itu sama-sama berhajat pada pemberian atau sama-sama tidak berhajat padanya.

Adapun jika tidak sama keadaan mereka seperti salah seorang daripada anaknya berhajat pada pemberian dan anak-anaknya yang lain tidak berhajat, maka tidaklah makruh memberi keutamaan kepada anaknya yang berhajat itu.

Demikianlah juga halnya tidak makruh memberi keutamaan kepada anaknya yang tidak menderhaka, yang tidak fasiq, yang berilmu dan wara‘. Sebagaimana para sahabat Radhiallahu ‘anhum mengutamakan sebahagian anak mereka. Adapun jika kedua-dua anaknya itu fasiq akan tetapi salah seorang daripadanya kefasiqannya lebih berat berbanding yang seorang lagi, seperti seorang anaknya itu peminum arak, penzina dan peliwat dan seorang yang lain hanya peminum arak, maka didahulukan yang lebih ringan kefasiqannya.

Haram memberi sesuatu pemberian kepada anak yang fasiq, apabila diketahui bahawa ia akan membelanjakan pemberian itu pada kemaksiatan. Jika ibu bapa tidak adil dalam pemberian itu, contohnya seorang anak diberi dengan bahagian yang lebih banyak dan yang lain hanya sedikit, maka dalam hal ini ada dua cara penyelesaian:

Pertama: Yang lebih utama, disama ratakan pemberian itu dengan menambah kekurangan pada anak yang mendapat bahagian yang sedikit.

Kedua: Diambil lebihan daripada anak yang mendapat bahagian yang lebih banyak itu supaya menjadi sama rata. Sebagai kesimpulannya, ibu bapa hendaklah berlaku adil kepada anak-anak dalam memberikan suatu pemberian sama ada berbentuk hadiah, sedekah ataupun wakaf agar tidak menimbulkan di hati mereka perasaan dengki dan penderhakaan.

Sumber : Mufti Brunei

Hukum Menyeksa Binatang Bab Akhir

AWAS MENYEKSA BINATANG MENEMPAH NERAKA!

(Bilangan 266 Bahagian Akhir)

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

6. Membakar binatang

Membunuh binatang dengan cara membakarnya sama ada yang boleh dimakan atau tidak adalah dilarang dan berdosa besar. ‘Abdullah bin Mas’ud Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan dengan berkata:

Maksudnya:

“Dan Baginda melihat sarang semut yang telah kami bakar. Maka Baginda bersabda: “Siapa membakar ini?” Kami menjawab: “Kami.” Baginda bersabda: “Sesungguhnya
tidak seharusnya diazab dengan api melainkan oleh Tuhan Pemilik api itu (iaitu Allah Subhanahu wa Ta‘ala).”

(Hadits riwayat Abu Daud)

7. Membunuh untuk dipersia-sia

Membunuh binatang dengan tujuan mensia-siakannya dan bukannya untuk dimanfaatkannya adalah satu penganiayaan. Asy- Syarid Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah hadits mengenai hal ini dengan berkata:

Maksudnya:

“Aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang membunuh burung untuk dipersia-sia, ia (burung) mengadu (dengan suara yang kuat) kepada Allah ‘azza wa jalla di hari akhirat, dengan katanya: “Wahai Tuhan! Sesungguh si polan telah membunuhku untuk dipersia-sia dan dia tidak membunuhku untuk tujuan dimanfaatkan.” (Hadits riwayat an-Nasa’ie)

8. Menjadikan sebagai sasaran

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat mereka yang menjadikan binatang sebagai sasaran sama ada dengan melontarnya, memanahnya, menembaknya, melastiknya atau
sebagainya. Perkara ini disebut dalam hadits yang diriwayatkan oleh Sa‘id bin Jubair di mana Ibnu ‘Umar pernah menegur budak-budak yang melontar burung yang dijadikan sebagai sasaran dengan berkata:

Maksudnya:

“Siapa melakukan ini, Allah melaknat siapa yang melakukan ini. Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat sesiapa yang menjadikan sesuatu yang bernyawa sebagai sasaran.”

(Hadits riwayat Muslim)

Sesungguhnya sifat belas kasihan dan rahmat itu adalah antara beberapa tuntutan dalam agama Islam. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah
bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma:

Maksudnya:

“Orang-orang yang bersifat rahmat dan belas kasihan, mereka itu dirahmati oleh Tuhan ar-Rahman, maka hendaklah kamu bersifat rahmat kepada penduduk-penduduk bumi, nescaya kamu akan dirahmati oleh siapa yang berada di langit.

(Hadis riwayat Abu Daud)

Sesiapa yang melakukan belas kasihan atau berlaku rahmat, sekalipun kepada binatang bukan saja Allah menerima amalnya itu, bahkan Allah akan mengampuni dosanya sebagaimana hal ini
disebut oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam suatu peristiwa:

Maksudnya:

“Ada seorang laki-laki sedang berjalan, merasa sangat kehausan, lalu dia pun turun ke dalam telaga dan minum dari telaga itu, kemudian dia keluar, tiba-tiba dia melihat seekor anjing terjulur-julur lidahnya (sambil) menjilat tanah basah kerana kehausan. Orang itu berkata demi sesungguhnya telah sampai keadaannya seperti keadaan-ku, lalu dia (turun untuk) mengisi sepatunya (dengan ayer), dan dipegangnya dengan mulutnya, kemudian dia naik ke atas dan memberi minum anjing itu. Maka Allah Ta'ala menerima dan memuji di atas budinya dan ihsannya itu dengan mengampunkan dosa-dosanya. Lalu sahabat-sahabat yang ada di situ bertanya: “Adakah kita mendapat pahala berbuat baik kepada binatang-binatang? Baginda bersabda: “Berbuat baik kepada tiap-tiap hati yang hidup itu (yang bernyawa) diberi pahala.”

(Hadis riwayat al-Bukhari)

Oleh itu, janganlah menganiaya, menyeksa dan menzalimi binatang atau tidak ada belas kasihan terhadapnya. Melakukan penganiayaan, penyeksaan dan kezaliman terhadap binatang bukan
hanya menjauhkan kita daripada rahmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala bahkan boleh mengundang azab di akhirat kelak.

Sumber : Mufti Brunei

Hukum Menyeksa Binatang

AWAS MENYEKSA BINATANG MENEMPAH NERAKA!

(Bilangan 266 Bahagian Pertama)

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Penganiayaan atau penyeksaan terhadap binatang itu adalah satu kezaliman. Islam melarang keras kepada umatnya melakukan sebarang bentuk kezaliman baik sesama manusia mahupun
terhadap binatang. Hatta ketika menyembelih pun, binatang itu hendaklah diperlakukan dengan penuh ihsan. Sebagaimana yang disyariatkan hendaklah menggunakan pisau yang tajam serta
makruh mengasah pisau di hadapan binatang yang akan disembelih dan menyembelih binatang lain di hadapannya.

Perbuatan menyeksa atau menganiaya binatang adalah jelas haramnya. Al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah mengkategorikan menyeksa binatang itu termasuk dalam dosadosa
besar. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:

“Sesiapa yang menyeksa sesuatu yang bernyawa, lalu tidak bertaubat, nescaya Allah menyeksanya pada Hari Kiamat.”

(Hadits riwayat Ahmad)

Antara bentuk-bentuk penyeksaan dan penganiayaan yang dilakukan terhadap binatang ialah:

1. Melagakan binatang

Melagakan atau menyabung binatang mendedahkannya kepada bahaya, kesakitan bahkan boleh mengakibatkan kematian.

Perbuatan ini adalah dilarang oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Larangan tersebut dinyatakan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma katanya:

Maksudnya:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang melaga binatang.”

(Hadits riwayat at-Tirmidzi dan Abu Daud)

2. Memukul dan menyelar muka binatang

Muka adalah bahagian anggota badan yang lembut. Memukul dan menyelar pada bahagian muka adalah antara bentuk penyeksaan terhadap binatang. Menyelar muka binatang bagi tujuan meletakkan tanda pengenalan binatang ialah menggunakan besi panas yang telah dibakar. Perbuatan demikian sudah tentu mendatangkan kesakitan yang amat sangat, lebih-lebih lagi pada bahagian muka. Dari itu perbuatan ini adalah dilarang.

Sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Jabir Radhiallahu ‘anhu katanya:

Maksudnya:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memukul dan menyelar muka.”

(Hadits riwayat Muslim)

Muka binatang juga termasuk di dalam larangan ini. Allah Subhanahu wa Ta‘ala melaknat mereka yang menyelar muka binatang. Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
Jabir Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah hadits mengenai perkara ini, katanya:

Maksudnya:

“Bahawasanya telah melintas di hadapan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam seekor keldai yang telah diselar pada bahagian mukanya. Maka Baginda bersabda: “Allah melaknat orang yang menyelar (pada bahagian muka) keldai”.

(Hadits riwayat Muslim)

Adapun menyelar binatang bukan pada bahagian muka seperti badan binatang itu maka tidaklah diharamkan bahkan harus hukumnya.

3. Mengembiri binatang

Mengembiri binatang yang haram dimakan seperti kucing dan sebagainya adalah dilarang, sama ada binatang itu masih kecil atau pun sudah dewasa. Bahkan ia termasuk dalam dosa-dosa besar
sebagaimana yang disebutkan oleh al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah.

Adapun binatang yang halal dimakan seperti kambing, lembu dan seumpamanya adalah haram dikembiri jika binatang tersebut sudah dewasa. Berlainan pula jika binatang yang halal dimakan itu masih kecil, maka harus dikembiri binatang tersebut jika tujuan kembiri itu ialah untuk menggemukkan binatang itu dan mendapatkan daging yang lebih enak.

4. Memisahkan anak daripada ibunya

Perbuatan memisahkan anak binatang yang masih kecil daripada ibunya boleh mendatangkan kesusahan kepada anak binatang tersebut. Ini kerana ia masih perlukan penjagaan dan perlindungan daripada ibunya, sama seperti kita manusia. Oleh sebab itulah perbuatan ini dilarang oleh syara‘.

Hal ini pernah diriwayatkan oleh ‘Abdullah Ibn Mas’ud Radhiallahu ‘anhu mengenai anak burung yang dipisahkan daripada indungnya, beliau berkata:

Maksudnya:

“Adalah kami (kata ayahanda Abdullah) bersama- sama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam suatu perjalanan. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
berangkat kerana suatu keperluan Baginda, maka kami melihat hummarah (sejenis burung), bersamanya dua ekor anaknya, kami pun mengambil dua ekor anak burung itu, maka datanglah hummarah itu mengkebas-kebas kepaknya. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pun datang dengan bersabda: “Siapa yang menyakiti (menyusahkan) anak-anak burung ini dengan (memisahkan) dari ibunya? Kembalikan semula anak burung ini kepada ibunya …”

(Hadits riwayat Abu Daud)

5. Mengurung sehingga mati kelaparan

Mengurung binatang tanpa memberinya makanan sehingga dibiarkan mati kelaparan adalah dilarang dan ia boleh menyebabkan seseorang itu masuk neraka, sebagaimana diceritakan dalam suatu peristiwa:

Ertinya:

“Diseksa seorang perempuan (kerana) seekor kucing yang telah dikurungnya sehingga mati kelaparan. Dengan sebab itu masuklah perempuan itu dalam api nereka.”

(Hadits riwayat al-Bukhari)

bersambung

Sumber : Mufti Brunei

Saat-saat Kematian

Oleh : Ustaz Salman Maskuri

MUKADDIMAH

Baru2 ini kita dikejutkan dengan beberapa kematian. Bermula dengan kematian syeikh Azhar syeikh Tantawi di airport arab saudi, kemudian dengan kematian pelajar perubatan tanta Ahmad sarhan bin Ahmad khan dan semalam saya dijemput utk baca tahlil, yasin dan sedikit peringatan di imarah junior perubatan kerana kematian ayah seorang pelajar.Oleh itu saya menulis beberapa kisah kematian pemaksiat dan orang yamg mulia untuk dijadikan pengajran bersama. Semoga ini menjadi titik keinsafan kepada kita semua.

KEMATIAN SEORANG PEMAKSIAT

Seorang lelaki telah terlibat dengan eksiden. Datang seorang lelaki yang lain , mendapatinya dia dalam keadaan nazak. Lalu diajar mengucap dua kalimah syahadah tetapi jawapannya:

“AKU DALAM SAQAR, AKU DALAM SAQAR…” DAN TERUS MATI

Lalu lelaki tadi bertanya kepada ahli keluarga si mati tentang si mati. Mereka menjawab “ Dia tidak sembahyang.”

Benarlah Firman Allah swt:

مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ

"Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)?" Mereka menjawab: "Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat.

” (42 – 43 : al-Muddathir)

Ulasan: Oleh itu kepada pemaksiat2 tegar bertaubat. Walaupun kecik dosa tadi cthnya chating tak syarie, sembang laki pempuan tak syarie tapi boleh membawa kpd dosa besar. Ulama kata:

لا صغيرة مع الإصرار Bukannya dosa kecik lagi kalau dah buat sokmo2 (selalu)

Ada dua orang yang nazak masih menyanyi walau diajar mengucap di Arab saudi. Nak ke kita mati tengah bergayut laki pempuan.

KEMATIAN SYEIKH KANDAHKLAWI

Pada malam kematian seorang ulama hadis Muhaddis Muhammad Ilyas al-Kandahlawi bertanya kepada para hadirin “Adakah hari ini hari khamis?” Mereka menjawab “Ya” Beliau bertanya lagi “ Cuba kamu lihat pakaianku adakah ia bernajis?” Mereka menjawab “ Ianya bersih.” Lalu beliau pun turun dari katil, berwuduk dan solat isya berjemaah dalam bilik. Beliau berwasiat kepada hadirin supaya memperbanyakkan doa dan menjampinya. Beliau berkata:

ليكونن اليوم عندي أناس يميزون بين فعل الشيطان وفعل ملائكة الرحمن

“Hendaklah pada hari ini orang-orang yang berada di sisiku orang-orang yang dapat membezakan diantara perbuatan syaitan dan perbuatan malaikat.”

Pada tengah malam dia dalam keadaan tidur-tidur ayam dan sentiasa mengucapkan lafaz Allahu Akbar.

Ketika waktu sahur, beliau meminta anaknya Muhammad Yusuf datang. Beliau berkata kepada anaknya:

“Marilah duduk bersamaku hai yusuf, aku tidak dapat hidup selepas malam ini dan aku akan pergi berangkat.”

Akhirnya beliau meninggal dunia sebelum azan subuh pada malam tersebut. Ia adalah pada 21 Rejab 1363 hijarah.

AKIBAT SUKA BERBOHONG DALAM CERAMAH

Abul Fath Muhammad bin Muhammad bin Ali al-Harimi (tahun 514 h)seorang pemberi kuliah, nasihat dan tazkirah yang sangan sedap penyampaiannya. Namun banyak yang disampaikan itu benda yang salah dan bohong. Ketika dia hampir mati, dia telah mengerang sakit yang amat sangat. Lalu ada yang berkata kepadanya “Berjumpa memang amat sukar.” Lalu as-Safdi berkata:

لا سيما قادم يكذب على الله تعالى وعلى جبريل

“Lebih-lebih lagi orang yang berjumpa Allah itu berbohong atas nama Allah dan Jibril as.”

Ulasan: Bentuk2 pembohongan yang biasa dalam tazkirah dan kuliah agama yang amat berleluasa sekarang adalah:

1. Mengeluar hukum sendiri .
2. Berkata dosa dan pahala tanpa dari sumber ulama muktabar.(contohnya dlm surat kabar, ada ustaz kata dosa besar pegang babi)
3. Mentafsirkan ayat atau hadis ikut kefahaman sendiri tanpa merujuk tafsiran ulama muktabar.
4. Menukilkan hukum dengan syak. (cthnya saya rasa, agaknya boleh kot)
5. Menyatakan pandangan agama dalam semua aspek mengikut fikiran sendiri.

AKU BERSEDIA SEJAK 50 TAHUN

Diceritakan bahawa Malaikat Maut datang kepada seorang lelaki soleh untuk mencabut nyawanya. Lalu lelaki itu berkata:

مرحبا أنا والله منذ خمسين سنة أتأهب لك

"Selamat datang , demi Allah aku menanti bersedia untuk menemui mu sejak 50 tahun lepas.”

PESANAN TERAKHIR SAIDINA ALI

Suatu hari Hasan cucu Nabi saw bertemu dengan ayahnya saidina Ali ra yang sedang sakit nazak. Ini menyebabkan Hasan mengeluh. Ayahnya pun berkata “ Adakah engkau mengeluh?” Lalu Hasan menjawab “Wahai Amirul Mukminin bagaimana aku tidak mengeluh sedangkan ini adalah hari terakhir mu di dunia dan hari terawal mu di akhirat.” Saidina Ali ra pun berpesan:

ألا أعلمك أربع كلمات إن حفظتهن ففيهن غناء الدهر وإن ضيعتهن ففيهن فقر الأبد؟ يا بني لا غناء مثل العقل ولا فقر أشد من الجهل ولا وحشة أشد من العجب ولا أنس مثل حسن الخلق

“ Adakah engkau hendak aku ajarkan empat ayat yang mana jika engkau menjaganya pasti engkau akan kaya selamanya dan sekiranya engkau sesiakannya pasti engkau akan faqir selamanya? Wahai anak ku tidak ada perkara yang lebih mengayakan dari akal fikiran dan tidak ada yang memfakirkan lebih dari kejahilan. Tidak ada yang lebih menggelisahkan dari sifat perasan(rasa hebat) dan tidak ada yang menyeronokkan lebih dari akhlak yang baik.”

SYEIKH AHMAD YASIN : KAMI MENUJU KE ARAH SYAHADAH (MATI DI JALAN ALLAH)

Anaknya Muhammad telah menceritakan bahawa tiga jam sebelum serangan ke atas beliau, beliau telah memaklumkan kepadanya terdapat pesawat peninjau kepunyaan Israel di udara. Namun bapanya membalas:

نحن نسعى إلى الشهادة وإنا لله وإنا إليه راجعون

“Kami menuju kepada syahadah , kami berasal dari Allah dan akan kembali pada Allah.”

Beliau adalah pengasas kepada gerakan HAMAS di palestin. Ketika beliau hendak menunaikan solat subuh berjemaah di masjid (beliau yang buta dan lumpuh) , pihak tentera Israel telah membunuhnya melalui serangan udara. Ini berlaku pada bulan safar tahun 1425 hijrah.

Ulasan: syeikh yang sudah tua, buta dan lumpuh namu bersemangat untuk solat subuh berjemaah di masjid. Namun mahasiswa2 islam hanya sedikit sahaja yg mampu ke masjid dan memenuhi saf hadapan. sebab apa? sebab pemuda2 sekarang sudah tua imannya, buta hatinya dan lumpuh amalannya. Yang lebih menyedihkan orang yang tak mampu berada di saf hadapan pada waktu subuh ni adalah orang yang bercakap dan berkerja utk Islam. Apa tujuan mereka sebenarnya?


KESIMPULAN

Marilah bersama merenung bagaimana saat akhir kematian kita. Inilah persediaan yang perlu kita buat. Segala apa yang kita rancang di dunia adalah perkara yang tak pasti tidak kira urusan study, kerjaya, perkahwinan, sukan dan lain-lain. Yang pasti kita akan mati. Oleh itu marilah kita sama-sama menginsafi diri dan kembali pada tuhan. Masanya belum terlambat selagi nyawa belum sampai ke leher. Janganlah bertangguh kerana kita tidak tahu bila saat kita dicabut nyawa.

Rujukan: Lahzat qablal maut oleh Muhammad Khair Ramadan.

Sumber : Http://Akhisalman.Blogspot.Com

Mereka Yang Dikategorikan Termasuk Dalam 72 Firqah Sesat

Perhatian : Artikel ini mesti dibaca keseluruhan untuk mendapatkan kefahaman yang lebih jelas di bawah label : Siapakah Firqatun Najiah (Golongan Selamat)

Tersebut dalam sebuah risalah yang berjudul "Minal Itsnain Wa Sab'iina Firqotan" tulisan dari Syeikh Bin Baz, Nashiruddin Albani, Syeikh al Fauzan dan Syeikh Bakar Abu Zaid cetakan Maktabah al Furqon 'Ajman tahun 2001 M pada halaman 9-10, satu pertanyaan seperti berikut :

Apakah Jemaah Tabligh yang memiliki sekian banyak kesyirikan dan bid'ah serta Jemaah Hasan al Banna yang memiliki aktiviti pergerakan dan pembangkangan terhadap pemerintah yang sah termasuk di antara 72 golongan yang akan masuk neraka.. ?

Para penulis risalah itu menjawab. (Mereka) termasuk di antara 72 golongan itu dan kelompok Khawarij juga termasuk di antaranya.

Saya bertanya kepada para penulis risalah itu :

Apakah mereka termasuk di antara 72 golongan yang akan kekal dalam neraka atau mereka akan masuk neraka terlebih dahulu lalu dikeluarkan darinya.. ?

Jika dijawab bahawa mereka kekal dalam neraka, saya bertanya lagi.

Bagaimana ini dapat diterima kerana mereka itu telah mengucapkan dua kalimah syahadah?

Dan jika dijawab bahawa mereka itu akan disiksa dahulu dalam neraka, lalu dikeluarkan darinya maka saya bertanya :

Bagaimana mereka dapat memastikan bahawa mereka (Jemaah Tabligh dan Jemaah Hasan Al Banna) itu akan diazab dahulu dalam neraka lantaran dosa-dosa mereka, lalu mereka akan dikeluarkan darinya sedangkan RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam telah bersabda :

ومن أصاب من ذالك أى من الذنوب شيأ فعقوب في الدنيا فهو كفارة له ومن أصاب من ذالك شيأ ثم ستره الله فهو إلى الله إن شاء عفا عنه وإن شاء عاقبه

Ertinya : Barangsiapa yang melakukan sesuatu dosa lalu dia disiksa di dunia ini maka itu menjadi kaffarat baginya dan barangsiapa melakukan yang demikian itu lalu Allah menutupinya maka urusannya diserahkan kepada Allah. Jika Allah berkehendak maka Dia akan memaafkannya dan jika berkehendak lain maka Allah akan menyiksanya.

(Lihat sahih Bukhari hadith no 17)

Sekiranya memang mereka berpegang kepada Al Quran dan Sunnah maka tentunya mereka tidak akan berani berpendapat seperti itu.

Berkata Syeikh al Fauzan dalam risalah tersebut pada halaman 11 :

Semua jemaah yang muncul di era sekarang ini yang menyalahi jemaah Ahlussunnah adalah berkaitan dari golongan-golongan (yang dimaksudkan di dalam hadith iftiroqul ummat) dan merupakan cabang-cabangnya. Beliau pernah ditanya : Apakah jemaah-jemaah tersebut masuk ke dalam 72 golongan yang sesat ?

Beliau menjawab :

Ya, semua yang mengaku diri sebahagian Islam namun dia menyalahi Ahlussunnah dalam hal dakwah tentang aqidah atau sebahagian dari dasar-dasar (prinsip-prinsip) iman maka dia masuk ke dalam 72 golongan dan dia pun terkena ancaman serta akan mendapat kehinaan dan siksa sesuai dengan kadar penyimpangannya.

Seterusnya pada halaman 14 dari risalah itu disebutkan: Dan antara firqah-firqah sesat yang muncul kebelakangan ini adalah :

1. Firqah Hasan al Banna (al Ikhwaniyyah).

2. Firqah Hasan at Turabi (at Turabiyyah).

3. Firqah Sayyid Qutub (al Qutubiyyah).

4. Firqah Muhammad Surur (as Sururiyyah).

5. Firqah Abdurrahman Abdul Khaliq (at Turatsiyyah).

6. Firqah Muhammad Ilyas (at Tablighiyyah).

7. Firqah Mahmud al Haddad (al Haddadiyyah).

8. Firqah al Habasyi (al Habasyiyyah).

9. Firqah Ahmad Yasin (al Hamasiyyah).

10. Firqah-firqah lainnya baik yang telah mahupun yang akan ada.

Komen saya (Dr Muhammad Adil Azizah al Kayali) :

Seandainya Syeikh al Fauzan itu berkata bahawa jemaah-jemaah tersebut telah melakukan banyak kekeliruan dan dia menjelaskan dimana letak kekeliruan-kekeliruan itu agar mereka menjauhinya nescaya itu lebih baik kerana termasuk bahagian dari nasihat.

Adapun menjatuhkan hukum mereka sebagai bahagian dari 72 golongan yang sesat dan otomatik akan menjadi penghuni neraka maka itu adalah tindakan yang bertentangan yang menghairankan padahal mereka tahu bahawa ulamak-ulamak di situ adalah mujtahid yang boleh salah dan boleh pula benar. Siapa di antara para mujtahid yang benar maka bagi mereka dua pahala dan siapa yang salah akan mendapat satu pahala, dan tidak ada dalam agama Islam seorang mujtahid yang berdosa.

Ibnu Taimiyyah berkada dalam Minhajus Sunnah III/20 :

Ucapan orang-orang salaf dan para imam ahli fatwa seperti Abu Hanifah, as Syafi'e, ats Tsauri, Daud bin Ali dan selain mereka adalah : "Tidak menganggap berdosa seorang mujtahid yang keliru dalam ijtihadnya, baik dalam masalah-masalah usul mahupun masalah-masalah furu'.

Kita tentu telah mengetahui as Syahid as Syeikh Ahmad Yasin, semoga beliau diterima di sisi Allah sebagai seorang syahid yang mulia dan ditinggikan darjat serta kedudukannya. Beliau adalah seorang mujahid di jalan Allah sampai kematian datang menjemput beliau. Tetapi para pengaku Firqah Najiah telah memasukkan beliau ke dalam golongan yang sesat. Dan ini tidaklah menghairankan kerana sebelumnya telah membatalkan jihad panglima perang Salahuddin al Ayyubi (semoga beliau dirahmati dan diredhai Allah serta meninggikan darjatnya - hanya kerana beliau seorang Asya'iroh) - dan Asya'iroh adalah penjelmaan dari as Sawadul A'zom dari kaum Muslimin. Tetapi tetap juga di kalangan para pengaku Firqah Najiah mereka semua adalah kafir atau paling rendah dihukum fasiq. Sebagaimana tertera dalam tulisan-tulisan yang sengaja disebarluaskan melalui internet.

Maka perhatikanlah wahai para pembaca yang budiman bagaimana mereka melakukan sesuatu yang sia-sia dan bertentangan. Mereka telah merobek-robek barisan ummat ini dan melebar keretakan yang sudah ada. Mereka juga telah mencerai-beraikan persatuan yang seharusnya kita jaga bersama. Kemudian sesiapapun yang membongkar kesalahan dan perbuatan mereka yang keterlaluan itu dengan maksud agar mereka memperbaiki dan mengendalikan diri lantas mereka lemparkan pula dengan tuduhan "penyebar fitnah dan cakap kosong". SubhanaLlah ini adalah pendustaan yang besar!.

Bacaan tambahan :

1. Bukti Umat Islam, Ulamak Islam dihukum kafir, sesat

Kuliah Ilmu : Manhaj Sufi Dalam Penyucian Jiwa - Prof Dr H. Teungku Muhibbuddin Waly

Bersama Prof. Dr. H. Teungku Muhibbuddin Waly

Bersempena lawatan Dr. Muhibbuddin Waly ke Malaysia, sahabat saya telah berkesempatan menjemput beliau untuk singgah barang seketika dua di Kolej Universiti Islam Selangor (KUIS), Bangi, bagi menyampaikan sedikit ceramah. Alhamdulillah, atas persetujuan program tersebut akan dijadualkan sepertimana berikut:

Tajuk: "Manhaj Sufi dalam Penyucian Jiwa"

Hari: Isnin
Tarikh: 15hb. Mac 2010
Masa: 10-12 tgh. hari

Semua dijemput hadir...

_______________________

Bagi yang tidak mengenali beliau, saya kutipkan biografi beliau dari sebuah blog seperti di bawah tanpa mengubah ayat Indonesianya:

BIOGRAFY ABU MUHIBBUDDIN WALY AL KHALIDY

Nama Penuh	: Prof. Dr. H. Teungku Muhibbuddin Waly
Nama Pendek	: Muhibbuddin
Asal	: Tanjunga, Sumatera Barat
Nama Ayah	: Teungku Syeikh H. Muhammad Waly Al-Khalidy Al-Syafi’i
	Darussalam, Labuhanhaji, Aceh Selatan
Gelaran Tradisi	: Teungku dan Abuya
Gelaran Profesional	: Doktor (Ph.D) Penghantar Ilmu Fiqh Islam
Tarikh Lahir	: 17hb Disember 1936, (Rabu)
Tempat Lahir	: Simpangharu Padang Kota, Sumatera Barat
Agama	: Islam (Sunni)
Status	: Kahwin, mempunyai seorang isteri dan tujuh orang Putera
	( Taufiq, Hidayat, Wahyu, Rahmat, Amal, Habibie dan Maulana )

Pendidikan	:
	1944 – 1953 SD s/d SLA di Darussalam Labuhanhaji Tapaktuan, Aceh Selatan 1954 – 1959 Perguruan Tinggi Islam Bustanul Muhaqqiqin Darussalam Labuhanhaji Aceh Selatan 1964 Persamaan Ijazah Perguruan Tinggi Islam Bustanul Muhaqqiqin Darussalam Labuhanhaji Aceh Selatan dengan Magister Syari’at Islam, Spesialisasi Ushul Fiqh Al-Islami (The Roots Theorical Bases of Islamic Law Section), al-Azhar University, Faculty of Islamic Statute & Law, Cairo, Egypt.
	1970 Dokter (Ph.D) Syariah Islam, Bidang Ushul Fiqh Al-Islami (Spesialisasi The Roots-The Orical-of Islamic Law Section), Al-Azhar University. 1978/1979 Lemhannas (Lembaga Pertahanan Indonesia) KRA XI, Jakarta. 1979 Penataran Pemuka Agama seluruh Indonesia Angkatan ke-II, Jakarta. 1980 Penataran Calon Penatar P4 (Manggala P4 Nasional ) Istana Bogor. 1984 Penataran Kewaspadaan Nasional (Khusus Manggala P4 Nasional), Jakarta.
Kegiatan kademik	:
1963-1964	Dosen (status Guru Besar) Perguruan Tinggi Islam Bustanul Muhaqqiqin Perguruan Tinggi Islam Darussalam Labunhanhaji Aceh Selatan.
1970-1976	Dosen IAIN Falkutas Syariah Syarif Hidayatu ‘lLah, Jakarta.
1971-1974	Dosen Perguruan Tinggi Ilmu Al-Quran (PTIQ), Jakarta.
1988-1993	Professor Ilmu Hukum Islam, Institut al-Quran (IIQ) Jakarta.
Pengalaman Kerja	:
1963-1964	Direktur Perguruan Tinggi Islam Bustanul Muhaqqiqin Darussalam Labuhanhaji Aceh Selatan.
1973-1975	Wakil Dekan Bidang Akedamis, Fakultas Syari’ah IAIN Syarif Hidayatu’lLah, Jakarta.
1979-1982	Pimpinan Majlis Dakwah Islamiyah (MDI) Indonesia, Jakarta
1982-1993	Ketua Umum Rabithahatul Ulamail Muslimin al-Sunniyyin (Ikatan Ulama Islam Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah) Indonesia, Jakarta.
1983-1988	Anggota Dewan Pertimbangan Agong Republik Indonesia (DPA RI)
1992	Pensyarah, Universiti Islam Antarabangsa, Kuala Lumpur, Malaysia
Karya Ilmiah	:
	Al-Ijtihad fi al-Fiqh al-Islami (Ijtihad dalam Hukum Islam), tahun 1970. Thesis Ph.D. dari Falkutas Syari’ah dan Qanun, Universitas al-Azhar. Hakikat Hikmah Tauhid dan Tasawwuf (4 jilid), 1972-83. Ulama Menurut Islam (Mahiyat al-Ulama fi al-Islam – Naskah Seminar PB N. U. 1976). Asuransi dalam Pandangan Syari’at Islam (Al-Ta’min fi al-Syari’ati al-Islamiyah-Naskah Seminar PB N. U. 1975). Taraweh dan Witir serta Ibadat-ibadat yang Bertalian dengannya menurut Sunnah Rasul Dan Sunnah Sahabat, dan Pengalaman Para Ulama Islam Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah (1985) Dari Manakah Datangnya Istilah Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah (1985).
	Undangan seminar dan lain-lain seperti ke Malaysia (Seminar Guru-guru Asean) tahun 1977, ke Brunei Darussalam (Seminar Da’wah Islamiah) tahun 1985 dan lain-lain.

Rujukan;
- Biografi Dr. Muhibbuddin
- alwaaliyyah.com
- Ulama Minang

Sumber : Http://Sawanih.Blogspot.Com

Jawapan Kepada Golongan Yang Mempertikaikan Maulid

Alhamdulillah. Setinggi pujian kita rafa`kan ke hadrat Allah Rabbul Jalil di atas limpahan nikmatnya kita dipertemukan dan dapat melalui hari-hari bulan Rabi` al-Awwal tahun ini yang menyuburkan ingatan dan ikatan kasih kita dengan kekasihNya, Nabi kita, Sayyiduna Muhammad SAW. Nampaknya sambutan umat Islam di serata pelusuk dunia terhadap hari dan bulan kelahiran Nabi SAW tetap segar dan bersemangat. Di negara kita sendiri, pelbagai bentuk sambutan yang diadakan di pelbagai peringkat mendapat sokongan dengan kehadiran begitu ramai anggota masyarakat. Masih banyak lagi majlis yang dijadualkan dalam masa terdekat sehingga mungkin melimpah keluar bulan Rabi` al-Awwal. Semua ini adalah suatu nikmat dan kurniaan istimewa daripada Allah SWT bagi umat dan negara kita. Kita berdoa agar umat Islam di Malaysia akan sentiasa terkedepan dalam mengagungkan, menyanjung, mempertahankan dan membuktikan kecintaan kita terhadap Sayyiduna Muhammad SAW yang semuanya merupakan inti dan hakikat sambutan Maulid Nabi.

Kita berdoa agar sambutan Maulid Nabi di negara kita akan terus meriah dan lebih semarak walaupun terdapat suara-suara yang nampaknya tidak senang dan kelihatan seolah-olah alahan (alergik) dengan sambutan Maulid. Pada tahun ini, suara-suara ini turut ‘menumpang’ isu pembatalan perarakan sambutan Maulid di salah sebuah negeri. Sebenarnya, saban tahun, apabila datang sahaja bulan Maulid, ada sahaja suara-suara, yang nampaknya bersumber daripada orang-orang yang sama, yang mempermasalahkan, mempertikaikan dan tidak senang dengan Maulid. Sikap tidak senang ini disuarakan pada pelbagai tahap dan dengan pelbagai ibarat. Ada yang menafikan adanya keistimewaan atau fadhilat Maulid Nabi SAW dan membanding-bandingkannya dengan keutamaan Nuzul Quran. Ada yang mengungkit-ungkit bahawa sambutan Maulid tidak pernah dibuat oleh Nabi SAW dan para sahabatnya (maksud Bid`ah yang sesat). Ada pula yang memilih musim Maulid ini untuk menulis dan menekankan tentang soal keinsanan Nabi Muhammad SAW. Dan ada juga yang mempertikaikan cara dan kaedah sambutan itu diadakan. Mereka yang faham dan mengenali suara-suara ini tidaklah terlalu terperanjat walaupun tetap menepuk dahi dan mengurut dada kerana sedih dan kesal dengan kekeliruan yang cuba dijaja dan kedegilan sikap yang ditonjolkan. Mereka yang kurang mengerti dan memahami pula mungkin sedikit-sebanyak akan terkeliru dan timbul kesangsian terhadap sambutan Maulid. Apatah lagi jika isu ini turut bercampur dan bertindan dengan isu dan sentimen politik kepartian.

Bukanlah terlalu besar isunya, jikalau yang dipertikaikan tentang Maulid ini adalah kaedah dan cara sambutannya. Prinsip-prinsip Islam dalam menentukan kaedah dan cara dalam sesuatu amalan sudah ada pada kita. Yang haram dan halal sudah jelas dalam Islam, manakala yang syubhah eloklah dijauhi. Kita turut diajar berlapang dada dalam persoalan yang statusnya masih khilaf. Kita juga dilarang mempertikaikan niat orang lain serta perlu bersangka baik sesama Islam. Berbekalkan sikap ini soal-soal rinci seperti berarak atau tidak, pembaziran, percampuran dan batas aurat, lafaz dan bacaan selawat, berkompang dalam masjid dan sebagainya dapat kita sikapi tanpa menimbulkan banyak masalah.

Malangnya, sebahagian suara-suara yang alahan Maulid ini turut mempertikaikan prinsip dan hukum Maulid serta kewajaran dan kebijaksanaan menganjurkannya dari sisi Islam. Ini adalah soal yang lebih besar dan mendasar. Kegelinciran kaki dalam hal ini boleh melibatkan soal-soal besar termasuklah menyakiti Nabi SAW, tidak beradab dengan Baginda SAW, menentang syiar Islam, menyesatkan para ulama dan umat Islam, memecahkan kesatuan umat dan seumpamanya. Tidak hairanlah seorang tokoh ulama Yaman, al-Allamah Abu Abdullah `Alawi al-Yamani turut memperuntukkan bab khusus tentang persoalan Maulid dalam kitabnya yang bertajuk Intabih Diinuka fi Khotrin (Awas, Agamu Dalam Bahaya!). Memang, jika tidak berhati-hati, kata-kata dan perbuatan kita dalam bab Maulid ini boleh membahayakan dan mengancam agama kita sebenarnya.

Kerangka Fikir Menolak Maulid

Jika diteliti, ada beberapa kerangka faham agama tertentu yang dipegangi oleh mereka yang alahan Maulid ini yang akhirnya menyebabkan mereka bersikap begitu. Kerangka faham agama yang sama juga menyebabkan mereka turut mempermasalahkan dan berbeza sikap dengan majoriti umat dalam soal-soal tertentu seperti fiqh bermazhab, tasawuf, dan beberapa isu-isu khilafiyyah. Kita boleh menyimpulkan kerangka faham agama mereka ini kepada beberapa fahaman utama :

Pertamanya : fahaman mereka yang ganjil berkenaan prinsip dan konsep Bid`ah. Mereka tidak mahu menerima pandangan ulama-ulama muktabar yang membahagikan Bid`ah kepada yang sesat dan yang terpuji. Bagi mereka semua Bid`ah dalam hal agama adalah sesat. Mereka keras berpegang dengan tafsiran literal dan sempit kepada hadis yang berkaitan persoalan Bid`ah ini.

Kedua : mereka terlalu menekankan sikap Ittiba` (mematuhi) dalam sikap mereka terhadap Nabi SAW dan Sunnahnya. Seterusnya, secara langsung atau tidak mereka ini sering mempertentangkan Ittiba` dengan sikap-sikap lain kita terhadap Nabi seperti Hubb (mengasihi) Ta`dzim (mengagungkan), Tasyaffu` (memohon syafaat), Tabarruk (mengambil berkat), Tawassul (mengambil sebagai perantaraan) dan seumpamanya.

Ketiga : mereka berpegang serta bertaklid kuat dengan fahaman dan tafsiran beberapa tokoh ulama khalaf tertentu yang akhirnya telah diolah dan terolah menjadi suatu aliran terasing daripada arus perdana Umat. Berbekalkan fahaman-fahaman dalam aliran ini yang telah mereka angkat ke tahap doktrin dan memang disebarkan secara indoktrinasi (secara perbincangan sebelah pihak serta tidak saksama ataupun objektif), mereka ini rata-rata bersikap lebih pesimistik dan cenderung mempertikaikan tafsiran para ulama lain selain daripada beberapa ulama yang menjadi ikutan mereka.

Jika direnungi fahaman-fahaman asas mereka ini maka tidak hairanlah mereka ini cenderung menolak Maulid. Sebaliknya, mereka yang mendokong Maulid tidak perlu mengambil-kira pandangan ini kerana asas-asas fahamannya ternyata berbeza dengan arus perdana Umat. Pertamanya, di sisi majoriti umat, sambutan Maulid adalah paling kurangpun dikira sebagai Bid`ah Hassanah. Malah ada pandangan menyatakan bahawa ia termasuk sunnah yang dimulakan oleh Nabi SAW sendiri berdasarkan hadis yang menyebut bahawa kelahirannya pada hari Isnin menjadi salah satu asas Baginda SAW berpuasa sunat pada hari-hari tersebut,

“Padanya (hari Isnin) aku dilahirkan dan padanya (hari Isnin wahyu pertama) diturunkan kepadaku.”

( Syarah Sohih Muslim, Imam Nawawi Jld 8 H: 235)

Majoriti umat juga tidak melihat konsep Ittiba`, Hubb, Ta`dzim, Tasyaffu`, Tabarruk dan Tawassul sebagai konsep-konsep yang bercanggahan antara satu sama lain. Malah semuanya adalah sebahagian dan selari dengan dasar mematuhi dan mentaati Nabi SAW kerana konsep-konsep ini tidaklah dilarang atau bercanggah dengan ajaran yang dibawa oleh Nabi SAW.

Merujuk kepada asas fahaman mereka yang ketiga, majoriti Umat Islam telah mewarisi khazanah fahaman agama meliputi ketiga-tiga cabang utamanya Aqidah/Tauhid, Shariah/Fiqh dan Akhlak/Tasawwuf daripada generasi demi generasi ulama-ulama pilihan dalam suatu kerangka yang kemas dan sistematik. Para pemuka ulama Umat dalam kerangka ini rata-ratanya tidak menolak dan mendokong Maulid sehingga boleh dianggap terdapat sebentuk Ijma` Sukuti (ijma` senyap) tentang sambutan Maulid Nabi selepas ia mula dianjurkan secara besar-besaran.

Keinsanan Rasulullah SAW

Dalam kehangatan kita cuba mendaulatkan dan menyanjung Nabi SAW di musim Maulid tahun ini, seorang penulis kolum telah memilih untuk membahaskan isu keinsanan para Rasul AS mengikut fahaman yang tersendiri. Pemilihan masa dan cara penulisan tulisan tersebut nampaknya cuba menghantar beberapa mesej yang bercanggah dengan sambutan Maulid Nabi SAW. Antara mesejnya adalah, keinsanan Nabi SAW ditonjolkan agar tumpuan diberikan terhadap al-Quran dan bukan diri Nabi SAW. Mukjizat yang berkaitan dengan diri Nabi SAW cuba dikecilkan kononnya untuk mengelakkan pelampauan dalam memuji Nabi SAW. Olahan sebegini terhadap mukjizat peribadi Nabi SAW turut dimaksudkan untuk mempermasalahkan keistimewaan yang boleh dikurniakan oleh Allah SWT kepada insan-insan pilihannya yang lain seperti Irhas dan Karamah.

Seperti biasa, kolumnis tersebut membawa beberapa dalil al-Quran dan Hadis untuk mendokong `tesis’nya itu. Cuma, jika diperhalusi, kesemua dalil-dalil ini telah ditafsirkan dan diletakkan dalam kerangka yang sesuai dengan kecenderungan penulis. Misalnya, ketika memetik ayat 110, Surah al-Kahfi yang bermaksud, “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku...” penulis tidak pula menegaskan bahawa walaupun Nabi SAW itu insan, tetapi sebagai insan yang menerima wahyu Baginda SAW bukanlah sama dengan insan biasa. Menerima wahyu adalah tugas berat dan istimewa dan Rasulullah SAW telah dipilih serta dipersiapkan lebih awal untuk proses itu. Setelah Baginda SAW menerima wahyu pula, Baginda SAW terus-menerus meningkat keistimewaannya dan tidak sama sekali boleh di samakan dengan insan biasa.

Penulis turut menukilkan ayat-ayat yang menegaskan bahawa mukjizat Nabi SAW hanya berlaku dengan izin Allah SWT. Isu ini tidak pernah dipertikaikan oleh mereka yang mengagungkan Nabi SAW. Dalam menjulang Nabi SAW, para ulama dan umat Islam arus perdana tetap melakukannya dalam kerangka tauhid. Mereka tetap mengembalikan segala keistimewaan Baginda SAW kepada izin, ketentuan dan iradah Allah SWT.

Kolumnis ini juga memetik hadis dimana Baginda SAW melarang kita daripada memujinya berlebihan seperti orang Kristian memuji Nabi Isa AS. Tetapi beliau tidak menyatakan pandangan para ulama yang rata-rata memahami hadis tersebut sebagai larangan bersyarat. Dilarang memuji Nabi SAW, jika pujian tersebut sampai ke tahap mengatakan Nabi Muhammad SAW sebagai anak Allah dan lain-lain dakwaan melampau Kristian tentang Nabi Isa AS. Adapun pujian setinggi manapun, selagi tidak sampai ke tahap itu, memang layak dan sesuai dengan ketinggian dan keistimewaan Nabi Muhammad SAW disisi Allah SWT.

Kolumnis tidak pula membawa dalil-dalil al-Quran dan Hadis yang menjulang dan memuji Nabi SAW. Tidak juga merujuk kepada sikap dan perbuatan para Sahabat RA dalam memuliakan dan membesarkan Nabi SAW. Para Sahabat RA, merupakan generasi yang paling memahami dan menjiwai al-Quran dan Sunnah tetapi apa yang mereka lakukan dalam memuliakan Nabi SAW adalah jauh melebihi apa yang kita lakukan di dalam atau di luar majlis-majlis Maulid yang kita anjurkan.

Seperti beberapa tulisan sebelum ini, kolumnis ini juga memberi gambaran yang buruk terhadap hubungan antara murid dan guru dalam dunia kerohanian Islam. Beliau mengajak pembaca untuk menilai dunia yang begitu dimuliakan oleh para ulama Islam ini dengan merujuk kepada fenomena yang berlaku dalam kumpulan-kumpulan ajaran sesat yang menisbahkan diri kepada dunia Tasawwuf dan Tarekat. Ini bukanlah sikap yang jujur mahupun ilmiyyah dalam menilai ajaran dan fahaman arus perdana dalam dunia tersebut.

Sebenarnya kecenderungan memperkecilkan mukjizat dan khususiyyah Nabi SAW serta Karamah para ulama-awliya’ pewaris Baginda SAW, adalah suatu percubaan meletakkan semua orang di martabat yang sama dalam Islam. Tindakan menyamaratakan (levelling) semua orang dalam Islam ini adalah jelas bercanggah dengan ajaran Islam bahkan dengan fitrah alam. Ia akan mengakibatkan hilangnya autoriti dalam Islam yang akan menghakis keutuhan keseluruhan Islam itu sendiri. Akhirnya sesiapa sahaja boleh cuba bercakap bagi mewakili Islam. Sikap menafikan keistimewaan mereka yang benar-benar istimewa dalam Islam ini adalah lebih buruk dan bahaya jika ia merupakan strategi licik untuk menggantikan tempat para tokoh-tokoh ikutan muktabar umat selama ini dengan ikutan terhadap tokoh-tokoh aliran dan kelompok sendiri.

Sikap Yang Sepatutnya

Latarbelakang isu ini adalah perasaan kasih dan membesarkan Nabi SAW yang dikongsi dan disepakati semua. Oleh itu, rasanya dalam isu yang satu ini, hasil perbincangan ringkas di atas, tidaklah sepatutnya begitu sukar untuk mereka yang tidak terlalu keras sikapnya untuk bersama-sama bersikap positif terhadap sambutan Maulid Nabi SAW.

Bagi mereka yang selama ini memang mendokong Maulid, mereka sewajarnya lebih bersemangat dan bersungguh-sungguh meraikan dan menyambutnya. Tinggal lagi mereka harus sentiasa mempertingkatkan tahap kefahaman dan penghayatan mereka dalam sambutan Maulid yang mereka amalkan. Kaedah dan caranya harus dimuhasabah agar benar-benar berkesan serta diberkati agar matlamat-matlamat tertinggi di sebalik sambutan Maulid dapat dicapai dan dijelmakan.

Bagi segelintir orang-orang agama yang cenderung menentang dan alahan kepada Maulid, kita mencadangkan kepada mereka bahawa sudah ada banyak hujah dan asas ilmiyyah untuk membolehkan mereka melunakkan sikap mereka dalam bab Maulid ini. Kalaupun mereka masih enggan menyambutnya, ambillah serendah-rendah sikap yang terhormat dengan menganggapnya sebagai isu yang masih khilaf didalam Islam. Maka tidaklah wajib malah dilarang bagi mereka untuk mengingkari pandangan yang berbeza dalam mana-mana isu khilafiyyah. Adalah lebih terlarang untuk mengingkari Maulid jika ia akan menimbulkan ketegangan dan memecahkan kesatuan umat. Jika kebetulan mereka ini turut merupakan orang-orang politik yang bergerak di gelanggang politik pilihanraya, adalah terlebih wajar mereka melunakkan sikap dan tidak terlalu alahan terhadap Maulid. Bersikap keras terhadap Maulid hanya akan mengurangkan keyakinan umat Islam terhadap kepimpinan mereka.

Bagi muslimin-muslimat yang dari kalangan awam yang masih keliru dan ragu-ragu dengan perbahasan yang kita kemukakan disini kita menyeru agar mereka terus mengkaji dengan saksama, bersyura dan beristikharah. Rujuklah tulisan dan pandangan ulama muktabar yang lebih terperinci berkenaan isu ini. Kita akui bahawa tidak sesuai di ruangan ini untuk kita menulis secara terlalu terperinci mahupun terlalu berterus-terang. Inilah sekurang-kurangnya yang wajib mereka lakukan kalau mereka mahu turut terjun ke gelanggang urusan para ulama dan mereka yang mengkhusus dalam ilmu-ilmu Islam. Itu pun dengan menjaga adab-adabnya dan dengan tetap akur bahawa isu-isu agama adalah satu bidang yang kepakaran yang menuntut pengkhususan seperti bidang-bidang pengkhususan yang lain. Jika mereka tidak sanggup dan memangpun mereka tidak dituntut mengkaji seperti para ulama mengkaji, maka mereka sepatutnya mengikut pandangan muktabar sama ada yang telah diangkat sebagai fatwa rasmi ataupun tidak. Itu adalah sikap yang lebih selamat dan sejahtera bagi agama mereka.

Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan dan Penasihat Yayasan Sofa Negeri Sembilan.

Sumber : Http://Bahrusshofa.Blogspot.Com

Sambutan Maulidul Rasul Di Yayasan Al Jenderami

InsyaALLAH, pihak Yayasan Al-Jenderami berserta kerjasama Madrasah Islamiah Al-Jenderami berhasrat menganjurkan Majlis Sambutan Maulid Kubro Nabi Besar Muhammad SAW ke -8 dan butir butir nye adalah seperti berikut:

Tema :

"Tradisi Salafussoleh Benteng Ahli Sunnah Wal Jamaah"

Tarikh
18hb - 20hb Rabi'ul Awal 1431
Khamis, Jumaat dan Sabtu
bersamaan
4hb - 6hb Mac 2010

Tempat
Kompleks Yayasan Al-Jenderami, Kg Jenderam Hilir, 43800 Dengkil, Selangor DE

Segala senarai program dan para tetamu jemputan ada tertera di laman ini. Oleh itu pihak kami selaku urusetia majlis amat mengalu-alukan kehadiran Tuan/ Puan untuk menambahkan lagi keberkatan majlis ini.

Untuk maklumat lebih lanjut sila hubungi saudara Faiz - 0123625192.


























Semoga majlis ini di berkati ALLAH dan kita semua mendapat syufa'at
kekasihNya, Rasulullah s.a.w...Ameen Ya Rabb al 'alameen

Sumber : Http://yayasanaljenderami.blogspot.com

Renungan Umurmu

Renungkanlah pendeknya umurmu. Andaikata engkau berumur seratus tahun sekalipun, maka umurmu itu pendek jika dibandingkan dengan masa hidupmu kelak di akhirat yang abadi, selama-lamanya.

Cuba renungkan, agar dapat istirehat selama dua puluh tahun, dalam satu bulan atau setahun engkau sanggup menanggung berbagai beban berat dan kehinaan di dalam mencari dunia. Tetapi mengapa engkau tidak sanggup menahan beban ibadah selama beberapa hari demi mengharapkan kebahagiaan abadi di Akhirat nanti?

Jangan panjang angan-angan, engkau nanti akan berat untuk beramal. Yakinilah bahawa tidak lama lagi engkau akan mati. Katakan dalam hatimu :

"Pagi ini aku akan beribadah meskipun berat, siapa tahu nanti malam aku mati. Malam ini aku akan bersabar untuk beribadah, siapa tahu besok aku mati."

Sebab, kematian tidak datang pada waktu keadaan dan tahun tertentu. Yang jelas ia pasti datang. Oleh kerana itu, mempersiapkan diri menyambut kedatangan maut lebih utama dari mempersiapkan diri menyambut dunia. Bukankah kau menyedari betapa pendek waktu hidupmu di dunia ini? Bukankah boleh jadi ajalmu hanya tersisa satu tarikan dan hembusan nafas atau satu hari?

Setiap hari lakukanlah hal ini dan paksakan dirimu untuk sabar beribadah kepada ALlah. Andaikata engkau ditakdirkan untuk hidup selama lima puluh tahun dan kau biasakan dirimu untuk sabar beribadah, nafsumu tetap akan memberontak. Tetapi ketika maut menjemput kau akan berbahagia selama-lamanya.

Tetapi jika engkau tunda-tunda dirimu untuk beramal, dan kematian datang di waktu yang engkau tidak sangkakan, maka kau akan menyesal dengan penyesalan yang tidak berpenghujung..

Habib AbduLLah bin Alwi al Haddad, An Nasha'ihud Diniyyah Wal Wasoya al Imaniyyah, Beirut cet 1, 1992, hal 245-246.

Sumber : Novel bin Muhammad Alaydrus, Orang Bijak Berkata - Kumpulan Nasihat Sepanjang Masa, Cet 5 2008, Penerbit Taman Ilmu, Semanggi-Surakarta.