CARIAN ILMU DI JOMFAHAM :

Selasa, 2 Julai 2019

Hukum Mengucapkan Madad Ya Rasulallah: Pencerahan Kali Kedua Buat Abu Anas Madani (Bhg 2)

Hukum Mengucapkan Madad Ya Rasulallah: Pencerahan Kali Kedua Buat Abu Anas Madani (Bhg 2)

Review By:  Restoran: Menjawab Wahabi
Share Button
Kami akan melanjutkan menjawab hujjah Abu Anas Madani dalam terusan artikel ini. Sudah saya katakan jika Abu Anas menjawab artikel ARG terkait isu al- Madad Ya Rasulallah yang kami tulis lepas lalu untuk menjawab artikel Abu Anas sebelumnya, maka kami melihat tidak ada jawapan atau bantahan Abu Anas secara sighnifikan terhadap hujjah-hujjah dan dalil-dalil kami, bahkan Abu Anas malah menjawab hujjah dan dalil yang tidak kami tulis sama sekali dalam artikel, ini sudah jauh dari sikap profesionalisme dan ketertiban dalam ruang diskusi. Namun kami tetap akan menjawab hujjah yang disinggungkan oleh Abu Anas dalam isu baru yang dilontarkannyya.
abu anas tawassul


Abu Anas mengatakan :

Di bawah ini ana kemukan contoh satu dalil yang menjadi perebutan antara pendokong dan penentang.

Pencerahan kepada cerita Ad-Dharir (Si Buta) yang bertawassul.
عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي،قَالَ: “إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ”،قَالَ: فَادْعُهْ، قَالَ: فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيَدْعُوَبِهَذَا الدُّعَاءِ: “اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ،مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ، اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ”.
Uthman bin Hunaif radiallahu meriwayatkan bahawa seorang lelaki yang buta datang kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata: “Berdoalah kepada Allah agar Dia menyembuhkan aku. Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: Jika engkau mahu, aku akan doakan, jika engkau mahu bersabar, itu baik untuk diri mu. Lelaki itu menjawab: Engkau berdoalah. Lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh lelaki tersebut untuk berwudhu dan mengelokkan wudhunya dan berdoa dengan doa ini:

Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan menghadap kepada-Mu dengan nabi-Mu, Muhammad, Nabi pembawa rahmat. Sesungguhnya aku menghadap kepada Tuhanku dengan Engkau(Muhammad) untuk urusan hajatku ini agar ia selesai. Ya Allah, berikanlah syafaat kepadanya untuk diriku”. [Sunan at-Tirmizi, Kitab ad-Daawat, hadis no: 3531, sahih gharib]
Hadis ini menjadi hujah kepada sebahagian ilmuan Islam yang membenarkan untuk bertawassul dengan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam hatta selepas kewafatan Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam.
Pendapat ini dibantah oleh ulama lain.
Yang membantah berhujah bahawa hadis ini menunjukkan tawassul dengan doa orang soleh. Ini berdasarkan perkataan lelaki itu kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam: Berdoalah kepada Allah agar Dia menyembuhkan aku.
Hadis ini menunjukkan lelaki itu dan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam itu kedua-duanya berdoa kepada Allah. Dan inilah yang dimaksudkan dengan doa lelaki itu: “Ya Allah, berikanlah syafaat kepadanya untukdiriku”.

Jawapan :

Sangkaan Abu Anas bahwa hadits itu menunjukkan tawassul dengan doa orang soleh, maka ini adalah sangkaan yang bathil lagi silap. Sangat jelas sekali dalalah hadits tersebut menunjukkan bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan orang yang buta tersebut bertawassul dan memohon kepada Allah dengan JAH Nabi.

Seandainya itu tawassul dengan orang soleh, maka Nabi akan mendoakannya langsung dan tidak akan mengajarkannya doa tawassul dengan JAH Nabi, juga mencukupkannya dari doa dan sholat dua roka’at. Maka jelas Nabi memerintahkan hal tersebut adalah sebagai bayan (penjelasan) dan tasyri’ (penetapan syare’at).

Abu Anas mengatakan :

Hadis di bawah menjadi hujah penguat bahawa tawassul hanya dengan orang yang masih hidup.

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، فَقَالَ:“اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَاصَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَسْقِينَا،وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا، قَالَ: فَيُسْقَوْنَ
Bermaksud: Anas radiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Umar al-Khattab radiallahu apabila berlakunya kemarau, beliau bertawassul dengan ‘Abbas bin ‘Abdul Mutholib. Beliau berkata: Sesungguhnya dulu kami bertawassul kepada Mu dengan Nabi kami sallallahu ‘alaihi wasallam, lalu Engkau berikan hujan kepada kami. Sesungguhnya kami bertawassul kepada Engkau dengan bapa saudara Nabi kami, turunkanlah hujan. Maka hujan pun turun. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Manaqib, hadis no: 3457]

Berdasarkan hadis ini, jika dibenarkan bertawassul dengan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam selepas kewafatan Baginda, kenapa Saidina Umar perlu bertawassul dengan ‘Abbas radiallahu ‘anhu?

Jawaban :

Sangkaan anda tidak benar sama sekali dan itu penetapan hukum tanpa dalil.

Pertama : Sangkaan anda “, jika dibenarkan bertawassul dengan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam selepas kewafatan Baginda, kenapa Saidina Umar perlu bertawassul dengan ‘Abbas radiallahu ‘anhu?, adalah sangkaan yang dibuat-buat oleh kaum wahabi dan tidak berdasar sama sekali. Justru menyalahi dalil-dalil dan hujjah-hujjah yang telah tegak sebagaimana telah kami paparkan pada artikel sebelumnya, bahwa ulama salaf sama ada dari kalangan sahabat ataupun tabi’in dan seterusnya justru menganjurkan untuk bertawassul kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa salam selepas kematian Nabi, seperti pengamalan hadits Utsman bin Hunaif selepas kewafatan Nabi, imam Ahmad bin Hanbal, imam al-Qurthubi dan para ulama hadits yang bertawassul kepada Nabi setelah kewafatannya. Bahkan para jumhru ulama mu’tabar mengamalkan tawassul dengan orang shaleh yang sudah wafat.  Silah rujuk artikel kami yang pertama “ Hukum Mengucapkan Madad Ya Rasulallah “, yang tidak anda jawab hujjah-hujjahnya sama sekali.

Kedua : dalalah hadits di atas megandung dua kemungkinan makna :

1. Ucapan saidina Umar  : “ Sesungguhnya kami dulu kami bertawassul kepada Mu dengan Nabi kami sallallahu ‘alaihi wasallam “, maknanya mereka bertawassul ketika Nabi masih hidup, dan selepas beliau wafat maka hal itu terputus.

2. Maknanya, “ Kami dulu bertawassul denganmu sewaktu masih hidup dan selepas wafatmu hingga sampai saat ini. Dan sekarang kami bertawassul dengan pamanmu; Abbas kerana kedudukannya di sisimu wahai Nabi “.

Ini artinya Umar bin Khaththab sebenarnya bertawassul kepada Nabi kerana ia melihat kedudukan Abbas di sisi Nabi sebagai ahlul baitnya, padahal Umar bin Khaththab jelas lebih utama dan besar keududukannya daripada Abbas dan selain Umar masih ada yang lebih utama daripada Abbas yakni Utsman bin ‘Affan dan Ali bin Abi Thalib. Ini juga merupakan rasa tawadhu’ Umar, ia lebih mengutamakan Abbas kerana kedudukan Nabi dan penghormatan kepada ahlul bait Nabi.

Al-Hafidz Ibnu Hajar mengomentari hadits tersebut sebagai berikut :

وليس في قول عمر أنهم كانوا يتوسلون به دلالة على أنهم سألوه أن يستسقي لهم ، إذ يحتمل أن يكونوا في الحالتين طلبوا السقيا من الله مستشفعين به
“ Dalam ucapan Umar tersebut bukan berarti mereka (para sahabat) bertawassul dengannya menunjukkan bahwa mereka memintanya untuk memberikan air kepada mereka, kerana kemungkinan mereka dalam dua keadaan, meminta air dari Allah dengan bertsyaffu’ (tawassul) dengannya “.[1]

Saya bagi contoh logikanya :

Saya sebagai seorang menteri atau pejabat yang diutamakan oleh presiden dan selain saya ada banyak pejabat lainnya yang lebih diunggulkan daripada saya (Misal Utsman dan Ali), jika ada hajat saya selalu meminta bantuan melalui pak presiden dan dikabulkan. Setelah pak presiden wafat, saya meminta bantuan melalui paman presiden (misal Abbas) yang dihormati oleh pak presiden sendiri sebagai keluarganya dan dihormati pula oleh rakyatnya. Tentunya saya lebih utama dan tinggi kedudukannya sebagai menteri daripada paman presiden itu. Lalu saya meminta bantuan melalui paman Nabi bukan melalui pejabat lainnya yang lebih unggul dan utama daripada saya dan paman presiden tersebut, apakah saya berarti meminta bantuan melalui paman presiden tersebut padahal saya lebih utama darinya dan masih ada pejabat lainnya yg lebih utama dari saya dan dari paman presiden itu ?  tentu kemungkinan besarnya saya meminta bantuan dengan paman presiden adalah kerana saya melihat kedudukannya sebagai keluarga presiden. Ini artinya saya memandang presidennya bukan paman itu. Sama artinya saya meminta bantuan dengan presiden atau atas nama presiden.

Dan makna kedua ini lebih sesuai dengan dalil dan hujjah-hujjah kuat yang menunjukkan kebolehan bertawassul dengan Nabi selepas kewafatannya. Sebagaimana telah kami huraikan di artikel pertama.

Abu Anas menaqal :

Petikan Perbincangan 1:

Bank Fatwa pimpinan Dr. Abdullah al-Faqih merumuskan dalam fatwa nombor 1169:

والتوسل بذات النبي صلى الله عليه وسلم، أو بجاهه، أو بحقه، مختلف فيه بين العلماء: فذهب أكثر الفقهاء من المالكية، والشافعية، والحنابلة إلى جوازه، واحتجوا بأحاديث لا يصلح شيء منها للاحتجاج، إذ هي بين الضعيف والموضوع، كما احتجوا أيضاً بعمومات من القرآن، وبأحاديث صحيحة، لكنها ليست نصاً على ما ذهبوا إليه من جواز التوسل المذكور.
Tawassul dengan zat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, dengan kemuliaannya, atau dengan haknya, merupakan perkara yang diperselisihi oleh ulama.

Pendapat Pertama:
Kebanyakan fuqaha’ mazhab Malik, Syafie, dan Hanbali membenarkannya
*[Hujjahnya telah disebut dalam pencerahan dengan panjang lebar]
Mereka berhujah dengan hadis-hadis yang tidak dapat dijadikan hujah. Hadis-hadis itu sama ada lemah mahupun palsu. Mereka berhujah juga dengan keumuman ayat-ayat al-Quran, dan hadis-hadis yang sahih, tetapi semuanya tidak menunjukkan secara jelas (nas) membenarkan pendapat mereka yang membolehkan tawassul yang disebutkan.

Jawaban :

Analisa Bank Fatwa pimpinan Dr. Abdullah al-Faqih, tidak sesuai fakta sama sekali dan jauh dari kebenaran. Dalam fatwa itu tidak disebutkan siapa saja para ulama dari kalangan madzhab yang menolak tawassul selepas Nabi wafat, sehingga ianya hanya dugaan saja yang tidak berdasar fakta dan kenyataannya bahkan bertentangan dengan realitanya.

Seluruh jumhur ulama dari 4 madzhab sepakat bolehnya bertawassul dengan Nabi selepas wafatnya.

Madzhab Hanabilah :

Imam Ahmad bin Hanbal membolehkan tawassul dengan Nabi selepas wafatnya, bahkan beliau menganjurkan kepada muridnya :

وسل حاجتك متوسلا اليه بنبيه صلى الله عليه وسلم تقض من الله عز وجل
“ Dan mintalah hajatmu dengan bertawassul kepada Allah dengan Nabi-Nya shalallahu ‘alaihi wa sallam, niscaya hajatmu akan dikabulkan Allah Ta’ala “.[2]

Imam Ibnu Quddamah al-Hanbali :

وإن قلت : اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد صلى الله عليه وسلم نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي فيقضي لي حاجتي،وتذكر حاجتك.وروي عن السلف أنهم كانوا يستنجحون حوائجهم بركعتين يصليهما ثم يقول : اللهم بك أستفتح وبك أستنجح ، وإليك بنبيك محمد صلى الله عليه وسلم أتوجه ، اللهم ذلل لي صعوبة أمري ، وسهل من الخير أكثر مما أرجو ، واصرف عني من الشر أكثر مما أخاف
“ Dan (boleh) juga kamu ucapaka, “ Ya Allah aku memohon pada-Mu dan bertawajjuh dengannabi-Mu Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam nabi Rahmat, wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanku, lalu Allah kabulkan hajatku…dan sebutkan hajatmu. Dan diriwayatkan dari ulama salaf bahwasanya mereka meloloskan hajat mereka dengan sholat dua roka’at kemudian mengucapkan, “ Ya Allah dengan-Mu aku memohon kesuksesan dan dengan-Mu aku memohon keberuntungan, dengan kepada-Mu dengan Nabi-Mu Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam aku bertawajjuh. Ya Allah rendahkan untukku kesulitan urusanku, dan mudahkanlah kebaikan yang lebih banyak dari apa yang aku harapkan, dan hindarkanlah aku dari keburukan yang lebih dari apa yang aku takutkan “.[3]

Ibnu Aqil al-Hanbali (w 503 H), beliau ketika ziarah ke makam Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengicapkan :
يا محمد إني أتوجه بك إلى ربى
“ Wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanku “[4]

Ibnul Jauzi al-Hanbali (w 597 H) mengatakan :

لم يزل ذكر نبينا صلى الله عليه وسلم منشورا وهو في طي العدم توسل به آدم وأخذ له ميثاق الأنبياء على تصديقه
“ Menyebut Nabi Muhamammad senantiasa tersebar sejak beliau belum dilahirkan, Nabi Adam bertawassul dengannya dan mengambil pernajian para Nabi atas pemebenarannya “[5]

Abu Abdillah Muhammad bin al-Husain al-Hanbalijuga menyebutkan dan menganjurkan doa tawassul yang sama seperti di atas.[6]

Al-Imam al-Mardawi (w 885 H) mengatakan :

“ Boleh bartwassul dengan orang shaleh menurut pendapat yang sahih dalam madzhab kami. Bahkan ada pendapat (lemah) mengatakan dianjurkan (mustahab). Imam Ahmad berkata dalam manasiknya yang ditulis oleh al-Marrudzi, “ Bertwassul dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam doanya “, dan beliau menetapkannya di dalam al-Mustau’ab dan selainnya “[7]

Dan masih banyak lagi para syaikh Hanabilah yang membolehkan tawassul dengan Nabi dan orang sholeh setelah wafatnya yang tidak kami sebutkan semuanya di sini. Maka dengan melihat nash-nash ini, hkum tawassul semacam ini adalah Mubah dalam madzhab Hanabilah meskipun ada yang mengatakannya mustahab (dianjurkan). Adakah wahabi mengikuti madzhab Hanabilah ini dalam masalah ini ?

Madzhab Syafi’iyyah :

Imam asy-Syafi’i tersohor bertabarruk dengan makam imam Abu Hanifah. Kisah ini disebutkan oleh imam Ibnul Jauzi dalam Manaqib Ahmad ibn Hanbal”: 455 dan al-Hafidz Ibnu Katsir  “Al Bidayah wa an Nihayah”; Ibnu Katsir,10/331 dari al Baihaqi.

Imam al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanadnya :

Muhammad bin Ishaq ats-tsaqafi berkata, “ Aku mendengar Abu ishaq al-Qursayi mengatakan, “ Dahulu pada kami ada seseorang di Madinah, jika melihat suatu kemungkaran yang tidak memungkinkan merubahnya, maka ia mendatangi makam Nabi sambil berucap,
أيا قبر النبي وصاحبيه … ألا يا غوثنا لو تعلمونا.

 “ Wahai makam Nabi dan kedua sahabatnya, tolonglah kami jika kalian mengetahui kami “.[8]

Al-‘Amad al-Ashbihani (w 597 H) mengatakan ketika menulis tarjamah seorang sahabatnya :

وينصره على جاحدي نعمائه ، بمحمدٍ وآله.
“ Dan Allah menolongnya atas para pendengkinya dengan berkat Muhammad dan keluarganya “[9]

Ar-Rafi’i al-Qazwini (w 623 H) mengucapkan :

متوسلاً بشفاعـة من عنده يوم الجزاء
“ Dengan bertawassul dengan syafa’at orang yang ada di sisi Allah di hari pembalasan “.[10]

Al-Hafidz Ibnu Shalah (w 643 H) berkata ketika menceritakan mu’jizat Nabi  :

وَذَلِكَ أَنَّ كَرَامَاتِ اْلأَوْلِيَاءِ مِنْ أُمَّتِهِ وَإِجَابَاتِ اْلمُتَوَسِّلِيْنَ بِهِ فيِ حَوَائِجِهِمْ وَمَغُوْثَاتِهِمْ عَقِيْبَ تَوَسُّلِهِمْ بِهِ فيِ شَدَائِدِهِمْ بَرَاهِيْنُ لَهُ صَلىَ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَوَاطِعُ وَمُعْجِزَاتٌ لَهُ سَوَاطِعُ وَلاَ يَعُدُّهَا عَدٌّ وَلاَ يَحْصُرُهَا حَدٌّ أَعَاذَنَا اللهُ مِنَ الزَّيْغِ عَنْ مِلَّتِهِ وَجَعَلَنَا مِنَ اْلمُهْتَدِيْنَ اْلهَادِيْنَ بِهَدْيِهِ وَسُنَّتِهِ
“ Demikian itu bahwa karamah para wali Allah dari umatnya, dan terkabulnya hajat-hajat orang-orang yang bertawassul dengan mereka ketika dalam keadaan susah, merupakan bukti yang kuat dan mu’jizat yang terang, yang tidak mampu dihitungnya, kita berlindung kepada Allah dari menyimpang dari ajarannya dan menjadikan kami termasuk orang yang mendapat hidayat dengan petunjuknya dan sunnahnya “[11]

Imam Nawawi rahimahullah berkata :

ثُمَّ يَرْجِعُ اِلىَ مَوْقِفِهِ اْلاَوَّلِ قُبَالَةَ وَجْهِ رَسُوْلِ للهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَتَوَسَّلُ بِهِ فيِ حَقِّ نَفْسِهِ وَيَتَشَفَّعُ بِهِ اِلىَ رَبِّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالىَ
“ Dan kembali ke tempatnya semula menghadap wajah Rasulallah shallahu ‘alaihi wa sallam dan bertawassul via Nabi untuk haq dirinya serta memohon syafa’at via Nabi kepada Allah Ta’aala “.[12]

Imam Nawawi juga menyebutkan kisah al-Utbi yang datang curhat ke makam Nabi dan bertawassul kepadanya. Kisah ini sangatlah masyhur disebutkan dalam banyak oleh para ulama di antaranya oleh imam Ibnu Asakir dalam Tarikhnya, Ibnul Jauzi dalam Mustir al-Gharam, Ibnu Quddamah al-Hanbali dalam Mughninya, al-Hafidz asy-Syakhawi dalam al-Qaul al-Badi’ fish shalah ‘alal Habib asy-Syafi’, al-Hafidz Ibnu Kastir dalam Tafsirnya di surat an-Nisa, al-Bahuti al-Hanbali dalam kitab Kisyaaful Qina’, dan banyak lagi yang lainnya.

Al-Imam Abul Husain al-Imrani (w 558 H) berkata :

وَيُسْتَحَبُّ اَنْ يَسْتَسْقِىَ بِاَهْلِ الصَّلاَحِ مِنْ اَقْرِبَاءِ رَسُوْلِ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا رُوِيَ اَنَّ عُمَرَ اِسْتَسْقىَ بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ اْلمُطَّلِبِ
“ Dan dianjurkan melakukan istisqa dengan bertawassul dengan orang shaleh dari kerabat Rasulullah shallahu ‘alaihi wa salam, karena ada riwayat bahwa Umar bertawassul kepada Abbas bin Abdul Muththlib “[13]

Imam ahli qira’ah Syamsuddin Ibn al-Jazri berkata :

وَاَنْ يَتَوَسَّلَ اِلىَ اللهِ بِاَنْبِيَائِهِ وَالصَّالِحِيْنَ مِنْ عِبَادِهِ
“ Dan hendaknya bertawassul kepada Allah dengan para Nabi-Nya dan orang shaleh dari hamba-Nya “[14]

Al-Hafidz Ibnu Hajar berkata :
وَفِيْهِ اِسْتِعْمَالُ آثَارِ الصَّالِحِيْنَ وَلِبَاسُ مَلاَبِسِهِمْ عَلىَ جِهَةِ التَّبّرُّكِ وَالتَّيَمُّنِ بِهَا
“ Dalam hadits tersebut diperbolehkannya menggunakan bekas-bekas orang shaleh seperti pakaian mereka dengan segi tabarruk dan mencari berkah dengannya “[15]

Dan masih ratusan ulama syafi’iyyah lainnya yang sepakat menganjurkan tawassul dan tabarruk dengan orang shaleh dan nabi yang telah wafat atau pun masih hidup.

Madzhab Malikiyyah :

Kisah masyhur imam Malik berikut :

 “ Ketika khalifah Manshur melaksanakan ibadah haji dan melanjutkan ziarah ke makam Nabi, lalu ia bertanya kepada imam Malik “ Wahai Abu Abdillah, aku hendak berdoa, apakah aku menghadap kiblat dan membelakangi makam Nabi ataukah aku menghadap makam Nabi dan membelakangi kiblat ? maka imam Malik menjawab “ Kenapa anda harus memalingkan wajah anda dari Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam ? padahal Nabi adalah wasilah / perantaramu dan perantara datukmu Adam kepada Allah Ta’aala, menghadaplah ke makam Nabi dan mintalah syafa’at dengannya, maka niscaya Allah akan memberikanmu syafa’at  “.

Kisah ini menunjukkan bahwasanya imam Malik memandang baik di dalam berdoa menghadap ke makam Nabi, memohon syafa’at dan berwasilah dengannya. Kisah ini disebutkan oleh : Abul Hasan Ali bin Fihr di dalam kitabnya Fadhail Malik, al-Qadhi Iyadh di dalam kitabnya asy-Syifa : 2/41, al-Khuffaji mengatakan sanad ini sahih. Al-Qasthalani menyebutkan kisah ini di dalam kitabnya al-Mawahib : 4/580, az-Zarqani di dalam syarh Mawahibnya : 8/304 dan beliau membantah orang yang mengatakan kisah itu dusta, as-Samhudi menyebutkannya di dalam kitab Wafa al-Wafaa : 2/422, Ibnu hajar di dalam kitabnya al-mundzdzam mengtakan sanad ini sahih. Dan banyak ulama lainnya lagi yang menyebutkan kisah tersebut.

Imam Abdul Haq al-isybili (w 582 H) mengatakan :

 “ Dan dianjurkan bagimu – semoga Allah merahmatimu – membawa mayitmu dekat dengan kuburan orang-orang shaleh dan ahli kebaikan, kamu kubur bersama mereka, kamu turunkan di samping mereka dengan harapan mendapat berkah dan bertawassul kepada Allah dengan via kedekatakn mereka “.[16]

Al-Imam al-Qurthubi (w 671 H) mengatakan :

 “ Semoga Allah menyelamatkan kita dari kengerian hari ini dengan haq nabi Muhammad nabi pembawa rahmat dan dengan haq para sahabatnya yang mulia. Semoga Allah menjadikan kita termasuk orang yang dikumpulkan dalam barisan mereka..dst ”[17]

Al-Qurrafi al-Maliki ( w 682 H) menyebutkan kisah al-Utbi di dalam kitabnya adz-Dzakhirah : 3/375-376.

Ibnu Athaillah as-Sakandari bertawassul dengan mengucapkan : “ Dengan jah nabi Muhammad “, di kitabnya Lathaif al-Minan : 11.

Al-Balwi al-Maliki (w 767 H) mengatakan :

وَأَسْأَلُ اللهَ اْلعَلِيَّ اْلكَبِيْرَ، بِجَاهِ سَيِّدِنَا وَمَوْلاَنَا مُحَمَّدٍ رَسُوْلِهِ اْلبَشِيْرِ النَّذِيْرِ، أَنْ يَجْعَلَهُ حَجًّا مَبْرُوْرًا سَعْيًا مُبَارَكاً مَشْكُوْرًا وَعَمَلاً صَالِحًا مُتَقَبَّلاً مَذْخُوْرًا
“ Dan aku memohon kepada Allah yang Maha Luhur dan maha Besar dengan jah nabi Muhammad rasul-Nya yang sebagai pemberi kabar baik dan kabar buruk, untuk menjdikan kita haji yang mabrur, usaha yang berkah dan diterima, amal yang shaleh dan menjadi simpanan “[18]

Ibnu al-Kahthib al-Maliki (w 808 H) mengatakan :

ومنْ تَوَسَّلَ إِلَيْهِ بِمُحَمَّدٍ نَجَاهُ وَنَفعَهُ
“ Barangsiapa yang bertawassul dengan nabi Muhammad maka akan sukses dan mendapat manfa’at “[19]. Dan banyak lagi ulama lainnya.

Madzhab Hanafiyyah :

Imam al-Kallabadzi al-Bukhari al-Hanafi (w 308 H) mengatakan :

وَبِاللهِ أَسْتَعِيْنُ وَعَلَيْهِ أَتَوَكَّلُ وَعَلىَ نَبِيِّهِ أُصَليِّ وَبِهِ أَتَوَسَّلُ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ اْلعَلِيِّ اْلعَظِيْمِ
“ Dengan Allah aku memohon pertolongan dan kepadanya aku bertawakkal, kepada nabi-Nya aku bertawassul wa laa haula wa laa quwwata illa billah “.[20]

Ibnu al-Adim al-Hanafi (w 660 H) mengatakan :

بِبَرَكَةِ سَيِّدِ اْلمُرْسَلِيْنَ وَأَهْلِ بَيْتِهِ
“ Dengan berkah pemimpin para rasul dan ahlu baitnya “[21]

Ibnu Abil Wafaa (w 775 H) mengatakan : “ Bertawassul Dengan jah Rasulullah “.[22]

Al-Imam al-‘Aini (w 855 H) mengatakan :

فَهَا نَحْنُ نَشْرَعُ فيِ اْلمَقْصُوْدِ بِعَوْنِ اْلمَلِكِ اْلمَعْبُودِ وَنَسْأَلُهُ اْلإِعَانَةَ عَلىَ اْلاِخْتِتَامِ مُتَوَسِّلاً بِالنَّبِيِّ خَيْرِ اْلأَنَامِ وَآلِهِ وَصَحْبِهِ اْلكِرَامِ
“ Inilah kami memulaim maksud kami dengan pertolongan Allah al-Ma’bud, dan kami memohon pertolongan kepadanya untuk mengkhatamkan dengan bertawassul via nabi sebaik-baik manusia serta keluarga dan sahabatnya “[23]

Dan masih banyak lagi ulama Hanafiyyah lainnya yang membolehkan dan menganjurkan tawassul kepada nabi atau orang shaleh yang telah wafat, ini adalah pendapat jumhur di kalangan mereka.

Maka setelah menampilkan nash-nash para ulama dari semua amdzhab sepakat bolehnya tawassul dengan Nabi atau orang sholeh yang sudah wafat. Ini sudah kesepakatan para ulama dari semua 4 madzhab. Maka sangkaan fatwa ulama wahabi tersebut adalah dusta kerana tidak sesuai dengan realitanya. Dan yang menolak tawassul semacam ini hanyalah segelintir orang, bagaikan anak kecil yang melempar batu di samudera luas, maka sedikit pun tidak akan membahayakan samudera luas tersebut.

Adapun tuduhan bahwa hadits-hadits tawassul semacam ini adalah bernilai lemah dan maudhu’ maka tidaklah benar sama sekali, seluruh haditsnya sahih dan lemah namun dikuatkan dengan hadits yang lainnya sehingga menjadi hadits yang maqbul.

Abu Anas menaqal :
أما من ذهب إلى المنع من هذا النوع من التوسل فحجته أنه لم
يرد نص صحيح صريح يبيحه، وأن جاه النبي صلى عليه وسلم ومنزلته ليست من عمل الإنسان،
والله تعالى يقول: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ [النجم:39] ومن
أدلتهم أيضاً على منعه أنه وسيلة إلى الاستغاثة بغير الله تعالى، واعتقاد نفعه وضره،
وهذا مفض إلى الشرك، ووسيلة إليه، بالإضافة إلى أن هذا لم يكن من هدي النبي صلى الله
عليه وسلم، ولا من عمل الصحابة، ولا التابعين بعده. والراجح عندنا هو القول الأخير
لقوة أدلة القائلين به، ولكون التوسل من باب الدعاء، والدعاء عبادة، والعبادة توقيفية.
والله أعلم.
Pendapat Kedua:
Adapun para ulama yang melarang tawassul sebegini berhujah bahawa tiada satu dalil yang sahih dan jelas menunjukkan ia dibenarkan. Kemuliaan Nabi sallallahu bukanlah daripada hasil amalan insan, sedangkan Allah berfirman: {Tidaklah untuk manusia itu melainkan apa yang mereka pekerjakan}. [An-Najm: 39].
Antara hujah mereka juga adalah kerana ia merupakah satu wasilah kepada meminta selain Allah, beri’tiqad bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam yang memberi manfaat dan mudharat. Ini akan membawa kepada syirik dan menjadi wasilah kepada syirik. Tambahan pula, ini bukan daripada petunjuk Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, bukan juga amalan para sahabat, dan bukan juga amalan para tabiin selepas mereka.
Jadi pendapat yang kuat di sisi kami (Panel web ini) ialah pendapat yang kedua (yang melarang) kerana kekuatan dalil-dalil mereka. Tawassul itu adalah bab doa, dan doa adalah ibadah, dan ibadah adalah sesuatu yang tawqifi (hanya dilakukan apabila ada dalil)). Tamat Petikan.

Jawapan :

Ini suatu kedustaan dan kejahilan orang yang mengatakannya, sudah jelas dalil yang telah kami huraikan sebelum ini. Semua dalil sahih dan pemahamannya selari dengan pemahaman jumhur ulama dari semua kalangan 4 madzhab. Alasan fatwa itu yang mengatakan tawassul macam ini akan membawa kepada kesyrikan dan menjadi wasilah kepada syirik, ini adalah alasan yang jahil dan dangkal. Al-Quran pun telah membantah pemahaman semacam ini :

Allah berfirman mengenai ucapan nabi Yusuf:

اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا
“Pergilah kalian dengan membawa gamisku ini, lalu letakkanlah ke wajah ayahku, maka ia akan dapat melihat kembali”. (QS. Yusuf: 93)

Dalam ayat ini terdapat penjelasan bahwa Nabi Ya’qub bertabarruk dengan gamis Nabi yusuf. Nabi Ya’qub mencium dan menyentuhkan gamis tersebut ke matanya, sehingga beliau bisa melihat kembali. Apakah anda akan mengatakan perbuatan Nabi Yusuf dan Nabi Ya’qub ini berpotensi kepada kesyirikan ??

Abi Abdillah al-Mahamili (w 330 H) bahwa pernah mengatakan berkata :

أعرف قبر معروفٍ الكرخي منذ سبعين سنةً، ما قصده مهموم إلا فرج الله همه
“ Aku tahu makam Ma’ruf AL-Kurkhi sejak 70 tahun, tidaklah seorang yang susah mendatanginya, kecuali Allah melapangkan kesusahannya “.[24]

Bukankah ucapan ini membawa kepada kesyirikan ?? renungkan dan fikirkan dengan hati yang suci wahai Doctor semua huraikan kami…..

Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Manaaqib Asy-Syafi’i dengan sanad yang shahih :

“ Sholeh bin Ahmad bercerita “ Suatu hari imam Syafi’I dating menjenguk ayahku yang sedang sakit, tiba-tiba ayahku meloncat menuju imam Syafi’I dan langsung mencium kening gurunya tersebut, kemudian ayahku menempatkan imam Syafi’I di tempat duduk ayahku dan ayahku duduk di hadapan beliau kemudian saling bertanta sesaat. Ketika imam Syafi’I bangkit untuk menaiki tunggaannya, maka ayahku meloncat dan memegang tunggangan imam Syafi’i lalu berjalan bersama beliau. Kisah tersebut didengar oleh imam Yahya bin Ma’in, lalu dating dan berkata kepada ayahku “ Yaa Subhanllah (ungkapan heran), sunnguh besar urusan itu sampai-sampai andai berjalan di sisi tunggan (baghlah, peranakan keledai) imam Syafi’I ?? “, maka ayahku menjawabnya “ Wahai Yahya, seandainya anda berjalan di sisi satunya dari tunggangan beliau itu, maka anda pasti akan mendapat manfaat “. Kemudian ayahku berkata “ Barangsiapa yang ingin mendapatkan ilmu fiqih, maka ciumlah buntut keledai tersebut “.[25]

Dalam kisah tersebut, dikisahkan bahwa imam Ahmad bin Hanbal telah berkata :

“Barangsiapa yang ingin mendapatkan ilmu fiqih, maka ciumlah buntut keledai tersebut “

Ungkapan itu, merupakan ungkapan fatal jika mengikuti pemahaman kaum wahabi bahkan dinilai syirik, bagaimana mungkin mencium buntut keledai dapat menjadikan seseorang mendapat ilmu fiqih ?? beranikah anda mensyirikkan imam Ahmad bin Hanbal tersebut ??



Ibnu Abdillah al-Katibiy
Kota Santri, 07/09/2014



[1] Fath al-Bari : 2/337
[2] Majmu’ al-Fatawa : 1/140
[3] Wasiat al-Imam Ibnu Quddamah : 92, tahqiq : Muhammad Anis Mahrat.
[4] At-Tadzkirah : 87
[5] Al-Mudhisy, Ibnul Jauzi : 1/141
[6] Al-Mustau’ab : 3/88
[7] Al-Inshaf : 2/456
[8] Syu’ab al-Iman, al-Baiahqi :
[9] Kharidah al-Qashr : 442
[10] At-Tadwi fi akhbar Qazwin : 2/76
[11]  Aadab al-Muffti wa al-Mustafti : 1/210
[12] Al-Iydhah, Imam Nawawi : 454
[13] Al-Bayan, al-Imrani : 2/677
[14] Muhammad bin Muhammad al-Jazri, al-Hishn al-Hashin min Kalam Sayydil Mursalin : 25
[15] Fath al-Bari, Ibnu Hajar : 10/198
[16] Al-‘Aqibah fi dzikril maut : 219
[17] At-Tadzkirah : 254
[18] Taj al-Mafriq fii tahliyah Ulama Masyriq : 143
[19]  Wasilah al-Islam : 1/31
[20]  At-Ta’aarruf li madzhab ahli Tasawwuf : 1/21
[21] Bughyah ath-thalab fi Tarikh Halab : 2/3242
[22] Thabaqaat al-hanafiyyah : 1/353
[23]  Umdah al-Qari syarh Sahih Bukhari : 1/11
[24] Tarikh Baghdad : 1/135
[25] Manaaqib Asy-Syafi’I : juz 11 halaman 253

Isnin, 1 Julai 2019

Status Kisah Merpati, Labah-Labah dan Waktu Hijrah Rasulullah SAW

Status Kisah Merpati, Labah-Labah dan Waktu Hijrah Rasulullah SAW


Share Button
Kisah hijrah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dari Mekah menuju Madinah bersama shahabat Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu dan masuk ke dalam gua Tsur untuk menyelamatkan diri dari dikejar kaum kafir Quraisy, Sebagaimana yang popular di tengah masyarakat, adalah terdapat kisah bahawa Allah mengelabui kaum kafir dengan cara mengutus labah-labah membuat jaring rumahnya dan dua merpati bertelur di mulut gua, sehingga kaum kafir tersebut tidak melihat baginda dan Saidina Abu Bakar yang sedang  berlindung dalam gua.
1476762_10201216862329647_2027166840_n
Tetapi kisah inipun tidak luput dari kritikan kaum Wahabi. Salah seorang Wahabi yang menukil ucapan al-Albani berkata:
“Ketahuilah bahwa hadits tentang laba-laba dan dua burung merpati tidak shahih meskipun sangat banyak disebut dalam berbagai kitab dan ceramah seputar hijrahnya Rasulullah ke Madinah”
Tidak shahih versi al-Albani adalah sama sekali tidak dapat dijadikan hujjah atau dalil dalam hal apapun meskipun itu hanya dhaif. Padahal hadits dhaif boleh dibuat hujjah dalam fadhilah amal atau kisah sebagaimana kesepakatan majoriti ulama. Dan faktanya, ulama-ulama besar yang hafizh seperti al-Hafizh Ibnu Katsir, Imam Ibnu Hisyam dan lain-lain juga memasukkan hadits dhaif dalam kitab-kitab kisah mereka.
Dalam menjawab tuduhan tersebut, dapat disampaikan, bahawa terdapat dua hadits yang berbeda, yaitu hadits tentang labah-labah di mulut gua yang statusnya adalah hasan. Dan hadits tentang labah-labah dan dua merpati di mulut gua yang statusnya adalah dhaif atau sangat dhaif menurut sebahagian ulama.

Dalam kitab Sirah al-Qaul al-Mubin fi Sirah Sayyidil Mursalin karya Muhammad Thayyib an-Najjar, dalam ta’liq-nya, saat menyebutkan hadits hasan riwayat Ahmad bin Hanbal tentang laba-laba di mulut goa, disebutkan:

المسند” 2/ 279، وقد حسن الحافظ ابن كثير سند الحديث في “البداية” 3/ 181 وكذلك وقع ذكر العنكبوت والحمامتين، في حديث عن أنس بن مالك، وزيد بن أرقم، والمغيرة بن شعبة، عند البيهقي في “الدلائل” 2/ 482، وابن سعد 1/ 229 وأبي نعيم رقم 229، وابن عساكر كما عند ابن كثير في “السيرة” 3/ 181، وقال: هذا حديث غريب جدًّا من هذا الوجه، قلت: وهو ضعيف وقد جاء ذكر نسج العنكبوت من مرسل الحسن، كما في “البداية” 3/ 181 وحسنه الحافظ في الشواهد.
“(Hadith tentang labah-labah di mulut gua ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah) diriwayatkan Imam Ahmad dalam al-Musnad (II/279) dan sanadnya dihasankan oleh al-Hafizh Ibnu Katsir dalam al-Bidayah (III/181), begitu juga masalah labah-labah dan dua burung merpati dalam hadits riwayat dari Anas bin Malik, Zaid bin Arqam, dan Mughirah bin Syu’bah sebagaimana dalam Dalail an-Nubuwwah karya al-Baihaqi (II/482), Ibnu Sa’ad (I/229), Abu Nu’aim (hadits no: 229), dan  Ibnu Asakir, sebagaimana dalam Sirah Ibni Katsir, dan disebut sebagai hadits gharib”. Kemudian dikatakan oleh Muhammad Thayyib Najjar: “Hadits ini dhaif, dan hadits yang menyebut tentang labah-labah dan merpati adalah mursal dari Hasan, sebagaimana dalam al-Bidayah (III/181) dan kemudian dihasankan oleh al-Hafizh dalam syawahid”
Dan penjelasan runut berikut adalah jawaban jelasnya.

Apakah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar hijrah pada siang hari atau malam hari? Demikianlah terkadang pertanyaan muncul ketika membaca kitab-kitab hadits. Maka jawabnya adalah sebagaimana riwayat yang dibawakan al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari (VII/278) yang menukil dari Musnad Ahmad dari Abdullah bin Abbas:
تَشَاوَرَتْ قُرَيْشٌ لَيْلَةً بِمَكَّةَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ إِذَا أَصْبَحَ فَأَثْبِتُوهُ بِالْوَثَاقِ يُرِيدُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ بَلْ اقْتُلُوهُ وَقَالَ بَعْضُهُمْ بَلْ أَخْرِجُوهُ فَأَطْلَعَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ نَبِيَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ذَلِكَ فَبَاتَ عَلِيٌّ عَلَى فِرَاشِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِلْكَ اللَّيْلَةَ وَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى لَحِقَ بِالْغَارِ وَبَاتَ الْمُشْرِكُونَ يَحْرُسُونَ عَلِيًّا يَحْسَبُونَهُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Kaum Quraisy bermusyawarah pada satu malam di Makkah. Dari mereka ada yang mengusulkan, jika pagi tiba: “Maka tangkap dia dengan tali!”. Maksudnya adalah Rasulullah shallallahu ‘alai wasallam. Sebagian dari mereka usul: “Bunuh saja Muhammad!”. Ada lagi yang usul: “Usir saja Muhammad!”. Maka kemudian Allah Azza wa Jallamemperlihatkan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam rencana tersebut, maka Ali bin Abi Thalib bermalam (tidur) di tempat tidur Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar sampai (dan Abu Bakar) di gua sementara orang-orang musyrik bermalam menjaga Ali, mereka menyangka itu adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam” (HR. Ahmad bin Hanbal)
Hadits ini menunjukkan dengan jelas bahwa keberangkatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah adalah dimalam hari.
Kemudian dalam lanjutan hadits diatas:

فَلَمَّا أَصْبَحُوا ثَارُوا إِلَيْهِ فَلَمَّا رَأَوْا عَلِيًّا رَدَّ اللَّهُ مَكْرَهُمْ فَقَالُوا أَيْنَ صَاحِبُكَ هَذَا قَالَ لَا أَدْرِي فَاقْتَصُّوا أَثَرَهُ فَلَمَّا بَلَغُوا الْجَبَلَ خُلِّطَ عَلَيْهِمْ فَصَعِدُوا فِي الْجَبَلِ فَمَرُّوا بِالْغَارِ فَرَأَوْا عَلَى بَابِهِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ
“Maka tatkala pagi hari,orang-orang musyrik menyergap Ali. Ketika mereka tahu bahwa itu adalah Ali, Allah mengembalikan makar mereka. Mereka berkata: “Manakah temanmu ini?”. Ali menjawab: “Aku tidak tahu”. Kemudian mereka mencari bekas-bekas pergi Rasulullah, dan ketika sampai di di gunung mereka dibuat bingung kemudian naik ke gunung dan melewati gua, dan melihat di pintu gua ada sarang labah-labah”. (HR. Ahmad bin Hanbal)
Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari (VII/278) menilai hadits ini sanadnya hasan.

وَذَكَرَ أَحْمَدُ مِنْ حَدِيْثِ ابْنِ عَبَّاسٍ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ
“Ahmad menyebutkan dari hadits Ibnu Abbas dengan sanad hasan”.

Adapun dalam riwayat lain yang kemudian difahami bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pergi hijrah disiang hari dari rumah Abu Bakar:

قَالَتْ عَائِشَةُ فَبَيْنَمَا نَحْنُ يَوْمًا جُلُوسٌ فِي بَيْتِ أَبِي بَكْرٍ فِي نَحْرِ الظَّهِيرَةِ قَالَ قَائِلٌ لِأَبِي بَكْرٍ هَذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَقَنِّعًا فِي سَاعَةٍ لَمْ يَكُنْ يَأْتِينَا فِيهَا فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ فِدَاءٌ لَهُ أَبِي وَأُمِّي وَاللَّهِ مَا جَاءَ بِهِ فِي هَذِهِ السَّاعَةِ إِلَّا أَمْرٌ قَالَتْ فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَأْذَنَ فَأُذِنَ لَهُ فَدَخَلَ
“Aisyah berkata: “Ketika kami pada suatu hari duduk-duduk di rumah Abu Bakar di waktu pagi hari mendekati siang, seseorang berkata kepada Abu Bakar: “Ini adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam” dalam keadaan bertutup yang datang ke kami di waktu yang tidak biasa”. Kemudian Abu Bakar berkata: “Tebusan baginya bapakku dan ibuku. Demi Allah, beliau tidak datang di waktu ini kecuali ada perkara penting”. Aisyah berkata: “Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam datang meminta izin dan kemudian Rasulullah di beri izin dan lalu beliau masuk” (HR. Bukhari).

Hadits ini dan kelanjutannya yang berkisah tentang kedatangan Rasulullah kepada Abu Bakar pada pagi mendekati siang bahwa Rasulullah sudah diberi izin untuk hijrah, setelah Rasulullah keluar pada malam hari dari rumah beliau yang dikepung. Hal itu karena sebelumnya Abu Bakar meminta izin untuk hijrah terlebih dahulu tetapi Rasulullah melarangnya karena beliau berkehendak supaya Abu Bakar menemani hijrah. Demikian dapat difahami dari hadits yang disampaikan oleh as-Samhudi dalam Khulashah al-Wafa’ (I/593) berikut:

قَالَ لِعَلِيّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ نَمْ عَلَى فِرَاشِي وَتَسَجّ بِبُرْدِي هَذَا الْأَخْضَرِ ، فَنَمْ فِيهِ فَلَنْ يَخْلُصَ إلَيْك مِنْهُمْ أَمْرٌ وَأَتَى اَبَا بَكْرٍ فَاَعْلَمَهُ وَقَالَ : قَدْ أُذِنَ لِي
“Rasulullah berkata kepada Ali bin Abi Thalib: “Tidurlah di atas alas tidurku dan tutupilah dengan selimutku ini yang berwarna hijau. Tidurlah didalamnya maka tidak akan sampai sesuatu dari mereka kepadamu”. Rasulullah lalu datang kepada Abu Bakar dan mengkhabarkan: “Aku telah diberi izin”.
Apa yang dilakukan oleh Imam as-Samhudi dan lain-lain merupakan penghimpunan dua hadits yang sama-sama diboleh dibuaT hujjah, yaitu hadits dalam shahih Bukhari dan hadits dalam Musnad Ahmad.
Dengan demikian dakwaan sebahagian Wahabi bahwa Rasulullah hijrah di siang hari dari rumah beliau dan riwayat tentang Ali yang tidur menggantikan Rasulullah adalah lemah telah tertolak.

Adapun hadits yang mengkisahkan labah-labah dan merpati dimulut gua Tsur yaitu:

قَالَ: أَدْرَكْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ. وَزَيْدَ بْنَ أَرْقَمَ. وَالْمُغِيرَةَ بْنَ شُعْبَةَ، فَسَمِعْتُهُمْ يَتَحَدَّثُونَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “أَمَرَ اللَّهُ شَجَرَةً لَيْلَةَ الْغَارِ فَنَبَتَتْ فِي وَجْهِي، وَأَمَرَ اللَّهُ الْعَنْكَبُوتَ فَنَسَجَتْ فَسَتَرَنِي، وَأَمَرَ اللَّهُ حَمَامَتَيْنِ وَحْشِيَّتَيْنِ فَوَقَفَتَا بِفَمِ الْغَارِ
“Abu Mush’ab al-Makki berkata: “Aku bertemu Anas bin Malik, Zaid bin Arqam, dan Mughirah bin Tsu’bah, aku mendengar dari mereka yang bercerita bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Allah memerintahkan pohon di malam saat berada di gua, maka pohon tersebut tumbuh dihadapanku. Dan Allah juga memerintahkan labah-labah dan kemudian ia menyulan dan menutupiku. Dan Allah juga memerintahkan dua merpati yang gesit dan berhenti di mulut gua”. (HR. Baihaqi dalam Dalalil an-Nubuwwah, Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir, al-Bazzar dalam Musnad)
Dalam hadits diatas terdapat perawi yang bernama Awin bin Amr al-Qaisi yang dinilai sangat lemah oleh beberapa huffazh. Tetapi al-Hafizh al-Haitsami dalam Majma’ az-Zawaid (VI/65) berkata:
رَوَاهُ البَزَّارُ وَالطَّبَرَانِي وَفِيْهِ جَمَاعَةٌ لَمْ أَعْرِفْهُمْ
“Diriwayatkan oleh al-Bazzar dan ath-Thabarani dan didalam sanadnya terdapat segolongan perawi yang tidak aku kenal (majhul)”.

Al-Hafizh al-Haitsami juga berkata dalam hadits lain:

رَوَاهُ الطَّبَرَانِي فِي الكَبِيْرِ وَمُصْعَبٌ المكِّي وَالذِي رَوَى عَنْهُ وَهُوَ عَوِيْنٌ بن عَمْرو القَيْسِي لَمْ أَجِدْ مَنْ تَرْجَمَهُمَا وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ ثِقَاتٌ
“Diriwayatkan oleh ath-Thabarani dalam al-Kabir, dan Mush’ab al-Makki dan yang meriwayatkan darinya, yaitu Awin bin Amr al-Qaisi aku tidak menemukan biografinya (majhul). Dan perawi selebihnya adalah tsiqah.

Dengan demikian, al-Hafizh al-Haitsami menilai Awin bin Amr al-Qaisi dan Mush’ab al-Makki sebagai perawi yang majhul yang berarti haditsnya masih dhaif biasa. Meski tak dipungkiri al-Uqaili menyebut Awin bin Amr al-Qaisi adalah sangat lemah sekali, hingga sebaghagian ulama menyebut hadits merpati di mulut gua sangat lemah dan tak bisa dibuat dalil dalam kisah sekalipun.
Al-Hafizh Ibnu Katsir meriwayatkan hadits diatas dalam as-Sirah an-Nabawiyyah (II/241) dan dalam al-Bidayah wa an-Nihayah (III/222) berkata:
وَفِيْهِ أَنَّ جَمِيْعَ حَمَّامِ مَكَّةَ مِنْ نَسْلِ تِيْكَ الحَمَّامَتَيْنِ
“Dan dalam hadits ini, semua merpati di Mekkah adalah keturunan dari dua merpati tersebut”
Ini merupakan penegasan bahwa al-Hafizh Ibnu Katsir menerima riwayat dua merpati dalam gua tersebut. Apalagi cerita ini sudah seperti mutawatir diriwayatkan oleh banyak ulama.

Wallahu A’lam.

Ustaz Nur Hidayat

Ahad, 30 Jun 2019

Sejarah Bermulanya Kalendar Tahun Hijrah Islam

Sejarah Bermulanya Kalender Hijrah Islam


Share Button
Dalam literatur sejarah Islam, kalender Qamariyyah merupakan perhitungan milik bangsa Arab jauh sebelum Islam datang. Mereka jugalah yang menciptakan nama-nama 12 bulan Qamariyyah. meskipun dalam perjalanan panjangnya, kalender tersebut digunakan sebagai sarana kaum muslimin dalam menentukan puasa, miqat haji, hari raya dan hal-hal lain. Hanya saja, sebelum era kepemimpian Khalifah kedua, yaitu Saidina Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu, penggunaan kalender Qamariyyah sebagai kalender Islam belum rasmi digunakan. Sejarah mencatat, kalender tersebut secara rasmi digunakan dimulai sejak era kepemimpinan beliau dan awal Muharram dijatuhkan pada kejadian bersejarah, yakni hijrahnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dari Mekkah ke Madinah. Dengan demikian, di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam belum ada penanggalan secara rasmi yang digunakan sebagai kalender Islam, meskipun sebahagian sejarawan menyatakan sudah ada.
1476762_10201216862329647_2027166840_n
Latar belakang diciptakannya kalender Islam oleh Shahabat Umar bin Khaththab radhiyyallahu ‘anhu ada beberapa riwayat. Dan al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari(VII/305) menuturkan tiga riwayat berbeda yang melatar belakangi diresmikannya kalender Islam.

Riwayat Pertama:

وَذَكَرُوا فِي سَبَبِ عَمَلِ عُمَرَ التَّارِيْخَ أَشْيَاءَ مِنْهَا مَا أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ الفَضْلُ بنُ دَكِيْنَ فِي تَارِيْخِهِ وَمِنْ طَرِيْقِهِ الحَاكِمِ مِنْ طَرِيْقِ الشَّعْبِيّ أَنَّ أبَا مُوْسَى كَتَبَ إِلىَ عُمَرَ أَنَّهُ يَأْتِيْنَا مِنْكَ كُتُبٌ لَيْسَ لَهَا تَارِيْخٌ
“Ulama menyebutkan beberapa riwayat, dalam sebab Shahabat Umar membuat kalender. Sebahagian darinya adalah riwayat yang dikeluarkan Abu Nu’aim Fadhl bin Dakin dalam Tarikh-nya, dan dari jalur riwayatnya ada al-Hakim, dari asy-Sya’bi, bahwa Abu Musa al-Asy’ari menulis surat kepada Umar: “Sungguh datang beberapa surat Anda kepada saya tanpa ada tanggalnya”.

Riwayat pengiriman surat dari Shahabat Abu Musa al-Asy’ari ketika menjadi gabenor Bashrah Iraq kepada Khalifah Umar bin Khaththab inilah yang paling masyhur.

Riwayat Kedua:

رَوَى أَحْمَدُ وَأَبُو عَرُوْبَةَ فِي الأَوَائِلِ وَالبُخَارِيّ فِي الأَدَبِ والحَاكِمُ مِنْ طَرِيْقِ مَيْمُوْنَ بنِ مِهْرَانَ قَالَ رُفِعَ لِعُمَرَ صَكٌّ مَحِلُّهُ شَعْبَانُ فَقَالَ أَيُّ شَعْبَانٍ الماَضِي أوْ الَّذِي نَحْنُ فِيْهِ أَوِ الآتِي ضَعُوْا لِلنَّاسِ شَيْئًا يَعْرِفُوْنَهُ
“Imam Ahmad, Abu Arubah dalam al-Awail, al-Bukhari dalam al-Adab, dan al-Hakim meriwayatkan dari jalur Maimun bin Mihran (Mahran), ia berkata: “Dilaporkan kepada Umar sebuah yang diberi catatan yang jatuhnya bulan Sya’ban. Kemudian Umar berkata: “Sya’ban yang lalu atau Sya’ban sekarang ini, atau yang akan datang? Buatlah sesuatu untuk masyarakat supaya mengetahuinya”.

Riwayat Ketiga:

رَوَى ابْنُ أَبِي خَيْثَمَةَ مِنْ طَرِيْقِ ابْنِ سِيْرِيْنَ قَالَ قَدِمَ رَجُلٌ مِنَ اليَمَنِ فَقَالَ رَأَيْتُ بِالْيَمَنِ شَيْئًا يَسُمُّوْنَهُ التَّارِيْخِ يَكْتُبُوْنَهُ مِنْ عَامِ كَذَا وَشَهْرِ كَذَا فَقَالَ عُمَرُ هَذَا حَسَنٌ فَأَرِّخُوْا
“Ibnu Abi Khaitsamah dari jalur Ibni Sirin, ia berkata: “Seorang laki-laki datang dari Yaman, ia berkata: “Aku di Yaman melihat sesuatu yang mereka sebut tarikh, mereka menulisnya dari tahun ini, dan bulan ini”. Kemudian Umar berkata: “Ini bagus, buatlah kalender!”.
Kemudian menurut cerita yang masyhur, Umar bin Khaththab mengumpulkan shahabat Nabi untuk membahas permulaan tahun Qamariyyah.

Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari (VII/305) menulis:

فَجَمَعَ عُمَرُ النَّاسَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ اَرِّخْ بِالمَبْعَثِ وَبَعْضُهُمْ اَرِّخْ بِالِهجْرَةِ فَقَالَ عُمَرُ الهِجْرَةُ فَرَّقَتْ بَيْنَ الحَقِّ وَالبَاطِلِ فَأَرِّخُوْا بِهَا وَذَلِكَ سَنَةُ سَبْعَ عَشَرَةَ
“Maka kemudian Umar mengumpulkan para shahabat, maka sebahagian dari mereka mengusulkan: “Buatlah kalender dengan mulai dari Rasulullah diangkat menjadi Nabi!”. Yang lain mengusulkan: “Buatlah kalender mulai hijrah!”. Maka Umar berkata: “Hijrah memisahkan antara yang haq dan yang batil, maka buatlah tanggal dengan hijrah”. Dan itu terjadi di tahun 17 hijriyyah”.

Dan setelah disepakati kapan mulai kalender, yaitu peristiwa hijrah, maka shahabat kembali bermusyawarah, bulan apa yang pertama kali dibuat permulaan tahun. Dalam hal ini, al-Hafizh Ibnu Hajar kembali menulis:

فَلَمَّا اتَّفَقُوا قَالَ بَعْضُهُمْ ابْدَءُوا بِرَمَضَانَ فَقَالَ عُمَرُ بَلْ بِالُمَحَرَّمِ فَإِنَّهُ مُنْصَرِفُ النَّاسِ مِنْ حَجِّهِمْ فَاتَّفَقُوا عَلَيْهِ
“Maka tatkala mereka bersepakat, maka sebahagian dari mereka mengusulkan: “Mulailah dengan bulan Ramadhan!”. Kemudian Umar berkata: “Bukan, seharusnya bulan Muharram, karena itu adalah bulan dimana para jama’ah haji pulang dari hajinya”. Kemudian mereka bersepakat”.

Al-Hafizh Abdurrauf al-Munawi dalam Faidh al-Qadir (I/134) menukil ucapan al-Hafizh Ibnul Jauzi yang menceritakan tentang sejarah kalender. Ia berkata: “Tatkala populasi keturunan Nabi Adam sudah mulai banyak, mereka membuat kalender di permulai dari turunnya Nabi Adam ke bumi, dan kalender tersebut berlaku sampai bencana banjir besar (zaman Nabi Nuh), kemudian sampai zaman Nabi Ibrahim al-Khalil dibakar api, kemudian sampai zaman Nabi Yusuf, kemudian sampai zaman Nabi Musa saat beliau keluar dari Mesir yang membebaskan (perbudakan) kaum Bani Israil, kemudian sampai zaman Nabi Dawud, kemudian sampai Nabi Sulaiman, kemudian sampai Nabi Isa. Sebahagian pendapat mengatakan bahwa orang Yahudi sudah membuat kalender mulai dari runtuhnya Baitul Maqdis, dan orang Nashrani membuat kalender mulai dari saat Nabi Isa diangkat ke langit. Adapun kalender Islam, maka sesuai riwayat al-Hakim dalam al-Iklil dari az-Zuhri dengan status mu’dhal, bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Nabi Terpilih ketika datang ke Madinah menitahkan untuk membuat kalender, maka ditulislah bahawa kejadian tersebut terjadi di bulan Rabi’uil Awal. Imam al-Hakim dan ahli hadits lain juga meriwayatkan bahwa di era kekhalifahan Umar bin Khaththab, beliau mengadakan sidang dengan mengumpulkan beberapa shahabat di tahun ke-17 Hijriyyah. ketika itu sebahagian hadirin mempunyai usul: “Sebaiknya kalender di mulai dari saat Rasulullah diangkat menjadi Nabi”. Dan yang lain berpendapat: “Mulai dari hijrah Rasulullah”. Kemudian Umar bin Khaththab berkata: “Hijrah adalah momentum yang memisahkan antara haq dan bathil”, maka akhirnya mereka menetapkan penanggalan dari hijrah dan semua hadirin sepakat”.
Mereka tidak memulai penanggalan dari saat Rasulullah diangkat menjadi Nabi, lantaran penentuan waktunya yang masih diperselisihkan, dan tidak dari saat wafatnya Rasulullah, lantaran yang demikian itu bisa mengingatkan kembali kesedihan berpisah dengan beliau, dan juga tidak dimulai saat Rasulullah datang ke Madinah”

Dan alasan kenapa Muharram menjadi awal tahun Hijriyyah (Qamariyyah) adalah sebagaimana disebutkan al-Munawi dalam Faidh al-Qadir (I/134):

وَإِنَّمَا جَعَلُوْهُ مِنْ أَوَّلِ المحَرَّمِ لِأَنَّ ابْتِدَاءَ العَزْمِ عَلَى الِهجْرَةِ كَانَ فِيْهِ إذْ البَيْعَةُ كَانَتْ فِي ذِيْ الحِجَّةِ وَهِيَ مُقَدِّمَةٌ لَهَا وَأَوَّلُ هِلاَلٍ هَلَّ بَعْدَهَا المحَرَّمُ وِلِأَنَّهُ مُنْصَرِفُ النَّاسِ مِنْ حَجِّهِمْ فَنَاسَبَ جَعْلُهُ مُبْتَدَأً
“Mereka mengawali dengan bulan Muharram lantaran di bulan tersebut tekad hijrah diawali, karena baiat (aqabah) terjadi di (pertengahan) bulan Dzul Hijjah dan peristiwanya terjadi lebih dahulu daripada hijrah. Dan juga bulan yang muncul setelah Dzul Hijjah adalah Muharram. Alasannya juga karena Muharram adalah ketikanya para jamaah haji pulang dari ibadah hajinya, maka pantas jikalau penanggalan dimulai dari bulan tersebut”.
Dan kita tahu bahawa ketika hijrah Rasulullah sampai di Madinah pada tarikh 12 Rabi’ul Awal atau bertepatan dengan 24 September 622 M. sehingga permulaan kalender dijatuhkan pada bulan Muharram adalah dimundurkan dua bulan.
Cerita diatas memantapkan bahwa ditetapkannya kalender Islam adalah hasil persetujuan musyawarah Sayyidina Umar bin Khaththab dengan beberapa shahabat. Namun bukan berarti beliau adalah orang yang membuat-buat nama bulan hijriyyah. Karena sebagaimana penjelasan diatas bahwa nama-nama bulan Qamariyyah sudah ada di zaman sebelum Islam.
Dalam al-Qur’an disebutkan jumlah bulan Qamariyyah, dan dalam hadits Rasulullah disebutkan secara jelas nama-nama bulan Qamariyyah tersebut yang berjumlah 12.

Allah berfirman:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ
“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan haram”. (QS. At-Taubah: 36).

Dalam sebuah hadits shahih disebutkan:

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الزَّمَانَ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
“Dari Nabi shallallahu ‘alai wasallam bersabda: “Sesungguhnya zaman telah berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun adalah dua belas bulan yang diantaranya adalah empat bulan mulia; yang tiga berturut-turut; Dzul Qa’dah, Dzul Hijjah dan Muharram, dan Rajab-nya Kabilah Mudhar adalah antara Jumada dan Sya’ban” (HR. Bukhari dan Muslim)

Dari hadits diatas mengantarkan kepada satu faham bahawa nama-nama hari telah dicetuskan dalam Islam dan Allah telah menetapkan urutannya.

Kesimpulannya, kalender Qamariyyah yang menggunakan peredaran bulan telah digunakan oleh Arab jahiliyyah dan era Rasulullah. Hanya saja penggunaan rasmi kalender hijriyyah yang berdasar bulan Qamariyyah yang dipermulai dari Muharram rasmi dimulai di zaman Sayyidina Umar bin Khaththab.

Ustaz Nur Hidayat

Sabtu, 29 Jun 2019

Mazhab Ja’fary dan Kekeliruan Syiah

Mazhab Ja’fary dan Kekeliruan Syiah


Share Button
Kenyataan pasti yg terdapat pada Madzhab Ja’fary  adalah : Secara ilmu dan riwayat madzhab ini tidak boleh dikatakan benar- benar mengikuti fiqh yg berasal dari Imam Jafar Shodiq ra atau Aimmah Itsna Asyariyyah.

1476762_10201216862329647_2027166840_n
Percayakah Anda ? Silahkan dibaca terus perbahasan dibawah ini :

Terbukti dari apa yg dikatakan oleh ulama mereka yaitu Abu Ja’far Ath Thusy seorang syekh dari golongan Syiah Imamiyyah, dapat kita lihat dari Kitab ‘Iddatul Ushul karya Asy Syekh Ath Thusi hal 137- 138 :

! وقد ذكرت ما ورد عنهم عليهم السلام من الاحاديث المختلفة التي تختص الفقه في كتابي المعروف ب‍ (الاستبصار) (4) وفي كتاب (تهذيب الاحكام) (5) ما يزيد
________________________________________
[ 138 ]
على خمسة آلاف حديث، وذكرت في أكثرها اختلاف الطائفة في العمل بها وذلك أشهر من أن يخفى حتى انك لو تأملت اختلافهم في هذه الاحكام وجدته يزيد على اختلاف (1) * أبي حنيفة (2)، والشافعي، ومالك (3) ووجدتهم مع هذا الاختلاف العظيم لم يقطع أحد منهم موالاة صاحبه، ولم ينته إلى تضليله وتفسيقه والبراءة من مخالفته

” Dan sesungguhnya aku telah menyebutkan mengenai riwayat-riwayat yang berasal dari para imam tentang hadith-hadith yang mengalami perselisihan, khususnya  masalah fiqih di dalam 2 buah kitabku, yaitu Al Istibshor dan Tahdzibul Ahkam, tidak kurang dari 5000 hadis yg bertentangan ( dari periwayatan para aimmah).
Dan aku telah menyebutkan dalam sebagian besarnya, yaitu perbedaan suatu golongan dalam pengamalannya, demikian itu  adalah hal masyhur yg tidak bisa disembunyikan, sehingga jika engkau renungkan tentang ikhtilaf mereka dalam pengambilan hukum, engkau akan mendapatinya melebihi perselisihan antara Abu Hanifah, Syafi’i, dan Malik. Dan aku menemukan mereka dalam perbedaan yg banyak ini, tidak ada satupun diantara mereka yg bisa memastikan untuk bisa menolong temannya. Dan tiada hentinya untuk menyesatkan dan memfasiqkannya, serta berlepas diri kepada yg menyelisihinya.”

Dari sisi lain diketahui bahwa mereka tidak memiliki satupun kitab karangan langsung dari Imam Ja’far Shodiq Ra, baik kitab fiqh ataupun hadith yg dikumpulkan ditulis oleh beliau ra, atau bahkan karangan dari murid beliau yg terdekat sekalipun tidak bisa kita jumpai, akan tetapi kitab2 mereka yg ada sekarang ini sanad periwayatan yang mereka tampilkan hanyalah anggapan dan sangkaan yang coba mereka sambung-sambungkan kepada para Imam Ra.

Berikut kutipan dan pengakuan tulus dari seorang ulama kenamaan Syiah yg bernama Syarif Al Murtadlo di dalam kitabnya Rosail Syarif Al Murtadlo juz 3 hal 310 :

فإن معظم الفقه وجمهوره بل جميعه لا يخلو مستنده ممن يذهب مذهب الواقفة، إما أن يكون أصلا في الخبر أو فرعا “، راويا ” عن غيره ومرويا ” عنه. وإلى غلاة، وخطابية، ومخمسة، وأصحاب حلول، كفلان وفلان ومن لا يحصى أيضا ” كثرة

Sesungguhnya kebanyakan fiqh ( Syiah ) bahkan keseluruhanya tidak terlepas dari berpedoman kepada madzhab yg terhenti, adakalanya ushul atau furu’nya khobar itu, keduanya diriwayatkan dari jalur lain dan ada kalanya keduanya darinya, kepada kaum Ghulat, Khitobiyah, Makhmasah, Penganut Hulul, seperti fulan dan fulan serta perowi lain yg tidak terhitung banyaknya ( Ringkasnya Madhab Ja’fary tidak bisa disandarkan dan disambungkan langsung kepada Imam Ja’far Shodiq Ra)


Maka dari mana dapat dikatakan tentang kebenaran Madzhab Ja’fary adalah bersumber dari Imam Ja’far Shodiq Ra?

Boleh dipastikan bahwa apa yg di akui dalam pemahaman mereka tentang Fiqh Ja’fary adalah bersumber dari Imam Ja’far Shodiq Ra adalah tidak terbukti dengan menggunakan sanad yg pasti, akan tetapi hanya bersumber dari peribadi dari para ulama pengikut Imamiyah itu sendiri, semisal : As Shodr, Al Sistany, Al Khu’i, Al Khomainy, Al Khemenei, dsb.

Adapun kitab rujukan bab fiqh yg tertua dari dari Madzhab Imamiyah adalah kitab Furu’ Al Kafi Al Kulainy yg wafat pada 329 h atau setelah wafatnya Imam Ja’far Shodiq Ra 180 thn, kemudian kitab berikutnya kitab Man La Yadurruhul Faqih karya Muhammad bin Ali bin Babawaihy Al Qummy yg wafat thn 381 h atau setelah wafatnya Imam Ja’far Ash Shodiq Ra berkisar 230 thn kemudian.

Maka boleh dipastikan bahwa madzhab 4 dari Ahlus sunnah lebih mendekati kepada para Imam Ahlul Bayt karena Imam Malik Ra(93-179h) adalah murid langsung dari Imam Ja’far Shodiq Ra,

Imam Syafii Ra(150-204h) adalah murid langsung dari Imam Malik Ra

Imam Abu Hanifah Ra(80-151h) adalah murid langsung dari ayah Imam Ja’far Shodiq Ra, yaitu Imam Muhammad Al Baqir Ra.

Maka boleh kita perhatikan perbezaan tahun dari kehidupan mereka, siapa yg lebih dekat kepada Imam Ja’far Shodiq Ra.

1. Imam Ja’far Shodiq Ra hidup pada thn 80-114 h

2. Imam Abu Hanifah Ra 80 -151 h sezaman dgn Imam Ja’far Shadiq ra dan menjadi murid ayahnya Imam Muhammad Al Baqir Ra

3. Imam Malik Ra 93-179 h murid dari Imam Ja’far Shodiq Ra

4. Imam Syafii Ra 150-204 h atau 36 thn setelah wafat Imam Ja’far Shodiq Ra

Boleh dibandingkan dengan rujukan sumber rujukan madzhab Ja’fary ( bukan pencetus madzhab Ja’fary)

5. Alkulainy ( Ulama Syiah ) 294 h atau 180 thn stlh wafat Imam Ja’far Shodiq Ra

6. Muhammad bin Ali Babawaihy ( Ulama Syiah ) 344h atau 230 thn setelah wafat imam Ja’far Shodiq Ra.

Maka dari sini dapat diketahui, siapa yg lebih berhak menuntut mewarisi ilmu dari para Imam Ahlul Bayt secara sanad ilmu dan kedekatan ? Karena jelas di akui dalam sejarah bahwa ke empat madzhab yg dianut ahlus sunnah adalah para pecinta Ahlul Bayt sejati dalam perjuangannya membela para Ahlul Bayt dalam ajaran dan keyakinanya .

Ada satu komentar menarik dari Ath Thusi mengenai orang yg telah mengetahui perbezaan-perbezaan yang terjadi diantara ulama mereka ini :

ومن بلغ إلى هذا الحد لا يحسن مكالمته، ويجب التغافل عنه بالسكوت

Barang siapa yg sampai pada batas ini, maka tidak bagus untuk membicarakannya. Wajib baginya untuk melupakannya dengan cara diam !!



Ditulis oleh: Dodi ElHasyimi