Peringatan Kepada Orang Yang Jahil Namun Berani Mengeluarkan Fatwa Tentang Hukum Hakam Agama

Sudah terdapat segelintir individu samada melalui Facebook, forum tanya jawab agama, blog dan melalui saluran yang ada di internet mahupun di luar sana yang amat berani mengeluarkan 'fatwa' dan pendapat sendiri dengan terus mengambil melalui al Quran dan Hadith walaupun dalam keadaan jahil dan kekurangan ilmu-ilmu alat yang penting sebelum melayakkannya mengeluarkan sebarang pendapat mengenai hukum hakam agama.

Bagaimanakah adabnya para salafussoleh (mereka yang hidup di 3 kurun terbaik seperti yang dinyatakan oleh Rasulullah SallaLlahu 'alaihi wasallam) sebelum berani mengeluarkan fatwa ?

Dari AbduLLah ibn Amr radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :

ALLah subhanahu wa ta’ala tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka, dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu, dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan.

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dr Yusuf al Qardhawi dalam kitabnya al Fatwa Bayna al Indibat al Tasayyub (Fatwa Antara Ketelitian Dan Kecerobohan) menyatakan seorang mufti atau faqih yang menempati kedudukan Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wasallam dalam menyampaikan ketentuan hukum hakam Allah mesti mempunyai kapasiti (kemampuan) yang besar tentang ilmu-ilmu Islam. Antaranya :

1. Merangkumi selok belok Bahasa Arab
2. Pemahaman yang bendar dan pengetahuan yang cukup tentang serba serbi kehidupan dan corak ragam manusia
3. Kepakaran yang handal dalam menggali dan merumuskan suatu hukum berdasarkan kaedah-kaedah ijtihad.

Siapakah antara ciri-ciri mereka yang dilarang untuk berfatwa ? iaitu :

1. Orang yang tidak memiliki kemampuan dan pengetahuan tentang Bahasa Arab dengan selok beloknya termasuk ayat dan sasteranya agar membolehkannya memahami al Quran dan Al Sunnah tidak dibenarkan memberikan fatwa kepada manusia.

2. Orang yang tidak arif dan mengerti pendapat para ulama terdahulu dari berbagai mazhab feqah dan tidak mengerti methodologi pengambilan hukum dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti mengetahui perkara-perkara yang disepakati bersama atau masih dalam pertikaian tidak dibolehkan mengeluarkan fatwa.

3. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam bidang Usul Feqh seperti mengenali al Qiyas dan al Illah; pada situasi apakah al Qiyas dibolehkan dan pada situasi apakah al Qiyas tidak dibenarkan

4. Orang yang tidak menghayati pendapat para fuqaha yang tercantum dalam kitab-kitab mereka secara mendalam

5. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam melakukan penelitian ke atas perbezaan pendapat di antara mereka dan mengenalpasti kaedah yang digunakan mereka dalam menggali hukum hakam syarak.

Al Hafiz Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya "Al Faqih wa al Mutafaqqih" dari al Imam Syafi'e radiyaLlahu anhu berkata :

"Tidak dihalalkan bagi seseorang berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (Al Quran), Nasikh dan Mansukh, Muhkam dan Mutasyabih, Ta'wil dan Tanzil, Makkiyah dan Madaniyyahnya; Apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan. Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wasallam; Nasikh dan Mansukhnya. Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan selok belok sya'ir, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.

Di samping itu, dia juga mesti menahan diri daripada (seronok) bercakap. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulama, selain harus memiliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbat). Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi tidak dibenarkan untuk berfatwa."

(Al Faqih wa al Mutafaqqih, Juz 2, hlm 157, Cetakan Riyadh, Saudi Arabia)

Imam Ahmad Ibn Hanbal RadiyaLlahu anhu telah memberikan panduan dalam masalah ini, katanya : "Seseorang tidak boleh menawarkan dirinya untuk berfatwa sebelum ada pada dirinya lima perkara :

Pertama : Mempunyai niat yang ikhlas. Sebab jika tiada niat (ikhlas), dia tidak akan mendapat cahaya (petunjuk) dalam melakukan fatwanya.

Kedua : Hendaklah dia mempunyai sifat kasih, rendah hati (tawadhuk) dan ketenangan jiwa.

Ketiga : Mempunyai keyakinan yang teguh dengan tugasnya dan memahami betul soalan yang sedang dihadapinya.

Keempat : Hidupnya dalam kecukupan, kerana jika tidak, dia akan dipengaruhi oleh orang yang berkepentingan.

Kelima : Mempunyai maklumat yang cukup tentang adat- istiadat dan selok belok kehidupan manusia (Ibn Battutah, disalin oleh Ibn Qayyim dalam "Ilamul Muwaqqi'in" Juz 4 Hlm 199)

Larangan orang yang berfatwa tanpa dasar ilmu (jahil)

Imam Abu Hanifah radiyaLlahu anhu berpendapat :

"Wajib menghalang orang bodoh (mufti jahil) dan orang yang mempermainkan agama dari mengeluarkan fatwa".

Seorang lelaki pernah melihat Rabi'ah Ibn Abd Rahman, guru kepada Imam Malik sedang menangis, lalu ditanya :

"Hal apakah yang menyebabkan tuan menangis ? Jawabnya : Ada seorang yang telah diminta untuk berfatwa, walhal dia tidak mengerti apa-apa dan fatwanya itu telah memudaratkan umat Islam, kerana itu, katanya lagi : "Sebahagian mufti lebih berhak masuk penjara daripada para pencuri".

Ibn Qayyim meriwayatkan dari beberapa ulama sezamannya :

"Bagaimana jika Rabi'ah menyaksikan zaman kita ini, dimana orang yang tidak berilmu berani memberikan fatwa dengan modal kejahilan dan keberanian semata-mata, pengalaman yang sedikit dan pengetahuan yang dangkal, tambahan pula memiliki sejarah hidup yang tidak elok dan tidak dikenal di kalangan para ulama. Pengetahuannya tentang al Quran, al Sunnah dan ilmu-ilmu ulama salaf sangat cetek dan dangkal..

(Ibn Qayyim, I'lamul Muwaqqi'in, Juz 4, hlm 207-208)

Abu 'Abdillah Ibn Battutah meriwayatkan dari al A'masy dari Syaqiq dari Abdullah Ibn Mas'ud radiyallahu anhu berkata :

"Demi Allah, seseorang yang memberi fatwa bagi setiap soalan adalah orang gila".

Al Hakam pernah berkata kepada al A'masy setelah mendengar riwayat tadi:

"Jika aku mendengar hadith tersebut dari dahulu lagi, nescaya aku tidak akan banyak berfatwa seperti apa yang telah aku lakukan selama ini". Kemudian Abu 'Abdillah menambahkan : :Ini Abdullah Ibn Mas'ud bersumpah dengan nama Allah bahawa sesiapa berfatwa untuk setiap soalan adalah orang gila, sumpah beliau pasti benar, kalau begitu kebanyakan mufti pada zaman kita ini sudah menjadi gila..! Mengapa...? Kerana setiap mufti yang ditanya akan langsung memberi jawapan, tanpa berfikir lebih jauh atau berkata tidak, atau takut kerana Allah Subahanahu Wa Ta'ala (jika fatwanya salah), atau tidak takut untuk disoal balik: "Dari mana jawapan ini kami dapat.. ? Akan tetapi yang paling mereka takuti dan gerun adalah sindiran bahawa dia tidak dapat menjawab soalan.

Pada hakikatnya dia telah melakukan perbuatan yang sangat besar yang tidak mampu dilakukan oleh orang yang lebih tinggi, luas dan dalam ilmu agamanya daripada dirinya, dan dia telah melakukan satu praktik perubatan yang tidak mampu dilakukan oleh seorang doktor yang sangat pakar".

Rujukan : Prof Dr Yusuf al Qardhawi, Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub, Fatwa & Antara Ketelitian & Kecerobohan, 1996, Thinker's Library, Selangor.

Apakah Antara Hak-Hak Ahlul Bait Nabi SallaLlahu 'alaihi wasallam ?

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Sekadar perkongsian bersama, berikut adalah petikan sebahagian kecil dari penulisan ilmiah pelajar di bawah seliaan saya, Syed Husaini bin Syed Hassan berkaitan hak-hak dan keutamaan Ahlul Bait. Saya telah membuat sedikit olahan ke atasnya.

------------------------------------

Antara Hak-Hak Ahlul Bait:

1. Menerima Cinta dan Kasih Sayang Dari Umat Islam


Firman Allah SWT:

قُلْ لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah ke atasnya (tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu), kecuali (yang aku minta hanyalah) kasih sayang pada pertalian keluarga/kerabat (yang menghubungkan daku dengan kamu)”. Al-Syura (42) : 23

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menjelaskan bahawa orang-orang yang dimaksudkan dengan ayat di atas ialah orang-orang yang wajib dikasihi dan ditaati serta diikuti perjalanan hidup mereka. Ahli-ahli tafsir, hadis dan sirah telah meriwayatkan bahawa yang dimaksudkan dengan qarabat Nabi SAW dalam ayat ini ialah 'Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. (Dr. Mahfodz bin Mohamed. 1989. Ahl al-Bayt Dalam Al-Quran dan Al-Sunnah. Kuala Lumpur: Pustaka Warisan. Hlm.15)


Al-Zamakhsyari dalam tafsirnya, al-Kasysyaf (3/402) menyatakan:

“Telah diriwayatkan bahawa sekumpulan orang-orang musyrikin telah berhimpun dalam satu perhimpunan dan telah berkata-kata sesama mereka: “Tahukah kamu bahawa Muhammad ada meminta upah buat sesuatu yang dilakukannya". Kemudian turun ayat di atas.

Seterusnya al-Zamakhsyari menyatakan, telah diriwayatkan bahawa selepas turun ayat di atas, ada seorang bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Suyuti di dalam kitabnya, Ihya’ al-Mayyit bi Fada’il Ahl al-Bayt (hlm.14) telah menyatakan bahawa telah dikeluarkan oleh Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim dan Ibn Mardawih (di dalam tafsir mereka), dan al-Tabarani di dalam al-Mu‛jam al-Kabir daripada Ibn ‘Abbas r.a katanya ketika turunnya ayat tersebut: Kami telah berkata:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Fakhr al-Razi dalam al-Tafsir al-Kabir (14/143) telah menyebutkan kata-kata al-Zamakhsyari mengenai Al (keluarga) Muhammad SAW. Al-Zamakhsyari mengatakan, mereka (Al Muhammad SAW) ialah orang yang dihubungkan terus urusan mereka dengan Rasulullah SAW. Oleh itu, setiap mereka yang mempunyai pertalian yang rapat dan dekat dengan Rasulullah SAW ialah keluarga Nabi SAW, dan tidak syak lagi bahawa Fatimah, 'Ali, Hasan dan Husain adalah orang yang paling rapat hubungannya dengan Rasulullah SAW dan keadaan ini telah diketahui melalui dalil naqli yang mutawatir. Oleh itu, sabitlah di sini bahawa mereka berempat ialah Al Muhammad.


Al-Tabari di dalam tafsirnya juga (12/250) telah memuatkan satu hadis dalam mentafsirkan ayat ini, iaitu satu hadis yang berasal dari Ibn ‘Abbas r.a yang mana apabila turunnya ayat al-Mawaddah ini, telah bertanya para sahabat kepada Rasulullah SAW:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Quran ketika turunnya ayat ini menurusi lisan Nabi Muhammad SAW menyuruh baginda memberitahu umatnya dan sekalian manusia bahawa Nabi Muhammad SAW tidak meminta sebarang upah atau bayaran kerana menyampaikan risalah dakwah di jalan Allah SWT melainkan dengan mengasihi kerabatnya dan ikhlas terhadap mereka. Sesungguhnya, apa yang dimaksudkan dengan kasih sayang kepada keluarga Nabi SAW ialah untuk memelihara asas perjalanan umat dan mengikut batas-batas perjalanan mereka dari segi akidah dan syariah supaya manusia dapat memusatkan perhatian kepada Nabi SAW setelah al-Quran meminta umat manusia berbuat demikian.


Selain itu, al-Quran juga memberitahu kita tentang perlunya ada pertalian yang erat dengan keluarga Nabi SAW dan mencontohi mereka kerana adanya jaminan kesucian dan istiqamah dalam keperibadian mereka. Apa yang dimaksudkan oleh al-Quran dalam perkara ini ialah kita akan mendapat ketenangan jiwa jika kita erat mengasihi ahl al-bayt dan iltizam dengan cara perjalanan mereka dengan mengambil agama dari jalan mereka, kerana jalan merekalah yang aman, yang dijamin ketahanan dan kelurusan mereka. Ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:

النُّجُوْمُ أَمَانٌ لأَهْلِ الأَرْضِ مِنَ الْغَرَقِ وَ أَهْلُ بَيْتِيْ أَمَانٌ لأُمَّتِيْ مِنَ الإِخْتِلاَفِ فَإِذَا خَالَفَتْهَا قَبِيْلَةٌ مِنَ الْعَرَبِ اِخْتَلَفُوْا فَصَارُوْا حِزْبَ إِبْلِيْسَ.

Maksudnya:

“Bintang-bintang mengamankan ahli bumi daripada tenggelam dan ahli keluargaku mengamankan umatku daripada perselisihan. Apabila satu kabilah dari bangsa Arab mengingkarinya (ahl al-bayt), maka akan berpecah-belahlah mereka (kabilah itu), dan jadilah mereka kumpulan Iblis.”

(Riwayat al-Hakim: 4715)


Ibn Hajar al-Haytami dalam memberikan komentarnya berkaitan hadis ini mengatakan bahawa sebahagian ulama berkata:

“Ditafsirkan di sini bahawa maksud ahl al-bayt yang mendatangkan keamanan ialah ulama dari kalangan mereka. Ini kerana petunjuk diambil daripada mereka yang diibaratkan seperti bintang, maka apabila mereka dilenyapkan dari permukaan bumi ini, akan datang kepada penduduk bumi ini tanda-tanda hari kiamat sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah SWT ke atas mereka. Yang demikian itu ialah selepas turunnya Imam Mahdi.”

(Al-Haytami, Ahmad bin Hajar. 1993. Al-Sawa‛iq al-Muhriqah. Cet. 3. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Hlm. 233)


Setelah Allah SWT menjadikan dunia ini dan isinya kerana Nabi Muhammad SAW, maka Allah AWT menjadikannya berterusan dengan hidupnya Nabi SAW dan ahl al-baytnya. Mereka (ahl al-bayt) adalah bidh’ah (bahagian ketulan daging) daripada baginda SAW dengan perantaraan Fatimah r.a yang menjadi ibu mereka sedangkan Fatimah r.a adalah bidh’ah Rasulullah SAW. Maka ini menempati tempat Rasulullah SAW di dalam memberikan keamanan. (Jalal al-Din al-Suyuti. 2010. 60 Hadith Kelebihan Aali Bait. Terj. Muhammad Fuad bin Kamaludin Al-Maliki. Cet. 3. Selangor: Sofa Production. Hlm. 67)


Rasulullah SAW juga selalu mengingatkan umatnya agar mencintai ahli keluarganya. Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ مِنْ نِعَمِهِ وَأَحِبُّونِي بِحُبِّ اللَّهِ وَأَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي بِحُبِّي.

Maksudnya:

Dari Ibn’Abbas r.a bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Cintailah Allah kerana nikmat kurniaan-Nya memberikan kamu makan. Cintailah aku kerana cintakan Allah dan cintailah ahli keluargaku kerana mencintaiku.”

(Riwayat al-Hakim: 4716)


Al-Hakim mengatakan bahawa hadis ini sahih sanadnya, namun tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitabnya. Begitu juga dengan al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Talkhis. Al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini sahih.


Terdapat juga hadis Nabi SAW yang menganjurkan kita agar mengasihi ahl al-baytnya dan menjauhkan perasaan benci terhadap mereka, iaitu sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:

وَالَّذِيْ نَفْسِ بِيَدِهِ لاَ يُبْغِضُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَحَدٌ إَلاَّ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ.

Maksudnya:

“Demi jiwaku yang berada berada di dalam kekuasaan-Nya (Allah)! Tidak membenci seseorang terhadap kami ahl al-bayt, melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”

(Riwayat al-Hakim: 4717)


Hadis ini sahih mengikut syarat Muslim dan tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka. Begitulah peringatan dan ancaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada umat Islam, betapa kita perlu untuk menyayangi ahl al-bayt baginda SAW dan jangan pula membenci mereka kerana sesungguhnya bagi mereka yang membenci ahl al-bayt baginda SAW, maka Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.


Begitu juga dengan sahabat-sahabat Rasulullah SAW. Mereka sangat mencintai ahl al-bayt baginda. Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a pernah berkata:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَرَابَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَصِلَ مِنْ قَرَابَتِي.

Maksudnya:

“Demi jiwaku yang berada di dalam kekuasaan-Nya, aku lebih suka menghubungkan silaturrahim dengan kerabat Rasulullah SAW daripada kerabatku”.

(Riwayat Muslim: 3435)


Oleh yang demikian, mereka itu berhak menerima kasih sayang seperti yang dituntut oleh al-Quran dan hadis Nabi SAW. Saranan supaya mengasihi dan menyayangi keluarga Rasulullah SAW bukanlah setakat di bibir sahaja, bahkan, ianya perlulah disertakan dengan keikhlasan dalam menyayangi dan mencintai ahl al-bayt. Oleh yang demikian, kasih sayang yang sebenar kepada ahl al-bayt ialah dengan mencontohi mereka, menyusuri manhaj mereka, patuh dengan madrasah mereka dan apa jua yang datang dari mereka serta meletakkan mereka sebagai contoh teladan dan ikutan umat.


Demikianlah apa yang telah dikemukakan daripada pendapat ahli-ahli tafsir dan para ulama yang telah sampai kepada kita mengenai tafsiran Rasulullah SAW kepada ayat yang diberkati. Moga dengan mengasihi ahl al-bayt, kita mendapat mencontohi mereka dan menjadikan mereka sebagai teladan dari segenap aspek.


2. Menerima Selawat Dari Umat Islam


Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad, SAW); wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”

Al-Ahzab (33) : 56


Dari segi bahasa, selawat bermaksud doa, rahmat dari Allah SWT, memberi berkat dan ibadat. Selawat adalah rahmat yang sempurna, dan kesempurnaan rahmat itu adalah bagi kekasih-Nya, serta tidak diciptakan selawat itu kecuali hanya kepada Nabi Muhammad SAW.


Dr. Wahbah al-Zuhayli di dalam tafsirnya, al-Tafsir al-Munir (21/94) menyatakan al-Solah dari segi bahasa bermaksud doa. Di sisi Allah SWT, al-Solah bermaksud rahmat iaitu Allah SWT memberi rahmat. Di sisi malaikat pula, al-Solah bermaksud doa dan pengampunan dalam kata lain ianya bermaksud memohon pengampunan. Di sisi umat manusia, al-Solah bermaksud doa dan membesarkan Nabi Muhammad SAW. Al-Tabari dalam tafsirnya (10/329) mengatakan, yang dimaksudkan dengan Allah SWT berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW adalah Allah SWT merahmati Nabi Muhammad SAW.


Imam al-Fakhr al-Razi (13/196) dalam menghuraikan ayat ini telah mengatakan bahawa mengucap selawat ke atas Nabi Muhammad SAW adalah demi melahirkan penghormatan kita terhadap Nabi Muhammad SAW kerana belas kasihannya Nabi Muhammad SAW kepada kita selaku ummatnya dan kita akan diberikan ganjaran kerana berselawat ke atasnya. Imam al-Fakhr al-Razi juga mengatakan bahawa ayat ini juga menjadi dalil wajibnya berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW di dalam solat, iaitu ketika tasyahhud menurut mazhab Syafi’i.


Selaras dengan itu, Rasulullah SAW telah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرًا.

Maksudnya:

Dari Abu Hurairah r.a, ia berkata: Bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Barangsiapa yang berselawat kepadaku satu kali (sahaja), nescaya Allah SWT akan berselawat kepadanya sepuluh kali.”

(Riwayat Muslim: 616)


Rasulullah SAW juga mengingatkan kita melalui sabdanya yang telah diriwayatkan oleh Husain bin Ali r.a. sabda Rasulullah SAW:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْبَخِيلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ ثُمَّ لَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Maksudnya:

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda: “Orang yang bakhil (kedekut) ialah orang yang apabila disebutkan namaku di sisinya, maka dia tidak berselawat ke atasku.”

(Riwayat Ahmad: 1645)


Selawat merupakan satu bentuk pengagungan dan penghormatan yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW. Melalui ayat ini, dapat diketahui bahawa wajib ke atas umat Islam agar berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW. Bagaimanapun, Nabi SAW telah mengajar umatnya agar berselawat bukan sahaja kepada dirinya, tetapi juga kepada ahli keluarganya. Al-Tabari telah membawakan sebuah hadis yang menerangkan mengenai ayat tersebut, iaitu sebuah hadis yang bersumberkan dari Ka‛ab bin ‘Ujrah yang berbunyi:

عَنْ كَعْبِ بْنِ عُجْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قِيلَ :يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَّا السَّلَامُ عَلَيْكَ فَقَدْ عَرَفْنَاهُ، فَكَيْفَ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ. قَالَ: قُولُوا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Maksudnya:

Dari Ka’ab bin ‘Ujrah r.a telah berkata: “Wahai Rasulullah, ada pun cara mengucapkan salam kepadamu telah kami ketahuinya, maka bagaimana pula cara berselawat ke atasmu?” Rasulullah SAW menjawab: "Ucaplah: Ya Allah! berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya Allah! Berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.”

(Riwayat al-Bukhari: 4423)


Maka jelas bahawa ayat di atas menunjukkan kepada kita akan kewajipan berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW dan melalui sabda baginda pula, kita dapat mengetahui bagaimana caranya untuk berselawat ke atas baginda dan ahli keluarga baginda. Melalui huraian yang telah dikemukakan di atas, jelas bahawa di antara hak-hak ahl al-bayt ialah mereka berhak mendapatkan selawat sesuai dengan lafaz selawat yang telah diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/04/antara-hak-hak-ahlul-bait-nabi-saw.html

Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa'

Dalam Rawatan Islam, Pengunaan doa daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa dari Hadith Nabi SAW atau doa-doa yang tidak mengandungi kata-kata pemujaan kepada makhluk atau mensyirikkan Allah SWT adalah diharuskan. Salah satu doa atau Selawat yang sering digunakan sebagai bacaan dalam rawatan Penyakit adalah Selawat Syifa’.

Bagaimana timbul sedikit kekeliruan terhadap Selawat Syifa’ ini sehingga ada yang mengatakan selawat itu boleh membawa kepada kesyirikkan kepada Allah. Kerana itu perlulah diberi penjelasan berikut.

1. Selawat ini namanya Selawat Syifa’ dan bukan Muhammad Syifa’ bermaksud yang menjadi ikhtiar atau alat untuk mendapat kesembuhan adalah selawat dan bukan batang tubuh Nabi Muhammad SAW.

2. Selawat ini terkenal keseluruh dunia Islam dan diamalkan dunia di Nusantara dengan tidak menimbulkan pemahaman apa-apa kerana tidak pernah terlintas dalam hati pengenal selawat ini untuk menyandarkan pengubatan penyakit dan menyandarkan kesembuhan kepada zat Nabi Muhammad SAW.

3. Selawat ini bukan baru tercipta iaitu telah lama berlegar. Ia terdapat dalam kitab al-Tibb al-Nabawi. Dalam Mukaddimah pertamanya ditulis oleh Dr. Mahmud Muhammad al-Tanahi Profesor Madya di Kuliah Syariah Universiti al-Malik ‘Abd al-‘Aziz Makkah al-Mukarramah ditulis dibaris pertama mukaddimahnya dengan Selawat Syifa’.

4. Jika diandaiakn Selawat Syifa’ itu mengundang kesyirikkan kepada Allah seperti yang didakwa, apakh wajar selawat itu boleh berada dalam kitab terkenal al-Tibb al-Nabawi yang diterbitkan di Makkah al-Mukarramah dan ia tidak ada sebarang masalah yang diragukan. Oleh itu yang mengusahakan penerbitannya seperti yang disebutkan tadi tidak pula mempertikaikan tentang Selawat Syifa’ tersebut lalu penerbitan itu diedarkan kepada bacaan awam. Jadi, dapat difahami bahawa jika selawat itu mengundang kesyirikan kepada Allah sudah pasti ia telah dipadamkan atau tidak diterbitkan untuk edaran orang ramai.

5. Yang mengatakan Selawaat Syifa’ itu bermasalah kerana perkataan Tibb dalam selawat itu dii’rabkan sebagai Badal. Apa pun yang boleh dii’rabkan oleh pengkritik sepatutnya mengambil kira tajuknya iaitu Selawat Syifa’. Adapun yang mengamalkan selawat ini berhujah “tibbi” (طبّ ) dalam kedudukan i’rab ialah mudhof ilaih ( مضاف إليه ) , bagi yang mudhof ( مضاف) yang dihazafkan atau dibuang. Pengkritik mengakui boleh ditakdirkan dengan takdir lughawi dengan mengandaikan ada perkataan yang sengaja dihazaf iaitu “shalaata” (صلاة) , berkedudukkan maf’ul mutlak pada waktu yang sama dia mudhof ( مضاف) . Maka selepas itu terdapat lafaz “tibb” menjadi mudhof ilaih majrur, akan tetapi mereka mempersoalkan pula kewajarannya.

Jika diakui bahawa boleh diterima maka itulah yang sebenarnya Selawat Syifa’ iaitu selawat rawatan bukan zat Muhammad SAW sebagai penyembuh. Namun dikatakan pula bahawa takdir yang demikian itu tidak ada hujah dalam bahasa Arab untuk diterima pakai. Seolah-olah mereka mengatakan bahawa tidak ada dalam bahasa Arab kaedah nahunya yang boleh berbuat demikian. Dakwaan tersebut amatlah meleset dan dakwaan kosong yang sengaja atau terlupa rujuk.

Sebenarnya dalam nahu ‘Arab khasnya dalam kitab terkenal Syarah Ibn ‘Aqil juzuk yang kedua bab al-Idafat ditulis dalam kitab itu sedemikian:

قد يحذف المضاف ويبقى المضاف إليه مجرورا، كما كان عند ذكر المضاف، لكن بشرط أن يكون المحذوف مماثلا لما عليه قد عطف، كقول الشاعر : أكل امرئ تحسبين امرأ ** ونار توقد بالليل نار
(و) التقدير "وكل نار" فحذف "كل" وبقى المضاف إليه مجرورا

Terjemahannya : terkadang dihazafkan (dibuang) Mudhof (sandaran) dan ditinggalkan Mudhof ‘ilah (yang disandarkan kepadanya) berbaris dibawah sama seperti disebut atau ditulis al-Mudhof. Akan tetapi dengan syarat yang dibuang itu ada contohnya atau imbasannya di'atofkan seperti syair Arab yang tersebut.

Dalam syair itu jelas perkataan “nar”( نار ) dibaca kasrah (majrur bi al-kasrah) kerana ia berkedudukan Mudhof ilaih yang dibuang. Takdirnya “kullu”( كل) . Kalau dalam syair boleh dibuang sedemikian tentulah dalam penulisan dibolehkan juga. Bukan sahaja dalam syair ‘Arab yang sememangnya menjadi hujah dalam nahu ‘Arab yang malah dalam al-Quran al-Karim ada ayat Allah SWT yang juga dibuang mudhof.

Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 67 :

Terjemahannya : “Kamu mengkehendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedangkan Allah mengkehendaki (untuk kamu pahala) akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Dalam satu qiraat ada yang membacanya (الأخرةِ ) dengan kasrah Ta takdirnya (يُرِيدُ) bagi (الأَخِرَةِ) dengan mentakdirkan(عَرَضَ الأَخِرَةِ) .

Jelaslah bahawa ada kaedah bahasa Arab yang diambil daripada ayat al-Quran dan di dalam Syarah Ibn ‘Aqil bahawa diterima pakai hujah yang kuat bahawa mudhof (مضاف) boleh dibuang (dihazafkan) dan yang tinggal mudhof ilaih ( مضاف إليه ) majrur bi al-kasrah.

Oleh itu Selawat Syifa’ ada kalimat yang sengaja dibuang iaitu (صلاة), bacaan asalnya;

I’rabnya maf’ul mutlak mudhof (مضاف) dan Tib (طبّ ) mudhof ‘ilaih ( مضاف إليه ) (majrur bi al-kasrah). Qarinahnya adalah dengan perkataan salli (صَلِّ) , iaitu ada perkataan salli (صَلِّ) sebelumnya. Salli (صَلِّ) , adalah dalil yang menunjukkan ada perkataan sebanding dengannya yang dibuang iaitu sholatan (صلاة). Dengan itu hilanglah kekeliruan dan keraguan bahawa yang menyembuhkan sebenarnya bukan Muhammad, atau zat Muhammad atau batang tubuh Muhamamd yanag menjadi bahan ikhtiar yang menyembuhkan ialah keberkatan selawat. Selawat adalah termasuk dalam amal soleh dan ianya tidak menyalahi syariat dan boleh diamalkan tanpa sebarang keraguan.

Sabda Rasulullah SAW yang di riwayatkan dari Abi Hurairah RA:

Terjemahannya : “Sesiapa yang berselawat keatasku sebanyak satu kali, Allah SWT akan berselawat keatasnya sepuluh kali ganda.”

Sumber maklumat diambil dari : Rawatan Penyakit-penyakit Jasmani (1), Tuan Guru Dato Dr. Haron Din : pengasas & Penasihat DarulSyfia. mukasuarat 30-35.

Rujuk : http://sabilurrosyad.blogspot.com/2011/05/penjelasan-tentang-selawat-syifa.html