Krisis dalam Lapangan Ilmu-ilmu Agama: Suatu Pemerhatian Ringkas

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis


Krisis dalam Lapangan Ilmu-ilmu Agama

Perkembangan ilmu pengetahuan adalah suatu perkara yang sangat memberi manfaat dalam sesebuah masyarakat. Kemudahan dalam mendapatkan sumber maklumat pada zaman ini membawa kepada suatu “penguasaan” terhadap maklumat dengan lebih cepat.

Kalau dahulu, para ulama’ perlu menyalin karangan para ulama’ terdahulu daripada para pewaris karangan-karangan tersebut, lalu hanya boleh menyebarkannya setelah mendapat ijazah bil riwayah, namun hari ini, seorang manusia yang tidak pernah mengenal perbezaan antara Fi’il dengan Fa’il pun sudah memiliki Kutub Sittah di almari buku atau di dalam komputernya.

Dalam perkembangan ini juga, muncul sebahagian orang-orang awam yang mula tertarik dengan membaca buku-buku yang membahaskan tentang permasalahan-permasalah khilafiyyah (para ulama’ berselisih pendapat mengenainya) lalu tertarik dengan sikap menyalahkan pendapat ulama’ lain dalam buku-buku tersebut, lalu mereka juga menyemarakkan sikap menyalahkan pendapat para ulama’ lain dengan penuh kejahilan dan semangat merasakan diri lebih tahu berbanding ulama’ lain.

Ketika mereka ditanya tentang asas mereka menolak pendapat ulama’ yang tidak sehaluan dengan pendapat mereka, maka antara jawapan yang sering mereka dendangkan adalah: “pendapat ini tiada dalil” atau “ia suatu yang bid’ah” dan sebagainya.

Alangkah baiknya mereka yang jahil ini fahami ciri-ciri utama dalam Syariah Islamiyyah itu sendiri yang mana kebanyakan dalil dalam pelbagai masalah hanyalah melibatkan Qat’iyyah At-Thubut dan Qat’iyyah Ad-Dilalah. Jika kedudukan dalil dalam pelbagai masalah pun tidak muktamad, bagaimana pula cara para ulama’ memahaminya, adakah sesuatu yang muktamad? Seseorang yang menyangka bahawasanya dalam lapangan Syari’ah Islamiyyah, hanya ada satu pendapat sahaja yang betul dalam banyak permasalahan, maka dia telah jahil dalam kerangka asas Syariah Islamiyyah itu sendiri.

Cubalah mereka merujuk kitab Bidayah Al-Mujtahid wa Nihayah Al-Muqtasid karangan Imam Ibn Rusyd, bagaimana beliau menjelaskan pendapat setiap mazhab dalam banyak permasalahan lalu menjelaskan sebab perselisihan para ulama’ dalam sesuatu masalah tersebut. Maka, pasti mereka akan dapati, antara punca utama mereka (para ulama’) berselisih pendapat dalam sesuatu masalah adalah kerana:

Sebahagian ulama’ menguatkan sesuatu dalil (hadith dan sebagainya) sedangkan sebahagian ulama’ lain melemahkan kedudukan dalil tersebut. Maka, setiap golongan mengikut cara menilai kedudukan sesuatu dalil tersebut tanpa perlu menyalahkan penilaian golongan yang lain.

Sebahagian ulama’ memahami sesuatu dalil yang sama secara berbeza dengan sebahagian ulama’ lain terhadap dalil itu juga. Maka, kadang-kadang, berdasarkan dalil yang sama dan penilaian kedudukan dalil yang sama, para ulama’ juga saling berselisihan dalam memahami dalil tersebut kerana kebanyakan dalil dalam lapangan Syariah bersifat Zhonni Ad-Dilalah (maksudnya tidak muktamad)

Penguasaan Informasi dan Maklumat, bukan Penguasaan Ilmu

Ledakan maklumat (information explosion) dalam bidang ilmu keduniaan mungkin tidak menggundang banyak masalah yang besar. Namun, dalam bidang ilmu agama, ia adalah suatu malapetaka terutamanya apabila orang-orang awam yang tidak mempelajari ilmu agama daripada asas, terus membahaskan ilmu agama peringkat tinggi kerana pernah membaca sebuah buku membahaskan ilmu tersebut walaupun melalui buku-buku versi terjemahan.

Ia umpama seorang budak tadika yang tidak pernah mengenal perbahasan tambah, tolak, darab dan bahagi dalam ilmu Matematik, namun, kerana pernah membaca satu buku tentang algebra, maka dia cuba membahaskannya berdasarkan “persepsi”nya terhadap ilmu itu, bukan berdasarkan kefahaman sebenar. Begitulah perihal seorang manusia yang tidak pernah mempelajari Ilmu Nahu dan ilmu Balaghah, tetapi cuba membahaskan masalah nas-nas mutasyabihat dalam Al-Qur’an hanya kerana pernah membaca buku-buku yang membahaskan masalah tersebut.

Kita lebih melihat krisis kemunculan golongan yang belajar ilmu (terutamanya ilmu agama) melalui jalan pintas (short cut), tidak mengikut turutan dan peringkat ilmu tersebut dalam tradisi ulama’ Islam yang asal, sehingga hilang gambaran umum tentang ilmu-ilmu agama secara bersepadu.

Golongan yang belajar ilmu agama tidak mengikut peringkat-peringkat ilmu yang disusun dalam tradisi pembelajaran Islami oleh para ulama’ akan menjadi suatu golongan yang “bercakap tetapi tidak tahu apa yang dicakapkan oleh dirinya sendiri”. Dalam masalah nas-nas mutasyabihat misalnya, jika yadd Allah itu difahami secara kiasan dengan maksud qudrah Allah (kuasa Allah), maka mereka akan mencela kefahaman tersebut kerana ianya suatu ta’wil.

Tetapi, ketika mereka sendiri memahami ma’iyyah Allah (kebersamaan Allah) dengan makhluk secara kiasan iaitu dengan ilmu Allah s.w.t., bukan dengan zatNya, maka mereka tidak mencela kefahaman tersebut kerana mereka tidak menganggap ianya sebagai ta’wil tetapi tafsir. Padahal, apa yang mereka lakukan, iaitu memahami lafaz ma’iyyah dengan maksud kebersamaan ilmu itu adalah merujuk kepada makna kiasan, seperti memahami yadd dengan makna qudrah juga, yang berasaskan makna kiasan, dalam bahasa Arab. Akhirnya, mereka mencela ta’wil dalam nas-nas mutasyabihat tetapi mereka juga melakukan ta’wil dalam sesetangah nas namun tidak mahu mengaku apa yang mereka lakukan sebagai ta’wil. Na’uzubillah…

Lebih malang lagi, mereka memahami Ta’wil (memahami suatu lafaz dengan makna lain daripada makna zahir dari sudut bahasa) secara mutlak sebagai sebahagian daripada Ta’thil (menafikan terus sifat Allah). Tidakkah mereka belajar ilmu Balaghah, di mana ada bab Majazi, atau perumpamaan, yang mana sesuatu lafaz boleh difahami dengan makna kiasan. Sejak bila kiasan itu adalah menafikan terus sesuatu lafaz tersebut? Inilah masalah orang yang menguasai ilmu tanpa mengikut peringkat-peringkat ilmu. Apa yang mereka kuasai bukan ilmu, tetapi sekadar maklumat yang terpisah-pisah.

Ketika mereka mengetengahkan suatu pendapat yang berbeza dengan pendapat para ulama’ tempatan, mereka menyeru ke arah keterbukaan. Namun, dalam masa yang sama, mereka jugalah golongan yang menghukum sebahagian pendapat para ulama’ yang tidak selari dengan pegangan mereka sebagai suatu bid’ah, syirik dan sebagainya yang mencerminkan kesempitan dan kejumudan fikiran yang tidak memahami keluasan pada masalah khilafiyyah. Mereka menganggap, dengan mengetengahkan penolakan terhadap masalah-masalah khilafiyyah (hanya kerana menganggap masalah khilafiyyah tersebut suatu yang tidak muktabar), sudah menjadikan dirinya sebagai seorang mujaddid. Seolah-olah, mujaddid itu tugasnya hanya mengkritik sahaja, tanpa memberi sumbangan yang membangunkan masyarakat dan mencari jalan perpaduan sesama umat Islam.

Semua ini dan banyak lagi kepincangan ilmiah, berlaku disebabkan seseorang itu jauh daripada tradisi pembelajaran Islami yang asli warisan As-Salaf As-Sholeh dan As-Sawad Al-A’zhom. Samada disebabkan tidak melalui pembelajaran secara bertalaqqi kepada para ulama’ muktabar, atau banyak berguru dengan buku-buku berbanding berguru dengan para ulama’ yang mempunyai sanad ilmu yang bersambung kepada para ulama’ zaman-berzaman.

Dari sinilah, kita dapati para ulama’ Salaf mencela mereka yang banyak berguru dengan buku tetapi jarang bertalaqqi dengan para ulama’ muktabar dan membaca sesebuah kitab secara mendalam dan terperinci dengan bimbingan para ulama’ muktabar. Apatah lagi, zaman sekarang ini, ramai yang sudah merasakan dirinya boleh menandingi ulama’-ulama’ lain hanya kerana telah membaca banyak buku-buku agama (walaupun versi terjemahan), banyak membaca artikel-artikel agama, banyak berbahas dalam forum-forum di internet dan sebagainya. Lalu, mereka cenderung mengkritik kefahaman umum majoriti ulama’ Islam dan merasakan mereka lebih memahami salaf berbanding para ulama’ khalaf yang dianggap menyalahi salaf. Padahal, majoriti ulama’ khalaflah sebenarnya yang meneruskan manhaj umum kefahaman ulama’ As-Salaf As-Sholeh dalm tradisi keilmuan Islam sebelum kemunculan pengaku salafi.

Imam As-Syafi’e r.a. berkata:

من تفقه من بطون الكتب ضيع الأحكام

Maksudnya: “Sesiapa yang mendalami ilmu agama hanya dengan buku-buku, maka dia akan mensia-siakan hukum-hakam (kefahaman)”

[Tazkirah Ar-Rawi wa As-Sami’e: 1/38]

Budaya “Belajar Tanpa Guru” Melahirkan Golongan Berguru yang kepada Guru yang “Belajar Tanpa Berguru”

Ada juga orang yang mendakwa, dia belajar dengan guru yang diyakini ilmu mereka. Namun, dia mungkin tidak tahu, apa yang diajar oleh gurunya adalah salah kerana gurunya sendiri tidak mempunyai guru dalam bidang ilmu agama. Kalaupun gurunya berguru dengan guru, kemungkinan, guru kepada gurunya itu pula tidak berguru dalam bidang ilmu agama. Apa yang penting, silsilah perguruan atau pembelajaran itu terus bersambung kepada para ulama’ salaf ataupun tidak. Kalau kefahaman yang cuba diketengahkan pun bercanggah dengan pegangan usul As-Sawad Al-A’zhom (majoriti ulama’ Islam sejak zaman berzaman), maka jelaslah mereka samada tidak mewarisi ilmu dan kefahaman secara baik ataupun tidak mempunyai sanad ilmu sama sekali (atau sanad ilmu terhenti kepada individu tertentu).

Oleh kerana itulah, budaya “belajar tanpa guru” ini mencetuskan bahaya besar dalam masyarakat Islam khususnya buat jangka masa panjang. Seseorang pelopor fahaman pinggiran mungkin mengasaskan fahamannya yang syaz kerana tidak belajar ilmu agama daripada para ulama’, malah para gurunya sendiri berlepas tangan daripadanya. Namun, generasi setelahnya belajar ilmu agama daripada pelopor fahaman tersebut yang tidak mempunyai latar belakang “berguru”, merasakan mereka mempelajari agama dengan cara yang betul kerana berguru. Namun, musibahnya tetap sama kerana di hujung sanad perguruan mereka, pelopornya sendiri tidak mengambil ilmu daripada para ulama’ bahkan bersikap mengkritik para ulama’ di zamannya.

Kepincangan dan keterasingan inilah yang mewujudkan sebuah golongan yang mempunyai rujukan sumber ilmu agama yang sangat terbatas. Dalam bidang aqidah misalnya, dalam ribuan senarai para ulama’ sejak zaman salaf, daripada kitab Al-Fiqh Al-Akbar karangan Imam Abu Hanifah (w: 150 H), Aqidah Tahawiyyah karangan Imam At-Tahawi, Al-Luma’ karangan Imam Al-Asy’ari (w: 324 H), At-Tauhid karangan Imam Al-Maturidi (w: 333 H), Mujarrad Maqalat Al-Asy’ari karangan Imam Ibn Furak, Al-Asma’ wa As-Sifat karangan Imam Al-Baihaqi, As-Syamil karangan Imamul Haramain Al-Juwaini, Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad karangan Imam Al-Ghazali (w: 505 H) dan ramai lagi, namun mereka hanya membataskan kepada dua atau tiga tokoh yang hidup antara kurun ketujuh sehingga kurun ke-11 Hijrah.

Golongan ini hanya merujuk Turath Islami yang lain pada perkara yang mereka senangi sahaja. Mereka membaca karangan Imam As-Suyuti dalam masalah hadith namun menolak sudut kesufian yang turut menjadi pegangan Imam As-Suyuti r.a.. Mereka membaca karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani r.a. dalam bidang hadith, namun mengkritik beliau dalam masalah aqidah sehingga tergamak menulis buku seperti “Al-Mukholafat Al-Aqdiyyah li Ibn Hajar” (Percanggahan Dari Sudut Aqidah bagi Ibn Hajar) karangan Ali bin Abdil Aziz As-Syabl, “Akhto’ Al-Aqidah fi Fath Al-Bari” (Kesalahan-kesalahan Aqidah dalam kitab Fath Al-Bari) dan sebagainya.

Kita boleh lihat misalnya, Abdul Rahman bin Hasan Aal Sheikh berkata dalam Ad-Durar As-Saniyyah [12/5] bahawasanya Al-Hafiz (Ibn Hajar) mempunyai kesalahan dalam masalah iman sebagaimana para ulama’ Al-Asya’irah menyalahi apa yang dizahirkan oleh Imam Al-Bukhari r.a.. Bukan sekadar Al-Hafiz Imam Ibn Hajar r.a., bahkan Imam An-Nawawi r.a. turut dinilai sebagai mempunyai aqidah yang menyalahi aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah di sisi golongan ini [rujuk Bayan Aqidah Ahl As-Sunnah wal Jamaah].

Mereka yang terlalu kerdil berbanding lautan ilmu ulama’ yang mensyarahkan Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim berani mentohmah kedua-dua tokoh besar ini (malah ramai lagi tokoh-tokoh ulama’ yang lain) hanya kerana mereka adalah para ulama’ Al-Asya’irah. Benarlah kata-kata Dr. Yusuf Al-Qaradhawi ketika membahaskan tentang golongan ini dengan berkata:

“…Tidak sejahtera daripada (kritikan) mereka seseorangpun termasuklah para ulama’ seperti Imam An-Nawawi, Al-Hafiz Ibn Hajar dan selain daripada mereka, begitu jugalah tokoh-tokoh semasa seperti Hasan Al-Banna, Sayyid Qutb, Al-Maududi, Muhammad Al-Ghazali, Fahmi Huwaidi, Muhammad Ammarah, Yusuf Al-Qaradhawi dan sebagainya, yang tidak mengikut manhaj Imam Ibn Taimiyyah dan Imam Ibn Al-Qayyim”.

[Rujuk kitab Ummatuna Bain Al-Qarnain: 74]

Bagaimanakah boleh muncul kepincangan sebegini dalam tradisi keilmuan Islam, melainkan apabila mereka merasakan diri mereka lebih memahami As-Salaf berbanding majoriti ulama’ Islam zaman berzaman terutamanyan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah. Jika mereka menilai para ulama’ Al-Asya’irah sebagai tidak beraqidah dengan aqidah Ahlus-Sunnah, maka hampir kebanyakan Turath Islami tidak boleh dirujuk kerana ditulis oleh mereka yang tidak beraqidah dengan aqidah Ahlus-Sunnah.

Ketika sebahagian ulama’ mengatakan, Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim Al-Jauziyyah mempunyai kesalahan dari sudut aqidah, maka mereka (golongan ini) terlalu marah dan mengatakan ianya suatu tohmahan yang tidak benar. Bagi mereka, tidak mungkin kedua-dua tokoh itu mempunyai kesalahan aqidah berdasarkan penguasaan ilmu mereka dan kehebatan karangan mereka.

Namun, ketika para ulama’ Al-Asya’irah yang memiliki penguasaan ilmu mereka (secara individu atau secara berkumpulan) lebih tinggi daripada kedua-dua tokoh itu (Ibn Qayyim dan Ibn Taimiyyah) dan, karangan-karangan mereka (ulama’ Al-Asya’irah) samada secara individu atau secara keseluruhan lebih hebat berbanding karangan-karangan kedua-dua tokoh itu, namun apabila aqidah mereka (Al-Asya’irah) dipertikaikan, maka mereka akan katakan, biasalah, para ulama’ juga tidak terlepas daripada kesalahan.

Bayangkan, dua tiga individu tersebut tidak mungkin terdedah kepada kesalahan tetapi ribuan ulama’ (iaitulah Al-Asya’irah) terdedah kepada mempunyai kesalahan dalam aqidah sedangkan ribuan ulama’ inilah yang banyak mengembangkan ilmu-ilmu agama sebelum kemunculan golongan pengaku salafi. Akhirnya, golongan ini membuat kesimpulan bahawa, antara tempoh masa antara selepas zaman salaf sehingga kemunculan golongan pengaku salafi, tidak ada ulama’ yang tidak mempunyai kesalahan dalam aqidah melainkan segelintir sahaja. Dalam tempoh masa tersebut, mereka seolah-olah mendakwa, Allah s.w.t. memilih ramai ulama’ untuk berkhidmat menjaga ilmu-ilmu agama dari kalangan mereka yang mempunyai kesalahan aqidah kerana mereka (ramai ulama’) adalah Al-Asya’irah.

Krisis bidang ilmu agama ini dapat dibendung dengan memperkasakan usaha mengetengahkan manhaj sebenar pembelajaran ilmu-ilmu agama amalan para ulama' muktabar sejak zaman berzaman melalui sistem talaqqi dengan sanad keilmuan yang jelas. Maka, kepincangan demi kepincangan yang melanda dalam bidang ilmu agama secara khusus antaranya disebabkan oleh kurangnya kepekaan para penuntut ilmu dalam mencari para guru yang benar-benar mempunyai sanad keilmuan yang bersambung kepada para ulama' salaf lalu bersambung kepada Rasulullah shollallahu 'alaihi wasallam. Mudah-mudahan para penuntut ilmu berhati-hati dalam mencari majlis-majlis ilmu dan menjauhi kefahaman yang syaz dalam bidang ilmu dan kefahaman agama ini.

Wallahu a'lam

Sumber : http://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/krisis-dalam-lapangan-ilmu-ilmu-agama-suatu-pemerhatian-ringkas/205765026117350