Kecemerlangan, Kegigihan dan Keasyikan Ulama Bab 2

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Antara kitab menarik mengenai kecemerlangan dan kegigihan ulama serta keasyikan mereka terhadap ilmu ialah kitab Sur’ah al-Qira’ah wa al-Sabr ‘ala al-Sama’ oleh Dr. Muhammad ibn ‘Azuz (2007). Di bawah ini saya senaraikan sebahagian dari ringkasan maklumatnya.

1. Membaca kitab dalam satu majlis.

1. Imam Ishaq bin Ibrahim bin Rahawaih (m. 238H). Beliau mengulang semula kepada Ibrahim bin Abi Talib apa yang dibacanya dalam sebuah majlis sambil bersandar pada bingkai pintu rumahnya.
2. Imam Abu ‘Isa al-Tirmidhi (m. 279H). Beliau membaca 2 juzuk kitab hadith daripada hafalannya kepada seorang syeikh dalam satu majlis.
3. al-Hafiz Ibrahim bin Muhammad al-Hadhrami al-Qurtubi (m. 396H). Beliau menyempurnakan 52 juzuk kitab hadith dalam majlis pengajiannya antara zohor dan asar setiap hari.
4. al-Hafiz Ahmad bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abdullah al-Khawlani (m. 430H). Beliau membaca sebuah kitab dari hafalannya dalam satu majlis.
5. al-Qadhi ‘Iyadh (m. 544H). Beliau membaca sebuah kitab dalam dua jilid dalam masa satu malam.
6. al-Hafiz Abu al-Qasim Ibn ‘Asakir (m. 571H). Beliau membaca dari hafalannya kitab al-Ba’thu wa al-Nusyur oleh Ibn Abi Dawud dalam satu majlis.
7. al-Hafiz Abu Musa al-Madini (m. 581H). Beliau menghafal kitab ‘Ulum al-Hadith oleh al-Hakim dan membacanya di hadapan Isma’il al-Taymi dalam satu majlis.
8. al-Hafiz Abu ‘Abdillah Ibn al-Hanbali (m. 657H). Beliau membaca kitab al-Muntakhab di hadapan Ibn al-Jawzi dari hafalannya dalam satu majlis.
9. Imam Ibn Daqiq al-‘Id (m. 702H). Adakalanya beliau menelaah pada sepanjang malam satu atau dua buah jilid kitab.
10. al-Hafiz Ahmad bin ‘Abdul Halim ibn Taymiyyah (m. 728H). Beliau telah menghafal kitab Jannah al-Munazir dalam satu hari.
11. al-Hafiz Siraj a-Din al-Bulqini (m. 805H). Beliau pernah berkata: “Adakalanya saya menelaah satu jilid kitab seluruhnya dalam satu masa dan habis sebelum isyak”.
12. al-Hafiz Abu al-Qasim ‘Abdul ‘Aziz bin Musa al-‘Abdusi al-Fasi (m. 837H). Beliau telah membaca Sahih al-Bukhari dalam masa sehari.
13. al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m. 852H). Beliau telah membaca kitab al-Mu’jam al-Saghir oleh al-Tabarani dalam satu majlis antara solat zohor dan asar.
14. al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H). Beliau telah mempelajari kitab Musnad al-Syafi’i daripada al-Qamsi dalam masa sehari.
15. ‘Allamah Abu Bakr Ahmad Ba‘alawi (m. 1053H). Beliau telah menelaah satu jilid kitab besar seluruhnya dalam masa sehari atau semalam.
16. ‘Allamah Syamsuddin al-Babili al-Qahiri (m. 1077H). Tidak terjatuh pandangannya ke atas sesuatu dan sebelum beliau mengalihkan pandangannya itu melainkan beliau telah pun dapat menghafalnya secara mantap di dalam satu majlis.

2. Membaca kitab dalam dua majlis.

1. ‘Allamah Muhammad bin al-Hasan bin Salam (m. 630H). Beliau telah mempelajari kitab ‘Ulum al-Hadith oleh al-Hakim daripada Ibn Sasri al-Dimasyqi di dalam 2 majlis.

3. Membaca kitab dalam tiga majlis.

1. al-Khatib al-Baghdadi (m. 463H). Beliau telah mempelajari seluruh kitab Sahih al-Bukhari daripada Isma’il al-Hairi di dalam 3 majlis.
2. ‘Allamah Talhah bin Muzaffar al-‘Althi (m. 593H). Beliau telah membaca kitab Sahih Muslim di dalam 3 majlis.
3. ‘Allamah Syarafuddin al-Fazari (m. H). Beliau telah membaca kitab Masyyakhah Ibn al-Bukhari di Dimasyq dalam 3 majlis yang dihadiri oleh 1000 orang.
4. ‘Allamah Majduddin al-Fairuzabadi (m. 816H), pengarang al-Qamus. Beliau telah mempelajari kitab Sahih Muslim daripada Nasiruddin ibn Jahbal di Dimasyq antara Bab al-Nasr dan al-Faraj berhadapan tempat capal Nabi SAW dalam masa 3 hari.

4. Membaca kitab dalam empat majlis.

1. ‘Allamah Abu Ishaq Ibrahim bin Ahmad al-Ba’labakki (m. 800H). Beliau membacakan kepada para ahli hadith kitab al-Muntakhab Min Musnad ‘Abd bin Humayd di dalam 4 buah majlis.

5. Membaca kitab dalam lima majlis.

1. ‘Allamah ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Wahid al-Maqdisi (m. 600H). Beliau telah mempelajari kitab al-Muhaddith al-Fasil oleh al-Ramahurmuzi daripada Abu Tahir al-Silafi di dalam 5 buah majlis.
2. ‘Allamah Ahmad bin Muhammad al-Qastallani (m. 923H). Beliau telah membaca kitab Sahih al-Bukhari di dalam 5 buah majlis.

6. Membaca kitab dalam masa enam hari atau dalam enam majlis.

1. al-Hafiz Abu ‘Abdillah al-Zahabi (m. 748H). Beliau telah mempelajari kitab Sirah Ibn Hisyam daripada al-Abarquhi dalam masa 6 hari.
2. al-Hafiz Abu al-Fadhl al-‘Iraqi (m. 806H). Beliau telah mempelajari kitab Sahih Muslim daripada Muhammad bin Isma’il bin al-Khabbaz di dalam 6 buah majlis.
3. ‘Allamah Burhanuddin Ibrahim bin Muhammad al-Biqa’i (m. 935H). Beliau telah mempelajari kitab Sahih al-Bukhari seluruhnya daripada Badruddin al-Ghazzi dalam masa 6 hari.

7. Membaca kitab dalam masa lapan hari.

1. al-Malik al-Asyraf Musa bin Muhammad bin Ayyub (m. 635H). Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dengan bacaan Musnid al-Syam al-Husain bin al-Mubarak Ibn al-Zubaidi dalam masa 8 hari di Dar al-Hadith al-Asyrafiyyah, Dimasyq.
2. ‘Allamah Burhanuddin al-Abnasi (m. 802H). Beliau telah mempelajari kitab Jami’ al-Tirmizi dan Sunan Abi Dawud daripada Ibn Amilah di Dimasyq dalam masa 8 hari.

8. Membaca kitab dalam masa hampir 10 hari atau lebih.

1. ‘Allamah Muhammad bin Khalaf bin Rajih al-Maqdisi (m. 618H). Beliau telah mendengar kitab Jami’ al-Tirmizi dan Sunan Abi Dawud dengan bacaan ‘Umar ibn Tabarzad dalam masa kurang daripada 10 hari.
2. ‘Allamah Fadhl al-Rahman al-Hindi al-Naqsyabandi (m. 1313H). Beliau telah mempelajari kitab Sahih al-Bukhari daripada Muhammad Ishaq al-Dihlawi dalam masa beberapa belas hari.

9. Membaca kitab dalam 11 buah majlis.

1. al-Munla Abu Tahir Muhammad bin Ibrahim al-Kurani (m. 1145H). Beliau telah mempelajari kitab al-Muwatta’ daripada Abu al-Asrar al-‘Ujaymi dalam 11 buah majlis.

10. Membaca kitab dalam 12 buah majlis.

1. ‘Allamah ‘Ali bin ‘Abdullah bin Ahmad al-‘Alawi al-Tawqadi (m. 1199H). Beliau telah mempelajari kitab Sahih al-Bukhari daripada Murtadha al-Zabidi dalam 12 buah majlis di rumahnya.

11. Membaca kitab dalam 14 buah majlis.

1. ‘Allamah Ahmad bin ‘Abdullah Ibn al-Imam al-Jaza’iri (m. 666H). Beliau telah mendengar kitab Sahih al-Bukhari dengan bacaan Ibn Ruzibah al-Baghdadi dalam 14 buah majlis.

12. Membaca kitab dalam 15 buah majlis.

1. ‘Allamah Taqiyyuddin Ahmad bin ‘Ali al-Maqrizi (m. 845H). Beliau telah mendengar kitab Sunan Ibn Majah dengan bacaan Abu al-‘Abbas al-Jawhari dalam 15 buah majlis.

13. Membaca kitab dalam masa sebulan.

1. ‘Allamah al-Hasan bin Ahmad Ibn Habal al-Daqqaq al-Salihi (m. 779H). Beliau membaca kitab al-Mu’jam al-Kabir oleh al-Tabarani pada setiap bulan Ramadhan.
2. ‘Allamah Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H). Beliau telah membaca al-Kutub al-Sittah di al-Haram al-Nabawi (Masjid Nabawi, di Madinah) dalam masa sebulan secara riwayah (periwayatan), dan dalam masa 6 bulan pula secara dirayah (syarahan).
3. ‘Allamah Muhammad bin ‘Ali al-Sanusi (m. 1076H). Beliau pernah membaca Sahih al-Bukhari dalam masa sebulan, Sahih Muslim dalam masa 25 hari, dan kitab al-Sunan dalam masa 20 hari.

14. Beberapa ulama mutaakhirin, seperti;

1. ‘Allamah Muhammad bin ‘Abdul Kabir al-Kattani (m. 1327H), [syeikh Tariqat Kattaniyyah, disebut ‘al-Syahid’ kerana meninggal dunia setelah dirotan 500 kali oleh pihak sultan Maghribi demi mempertahankan kebenaran]. Beliau pernah mengkhatamkan Sahih al-Bukhari di Jami’ al-Qurawiyyin, kota Fez yang dihadiri oleh ribuan orang. Beliau duduk daripada selepas solat subuh dan tidak bangun melainkan hampir pada waktu zohor.
2. ‘Allamah Jamaluddin al-Qasimi (m. 1332H). Beliau pernah memperdengarkan Sahih Muslim secara riwayah dan dirayah dalam masa 40 hari.
3. ‘Allamah ‘Abdul Hayy al-Kattani (m. 1382H). Beliau pernah mengajarkan kitab Sahih al-Bukhari secara tahkik di Jami’ al-Qurawiyyin dalam 50 buah majlis.

Sumber : Http://Sawanih.Blogspot.Com

Kecemerlangan, Kegigihan dan Kekuatan Jiwa Ulama Bab 1

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Dalam entri kali ini, ingin saya menyentuh sedikit gambaran tentang keasyikan terhadap ilmu di kalangan para ilmuwan Islam. Mudah-mudahan dapat kita renungkan bersama dan juga untuk dijadikan ukuran pada diri kita. Sebagaimana mereka telah berjaya membina kecemerlangan mereka, maka demikian jugalah sepatutnya kita menurut jejak mereka bagi membina kecemerlangan kita sendiri.

Imam ‘Abdul Hayy al-Laknawi (m. 1304H) dalam kitabnya yang sangat menarik berjudul: Iqamah al-Hujjah ‘ala Anna al-Ikthar fi al-Ta’abbud Laysa Bibid’ah (h. 115-118) menyebut:

Kemampuan manusia itu berbagai-bagai. Berapa ramai orang yang menyanggupi sesuatu sedangkan ia tidak disanggupi oleh orang lain? Berapa ramai orang yang bosan dengan sesuatu sedangkan orang lain tidak bosan dengannya? Berapa ramai orang yang diberi kepantasan dalam membaca sedangkan orang lain tidak dapat mencapainya?

Tidakkah anda pernah mendengar al-Sayyid Abu Bakr bin Ahmad bin Abu Bakr - meninggal dunia tahun 1053 H - pernah membaca kitab al-Ihya’ – oleh Imam al-Ghazali - dalam tempoh 10 hari, dan barangkali beliau hanya menelaah satu jilid kitab besar kesemuanya dalam masa sehari semalam sahaja.

Majduddin al-Syirazi – al-Fairuzabadi, pengarang kitab al-Qamus dan Sifr al-Sa’adah - pernah membaca kitab Sahih Muslim dalam tempoh 3 hari sahaja. Al-Qastallani pula pernah membaca Sahih al-Bukhari dalam 5 buah majlis serta sebahagian dari satu majlis lain. Manakala al-Hafiz Abu Bakar al-Khatib pernah membaca Sahih al-Bukhari dalam 3 buah majlis sahaja.

Al-Hafiz Ibn Hajar pernah membaca kitab Sunan Ibn Majah dalam 4 buah majlis, demikian juga kitab Sahih Muslim, manakala kitab Sunan al-Nasa’i al-Kabir dalam 10 buah majlis dan setiap satu majlis kira-kira 4 jam. Manakala kitab Mu’jam al-Tabarani al-Saghir pula dalam sebuah majlis sahaja antara zohor dan asar. Demikian yang diceritakan oleh Muhammad bin Fadhlullah al-Muhibbi dalam kitab Khulasah al-Athar fi A’yan al-Qarn al-Hadi ‘Asyar.

‘Abdul Wahhab al-Sya’rani pernah menceritakan dalam kitab al-Yawaqit wa al-Jawahir tentang dirinya sendiri bahawa beliau pernah menelaah kitab al-Futuhat – oleh Ibn al-‘Arabi al-Hatimi, yang terdiri daripada 10 jilid besar – setiap hari sebanyak 2 kali. Al-Yafi’i pernah memberitakan mengenai seorang abid bahawa beliau telah membaca keseluruhan al-Quran dalam kadar sebuah khutbah seorang khatib pada hari Jumaat.

Hal-hal sebegini dan seumpamanya adalah tidak samar lagi bagi orang yang menelaah kitab-kitab mengenai hal ehwal tokoh-tokoh besar ini, yang mana tidak disanggupi oleh kebanyakan manusia lain.

Asal bagi semuanya ini ialah; Allah Taala telah menciptakan jiwa insan itu bersifat menikmati dan menyukai, yang mempunyai kesamaan dengan jiwa-jiwa kemalaikatan yang tidak terputus seketika pun daripada ibadah. Maka sesiapa yang memperolehi bagi dirinya rasa nikmat dengan sesuatu – walau apa pun ia – ia tidak akan merasai jemu langsung dalam memperbanyakkannya. Dan sesiapa yang tidak merasai nikmat dengan sesuatu pula, ia akan merasai jemu di dalam memperbanyakkannya.

Para ulama ummah Muhammadiyyah, pengarang kitab-kitab yang masyhur seperti al-Zahabi, Ibn Hajar, al-Suyuti dan selain mereka, tidak mensia-siakan satu ketikapun daripada masa usia mereka, dan tidak meluangkannya melainkan untuk menelaah atau menulis. Mereka tidak pun merasa jemu berbuat demikian. Al-Yafi’i pernah menceritakan bahawa beliau pernah berjaga pada suatu malam bagi menelaah kitab-kitab sehingga subuh, dan beliau tidak merasa jemu pun.

Hamba yang daif, penghimpun lembaran-lembaran ini – yakni Imam al-Laknawi sendiri - juga pernah merasai kenikmatan dengan menelaah dan menulis. Lalu saya pun menelaah jilid-jilid kitab yang besar dalam masa berjam-jam lamanya. Saya juga duduk pada suatu malam menulis daripada waktu maghrib sehinggalah ke waktu tengah malam tanpa berhenti – kecuali solat isyak – dan saya tidak merasai jemu pun. Bagi Allahlah segala pujian atas yang demikian.

Secara umum, jiwa-jiwa manusia itu adalah berbeza dari segi kemampuan. Maka sesiapa yang mampu memperbanyakkan ibadah, membaca, qiamullail, dan seumpamanya tanpa merasai rasa jemu, haruslah baginya yang sedemikian itu…”.

– tamat nukilan.

Sumber : Http://Sawanih.Blogspot.Com

Proses Pengislahan Prof Dr Burhanuddin al- Helmi

Mempelajari Metafizik oleh Prof. Dr. Burhanudin al-Helmi

Bagi memudahkan mendekati ilmu tasawwuf dan tariqat-tariqatnya bagi mencari ilmu di zaman kebendaan dan ilmiah ini, eloklah lebih dahulu mempelajari ilmu fizik kemudian pelajari ilmu metafizik atau mâ warâ’a al-tabâ‘ah, ilmu falsafah dan ilmu perbezaan antara agama-agama.

Dalam hal ini rasanya eloklah saya ceritakan sedikit hal-hal saya dengan tasawwuf ini. Ayahanda saya adalah seorang tasawwuf dan bertariqah Naqshabandi serta dengan lurus dan wara‘nya. Maka saya dari kecilnya dilatih secara wara‘nya dan mesti kuat beribadat mengikut-ngikut dia sembahyang berjamaah, membaca Quran dan [Maulid karya] al-Barzanji, ahzab dan zikir. Sebagai orang muda tiadalah saya tahu apa-apa. Saya ikut-ikut itu kerana malu dan segan jua. Saya lakukan dengan berat kerana kawan-kawan lain dapat lepas dan bermain-main saya tidak.

Bila saya lepas belajar ke luar, di Indonesia, dapat saya belajar bahasa Belanda dan guru-guru agama saya pula ‘ulama’-‘ulama’ kaum muda dan berfaham progresif dalam Islam, maka fikiran saya terbentuk dengan membaca keterangan-keterangan moden dan majalah-majalah moden seperti al-Manar dan al-Fath. Saya pelajari ilmu-ilmu usul fiqh, usul al-ahkam, mazahib al-arba‘ah (mazhab empat) dan membaca kitab-kitab Bidayah al-Mujtahid, Subul al-Salam, kitab-kitab [Syeikh al-Islam] Ibn Taimiyyah, Ibnu al-Qayyim, al-Shaukani, [Syeikh] ‘Abdul Wahhab al-Wahhabi (yakni [Syeikh] Muhammad Abdul Wahhab), al-Sayyid Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rashid Rida dan akhirnya Tantawi. Saya pun terbalik bertentang dengan ayah saya dalam pendirian. Saya memusuhi jumud kolot. Pada saya, tasawwuf dan tariqatnya itu suatu ajaran mematikan semangat dan campur-aduk dengan bid‘ah. Pada saya kitab tasawwuf seperti karangan Imam Ghazali (w.505H/1111M) itu saya pandang seperti madu bercampur racun, kerana saya pandang dari segi bahas fiqh, tafsir dan hadith tidak kuat menurut kaedah rawi dan sebagainya. Ini berlaku di antara 1927 hingga tahun 1940. Pendeknya ilmu tasawwuf saya ketepikan. Nafsu saya tidak mahu langsung kepadanya, apa lagi sebagai seorang wartawan muda pada tahun 1937 saya keluarkan majalah Taman Bahagia lalu tertangkap kerana saya didapati oleh penjajah berpolitik tegas dan berbahaya kepada penjajah dan akan membangkitkan kesedaran rakyat, hinggalah sekarang ‘Malaya jadi Palestin kedua’ masih kedengaran diperkatakan orang.

Maka saya di India saya dapat mempelajari bahasa Inggeris dan Perancis, dan dalam mempelajari ilmu-ilmu kedoktoran homeopati asas Belanda memudahkan saya mempelajari bahasa Jerman. Kemudian masuklah saya ke dalam perguruan psikologi-metafizik, ilmu al-ruhani juga falsafah dan perbezaan-perbezaan agama besar di dunia ini. Apabila menyusun-nyusun tesis untuk kedoktoran failasuf (Ph.D) maka terpaksalah saya berfikir mendalam mengambil di mana titik berat, inti sari dan pati punca perbezaan dan perbalahan. Maka termasuklah membahaskan berkenaan dengan sufi itu termasuk dalam falsafah. Saya pelajari sufi dari bahasa-bahasa Eropah. Terpaksalah balik saya mengenal al-Ghazali, al-Badawi, al-Rifa‘i, al-Rumi, al-Qushairi, Ibnu ‘Ata’illah dan lain-lain serta rujuk kitab-kitab Eropah itu kepada kitab Arab maka barulah saya mencari kitab-kitab Arabnya pula.

Kemudian setelah saya siasati kedatangan Islam ke Nusantara kita ini dan datuk nenek kita memeluk agama Islam yang hanif (yang lurus-peny.) ini terutamanya kesan-kesannya ialah daripada ‘ulama’-‘ulama’ Syi‘i dan ‘ulama’-‘ulama’ tasawwuf, sama ada ‘ulama’-‘ulama’ itu datang secara saudagar atau secara muballigh; bukan masuk melalui ‘ulama-‘ulama’ fiqh, Islam masuk di Nusantara kita ini berkembang tidak dengan kekerasan atau paksa tetapi dengan kemahuan hati dan pilihan jua yang dapat mengatasi agama Hindu dan Buddha [se]bagaimana yang diperjuangkan oleh wali songo di Jawa dan lain-lain kepulauan maka beransur-ansur nampaklah saya kesenian ilmu tasawwuf.

Hebatlah sungguh perlawanan di dalam diri saya sendiri pertentangan-pertentangan yang saya katakan dahulu itu tasawwuf kolot dan jumud dengan Islam progresif dan saintifik.

Bila kita halusi intisari alam metafizik dan pengertian alam mithal yang diterangkan ‘ulama’-‘ulama’ tasawwuf dipandang dari bahas ilmiah hari ini nampaklah kita di mana ilmu tasawwuf dan tariqat-tariqatnya.

Dipetik daripada buku Simposium Tasawwuf dan Tariqah oleh Prof. Dr. Burhanuddin, hlm. 35-38.

Semoga Allah mencucuri rahmat ke atas roh al-Marhum Prof. Dr. Burhanuddin al-Helmi.

Sumber : Http://Malakian.Blogsome.Com

Ulama Bukan Pak Turut - Tahniah Majils Fatwa Kebangsaan dan Jakim !

Oleh : Mufti Perak - Tan Sri Harussani Zakaria

Kerajaan pada 31 Mac yang lalu memutuskan lokasi sambutan Hari Pahlawan yang sering diadakan di Tugu Negara pada setiap 31 Julai akan dipindahkan ke Putrajaya, kata Menteri Pertahanan Datuk Seri Dr. Ahmad Zahid Hamidi.

Pemindahan lokasi itu adalah sebagai mematuhi garis panduan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) sebelum ini yang menyatakan sambutan itu tidak boleh diadakan di kawasan yang mempunyai patung menyerupai manusia.

Saya gembira apabila mendengar keputusan kerajaan itu. Ini merupakan satu kemenangan pihak institusi agama dalam menegakkan kebenaran syarak, walaupun tradisi sambutan Hari Pahlawan di tugu negara seolah-oleh terlalu suci untuk diubah. Namun pengumuman terbaru itu menunjukkan bahawa tradisi boleh diubah jika kita serius dan mahu menjunjung perintah Allah SWT dan Rasulullah melebihi tradisi dan peraturan yang kita adakan sendiri. Sekalung tahniah saya ucapkan kepada Ahmad Zahid Hamidi yang kebetulan dulunya adalah Menteri di Jabatan Perdana Menteri ketika itu yang bertanggungjawab dalam hal ehwal agama. Begitu juga dengan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom yang dulunya orang kuat Angkatan Tentera Malaysia.

Sebenarnya fatwa ini bukannya baharu, tapi telah diputuskan oleh AJK Fatwa Kebangsaan pada 6 Oktober 1987 dalam Muzakarah Kali Ke-19 yang telah menetapkan bahawa :

(a) Amalan-amalan seperti tiupan Last Post bertafakur dengan menundukkan kepala selama 20 saat, meletakkan kalungan bunga, bacaan sajak, nyanyian dan tiupan Rouse yang dilakukan di hadapan Tugu Negara dalam upacara menyambut Hari Kenangan Rakan Seperjuangan olah Angkatan Tentera Malaysia bercanggah dengan Islam dan boleh membawa kepada syirik.

(b) Bacaan sajak yang boleh menimbulkan semangat kepahlawanan adalah diharuskan dengan syarat tidak dilakukan di hadapan tugu atau di tempat-tempat atau dalam suasana yang dilarang oleh syarak

.

Kemudian pada 21 September 1995, Muzakarah Kali Ke-39 pula memutuskan bahawa :

'' Meletakkan kalungan bunga di Tugu Peringatan Negara sempena sambutan Hari
Pahlawan adalah sama dengan keputusan yang telah diambil dalam Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan yang bersidang pada 7 Oktober 1987 iaitu
bercanggah dengan Islam dan boleh membawa kepada syirik."

Apa yang saya ingin nyatakan di sini bagaimana pendekatan dakwah pada hari ini perlu diteruskan bersama dengan kekuatan kekuasaan. Fatwa berkaitan dengan Hari Pahlawan bukannya baru, malah sudah 13 tahun diputuskan, namun hanya pada 31 Mac 2010 fatwa itu diterima untuk dipatuhi.

AJK Fatwa Kebangsaan dan para mufti seluruh negeri umumnya bertindak sebagai penasihat dalam hukum syarak. Namun sejauh mana nasihat ini boleh diterima dan dipatuhi, semuanya bergantung kepada pemegang kuasa, pemerintah atau Umara. Saya melihat inilah cabaran utama para ulama hari ini.

Pengalaman

Golongan ulama banyak bertugas sebagai penasihat, ada yang menjadi Mufti, ada yang menjadi Panel Syariah di perbankan atau di syarikat-syarikat. Sedikit pengalaman saya sebagai Kadi Besar dan hari ini sebagai Mufti menunjukkan bagaimana para ulama perlu bijak mendekati para Umara. Di tangan merekalah kuasa untuk merubah polisi dan undang-undang.

Bukan saya kata mendekati di sini dengan maksud membodek atau sanggup menjadi pak turut, seperti tuan penasihat Sadiq Segaraga dalam cerita tiga Abdul. Asal saja dapat 25 peratus semuanya boleh. Maksud saya bagaimana hari ini kita berperanan menunjukkan 'permata' itu adalah permata dan bukan dipandang orang ia 'kaca'. Cuma mungkin gaya pendekatan, penghujahan dan metod dakwah yang perlu kita titik berat hari ini. Dengan itulah nanti setiap nasihat ulama akan berupaya membentuk dan dijadikan panduan oleh para umara dan masyarakat. Ulama perlu tegas namun berhikmah dalam menyampaikan dakwah mereka.

Perkembangan terbaru ini sudah nampak baiknya. Namun saya akan terus berjuang moga segala fatwa dan nasihat yang telah diputuskan akan terus dipatuhi oleh pemerintah dan masyarakat. Masih banyak keputusan atau fatwa tinggal terlipat dalam fail-fail muzakarah.

Saya juga mengharapkan institusi fatwa nanti akan kebal daripada tekanan politik serta mempunyai kekuatan untuk ditaati oleh semua pihak sama ada rakyat mahupun pemerintah. Keimanan kita terhadap Islam yang tinggi (Islamuya'lu wala yu'la alaih) dan sokongan Perlembagaan Persekutuan dalam perkara 3 perlu diterjemahkan dalam realiti negara pada hari, jika kita terus mahu melihat Islam dihormati. Saya mengharapkan ia menjadi realiti sebelum saya dipanggil Allah SWT satu hari nanti.

Sumber : Utusan Malaysia Online

Elakkan Taasub Dan Fanatik

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Universiti Utara Malaysia

Taasub dan ketaasuban seringkali difahami sebagai berpegang kepada sesuatu tanpa melihat kepada kebenaran yang terangkum di dalamnya. Perkataan fanantik kerap digunakan untuk menggantikan perkataan taasub. Perkataan fanatik mengikut Kamus Besar Bahasa Melayu Utusan (1995: 476) bermaksud taasub, tegar hati, kuat pegangan, kuat keyakinan dan kuat kepercayaan. Fanatisme pula ialah kepercayaan yang sangat kuat, terlampau kuat atau kepercayaan yang kuat.


Fanatik juga didefinisikan sebagai seorang yang menunjukkan keghairahan yang melampau dan kegigihan terhadap ketaatan membabi buta khususnya terhadap beberapa perkara kontroversi (sebagaimana dalam agama, politik atau falsafah). Biasanya seseorang itu menyeru terhadap pegangannya secara bersemangat dan ia adalah suatu desakan tanpa alasan dan tanpa tolak-ansur (Webster's Third New International Dictionary, 1986).


Masyarakat Islam berdepan dengan banyak sikap taasub sama ada taasub dari sudut politik, sosial, ekonomi dan lain-lain. Taasub dengan parti politik akan membuat pendokongnya 'mentakwilkan' atau 'mempositifkan' tindakan pemimpin, walaupun tindakan tersebut nyata salah dan membawa kerugian pada umat. Taasub kepada individu pula, namun memuliakan individu sama ada guru atau orang-orang soleh adalah dibenarkan, tetapi mungkin juga membuatkan seseorang mendewa-dewakan individu tersebut dan pendewaan inilah yang ditolak.


Taasub kepada sesuatu sistem ekonomi membuatkan seseorang sukar berubah kepada sistem ekonomi yang lain iaitu sistem ekonomi Islam. Golongan ini lebih selesa dan taasub dengan sistem ekonomi konvensional dan unsur ribawi sehingga memandang sinis kepada sistem ekonomi Islam.


Dari sudut sosialnya, sejarah peradaban Islam kerap membentangkan adanya budaya taasub mazhab di kalangan umat Islam. Pada tahap itu, pengikut-pengikut setiap mazhab bertelingkah mempertahankan mazhab masing-masing sehinggalah berlakunya pertelingkahan dan perpecahan. Namun telah berlaku kematangan sehingga ummah boleh menerima perbezaan pendapat dari sudut amalan-amalan fiqh. Hasilnya ummah dapat melihat berlakunya 'kematangan' dan setiap mazhab fiqh bertolak ansur terhadap perbezaan amalan-amalan fiqh di tengah-tengah masyarakat.


Kesan daripada kematangan ini ialah:

• Perbezaan mazhab dapat diterima secara harmoni. Dalam konteks Malaysia, umat Islam boleh menerima kehadiran Masjid India, Masjid Pakistan dan Masjid Cina Muslim.

• Pengajaran-pengajaran fiqh sunni dalam empat mazhab tersebut dapat diterima oleh majoriti negara Islam di institusi-institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid, kecuali ada sedikit negara Islam bersikap tertutup dan meruntuhkan pengajian empat mazhab.

• Penekanan pegangan satu mazhab untuk sesuatu negara juga untuk mengelakkan ketidakselarasan telah diterima ummah. Sebagai buktinya, khilafah Uthmaniah terkenal dengan mazhab Hanafi tanpa mengenepikan hak masyarakat meyakini mazhab fiqh sunni yang lain.


Walaupun masyarakat ini dilabelkan sebagai taasub mazhab, namun mereka telah bersedia menerima perbezaan ini dengan berlapang dada tanpa sesat-menyesat atau kafir mengkafir. Oleh itu, di dalam lingkungan fahaman Ahlussunnah Wal Jamaah atau Sunni, kita tidak pernah mendengar pengikut Imam Shafie Rahimahullah menyesatkan pengikut Imam Abu Hanifah Rahimahullah..


Pada situasi yang lain, telah lahir golongan yang menyeru supaya tidak bermazhab. Mereka melabelkan golongan yang bermazhab dengan berbagai label, antaranya:

• Taasub kepada mazhab.

• Mengikut imam-imam dan bukan mengikut al-Quran dan sunnah.

• Perbezaan amalan fiqh membawa kepada bid'ah dan sesat. Habis disesatkan masyarakat yang beramal hukum fiqh secara berbeza seperti qunut, talkin, zikir berjemaah dan sebagainya.


Itulah antara tuduhan-tuduhan yang dilemparkan terhadap mereka yang bermazhab. Mereka gagal melihat atau tidak mahu melihat bahawa imam-imam mazhab dan murid-murid mereka sebenarnya mengeluarkan hukum hasil daripada kajian mendalam terhadap al-Quran dan al-sunnah. Bahkan mereka adalah generasi ulama Salaf yang disebut sebagai khayrul ummah (sebaik-baik ummah). Imam-imam tersebut tidak sekali-kali menuduh sesat kepada masyarakat pada persoalan cabang atau furuk. Bahkan mereka belajar dari ulama-ulama pelbagai mazhab untuk mendapatkan satu kepastian hujah bagi setiap mazhab tersebut. Pegangan inilah yang diwarisi kepada anak-anak murid mereka zaman berzaman. Pada keadaan tertentu, mereka bersetuju mengambil pandangan mazhab lain disebabkabkan dalil yang kuat, atau keperluan mendesak umat.


Kelihatannya, pihak yang membawa laungan untuk tidak bermazhab, mereka sebenarnya jatuh ke dalam 'taasub untuk tidak bermazhab'. Mereka sudah meletakkan satu ketetapan di dalam pemikiran mereka bahawa

• Hanya pandangan mereka benar.

• Memandang sinis kepada orang-orang yang bermazhab.

• Pandangan yang bertentangan adalah salah, sesat, bid'ah dan sebagainya. Pada banyak keadaan, mereka mendakwa pandangan berlawanan sebagai fahaman Syiah, Jahmiyyah dan sebagainya.

• Mereka tidak mahu mengikut fatwa Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i dan Imam Ahmad dan anak-anak murid mereka kerana tidak mahu bertaqlid. Namun secara hakikatnya, mereka adalah pentaklid kepada Sheikh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahhab, Albani dan lain-lain. Kebanyakan hadis yang mereka keluarkan, bukan usaha mereka, tetapi dengan bertaklid kepada Albani. Lebih membimbangkan, pandangan imam-imam sebelumnya ditakwil supaya selaras dengan pandangan sheikh-sheikh rujukan mereka.

• Melarang pembelajaran mazhab-mazhab lain selain dari mazhab mereka atas alasan mazhab-mazhab tersebut tidak berpegang kepada dalil.

• Seruan supaya semua orang berijtihad walaupun secara hakikinya pengikut mereka sebenarnya tidak mampu berijtihad, sebaliknya mereka mengubah taklid dari bertaklid kepada imam-imam mazhab kepada bertaklid dengan pentafsiran mereka.


Mereka sebenarnya telah melahirkan mazhab kelima yang lahir selepas kurun ke 7 Hijrah, dan membawa pengikutnya mengikut pentafsiran orang yang jauh zamannya (al-Nazil) dari Rasulullah SAW, berbanding Imam-Imam mazhab (al-'ali)yang lahir dan hidup di sekitar tiga kurun pertama Hijrah.


Lebih membimbangkan, sekiranya ketaasuban golongan ini membawa kepada menganggap wajib memerangi perbezaan pandangan tersebut, kerana perbezaan amalan fiqh tersebut adalah sesat dan kedudukannya adalah mesti diperangi kerana ia setaraf dengan ijmak para sahabat iaitu kewajipan memerangi golongan yang tidak membayar zakat.


Inilah antara ketaasuban yang sedang menghantui masyarakat. Sikap keterbukaan dalam berbeza pendapat menjadi semakin tertutup dan sempit. Kesan ketaasuban ini telah mula dirasai secara mendalam oleh masyarakat Islam di Malaysia. Justeru, menjadi tanggungjawab pemimpin-pemimpin masyarakat, pendakwah-pendakwah dan para ustaz memperbetulkan keadaan ini supaya pertelingkahan dan perpecahan tidak melarat dan membawa kerugian kepada majoriti tipis masyarakat Islam di Malaysia. Semoga Allah SWT menyelamatkan umat ini daripada perpecahan yang semakin kritikal. Wallahu a'lam.

Sumber : Http://Drasmadinet.Blogspot.Com

Status Hadith 'Tuntutlah Ilmu Hingga Negeri China'

Oleh : Forsan Salaf

Assalamu`alaikum wr. wb
ya ikhwanuna smua smg selalu dalam lindungan Allah swt lebih khusus Habibi Taufiq Assegaf. saya mau bertanya ttg maqolah “tuntut ilmu walau ke cina”. dalamhttp://rosyidi.com/tuntutlah-ilmu-ke-cina-bukan-sabda-rasulullah/ dijelaskan bahwa maqolah tsb bukanlah hadis Rasulullah tp saya seringkali mendengar ustad2 mengatakan bahwa itu adalah hadis. mohon penjelasannya & trima kasih sebelumnya

Wassalamu`alaikum wr. wb
Abd Syukur nawasabu99@yahoo.co.id

FORSANSALAF menjawab :

Wa’alaikum salam Wr. Wb.

« اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم »

“ Tuntutlah ilmu sampai ke negeri China, karena sesungguhnya menuntut ilmu sangatlah wajib atas setiap orang muslim”.

Nash di atas adalah matan dari hadits dhoif tetapi diriwayatkan melalui banyak sanad, di antaranya Imam Baihaqi dalam kitab syi’bul iman. Ahli hadits menyatakan di antara perowi hadits tersebut adalah Abu ‘Atikah yang dikatakan oleh ulama’ hadits sebagai perowi dhoif, sehingga muncul banyak pendapat dalam menilai hadits ini sebagai hadits dhoif, bathil atau tidak bersanad.

Namun demikian, menurut al-hafidh al-Mazi : karena hadits ini memiliki banyak jalan (sanad), maka dari dhoif naik ke derajat hasan lighoirihi. Oleh karena itu tidak boleh bagi kita mengatakan bahwa itu bukan hadits.

شعب الإيمان للبيهقي – (4 / 174)

أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ، أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن عقبة الشيباني ، حدثنا محمد بن علي بن عفان ، ح وأخبرنا أبو محمد الأصبهاني ، أخبرنا أبو سعيد بن زياد ، حدثنا جعفر بن عامر العسكري ، قالا : حدثنا الحسن بن عطية ، عن أبي عاتكة ، – وفي رواية أبي عبد الله – حدثنا أبو عاتكة ، عن أنس بن مالك ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم » « هذا حديث متنه مشهور ، وإسناده ضعيف » وقد روي من أوجه ، كلها ضعيف

جامع الأحاديث – (5 / 2)

اطلبوا العلم ولو بالصين فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم (العقيلى ، وابن عدى ، والبيهقى فى شعب الإيمان ، وابن عبد البر عن أنس) أخرجه العقيلى (2/230 ، ترجمة 777) ، وابن عدى (4/118 ، ترجمة 963) كلاهما فى ترجمة طريف بن سلمان أبو عاتكة . والبيهقى فى شعب الإيمان (2/253 ، رقم 1663) ، وقال : هذا الحديث شبه مشهور ، وإسناده ضعيف ، وقد روى من أوجه كلها ضعيفة . وأخرجه ابن عبد البر فى العلم (1/9) . وأخرجه أيضاً : الخطيب (9/363) ، وأورده ابن الجوزى فى الموضوعات (1/347 ، رقم 428) . قال العجلونى (1/154) : ضعيف بل قال ابن حبان : باطل . وذكره ابن الجوزى فى الموضوعات ، ونوزع بقول الحافظ المزى : له طرق ربما يصل بمجموعها إلى الحسن ، وبقول الذهبى فى تلخيص الواهيات : روى من عدة طرق واهية وبعضها صالح ، ورواه أبو يعلى عن أنس بلفظ : اطلبوا العلم ولو بالصين فقط ، ورواه ابن عبد البر أيضاً عن أنس بسند فيه كذاب .

مسند البزار – (1 / 55(

وَحَدِيثُ أَبِي الْعَاتِكَةِ : اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ بِالصِّينِ لاَ يُعْرَفُ أَبُو الْعَاتِكَةِ وَلاَ يُدْرَى مِنْ أَيْنَ هُوَ ، فَلَيْسَ لِهَذَا الْحَدِيثِ أَصْلٌ.

قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 66(

وفي عون الباري نقلاً عن النووي أنه قال ((الحديث الضعيف عند تعدد الطرق يرتقى عن الضعف إلى الحسن ويصير مقبولاً معمولاً به))

قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 77(

الخامسة قولهم هذا الحديث ليس له أصل أو لا أصل له قال ابن تيميه معناه ليس له إسناد

قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 86(

الثامن المشهور وهو ماله طرق محصورة بأكثر من اثنين سمى بذلك لوضوحه ويطلق على ما اشتهر على الألسنة فيشمل ماله إسناد واحد فصاعداً بل مالا يوجد له إسناد أصلا (كذا في النخبة) وما اشتهر على الألسنة أعم عن اشتهاره عند المحدثين خاصة أو عندهم أو عند العامة مما لا أصل له

شرح إختصار علوم الحديث – (1 / 363(

والشهرة أمر نسبي، فقد يشتهر عند أهل الحديث، أو يتواتر ما ليس عند غيرهم بالكلية ، ثم قد يكون المشهور متواترا أو مستفيضا، وهذا ما زاد نقلته على ثلاثة، وعن القاضي الماوردي أن المستفيض أكثر من المتواتر، وهذا اصطلاح منه، وقد يكون المشهور صحيحا كحديث: الأعمال بالنيات وحسنا، وقد يشتهر بين الناس أحاديث لا أصل لها، أو هي موضوعة بالكلية، وهذا كثير جدا

Sumber : Http://www.Forsansalaf.Com

Dapatkan Di Pasaran! : Indahnya Hidup Bersyariat Oleh Dato' Ismail Kamus

Antara Keistimewaan buku ini ialah :

1. Lengkap membincangkan Syariat - Fardhu Ain seperti :

Bab Aqidah

Bab Bersuci, Solat, Puasa, Zakat dan Haji

Bab Munakahat

Bab Akhlak

Bab amalan-amalan sunat harian


2. Lengkap dengan gambar berilustrasi, kulit tebal dan kertas berkualiti.

Sanjungan Buat Rasulullah SAW Dalam Syair-syair Parsi

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Mawlana Syeikh Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi di dalam kitabnya ‘al-Tariq ila al-Madinah al-Munawwarah’ di bawah judul ‘Penyair-penyair Ajam Dalam Menyanjung Penghulu Arab dan Ajam (1)’ (h. 97) telah memuatkan beberapa petikan syair Parsi yang digubah oleh penyair-penyair terkenal berkaitan pujian dan sanjungan terhadap baginda Rasulullah SAW. Syair-syair tersebut diterjemahkan oleh beliau daripada bahasa Parsi kepada bahasa Arab. Manakala saya pula di dalam entri kali ini, cuba untuk menterjemahkan syair-syair versi Arab tersebut kepada bahasa Melayu. Tentunya berlaku banyak kekurangan di sana-sini. Saya turut tidak menafikan kemungkinan jika terjemahan ini lari jauh dari maksud asal para penyair tersebut. Maka mohon bagi sesiapa yang dapat menterjemahkan dengan lebih baik, atau lebih puitis, agar tidak lokek untuk berkongsi ilmu pengetahuan.

1. Syeikh Sa’di (m. 691H)

“Si anak yatim yang lahir dan hidup ummi

Tidak pernah belajar al-Quran di sekolah

Mampu menyalin gedung ilmu banyak bangsa dunia

Lalu disaring nilai murni dan unsur hidupnya

Lantas membina pula sebuah gedung baru

Yang menjadi sumber ilmu dan makrifat

Bak sumur penghilang dahaga

para pengembara dan para pengunjung...”.

2. Syeikh Fariduddin Muhammad al-’Attar (m. 627H)

“Sesungguhnya bagi baginda itu ada satu hak

– kerana beliau dinamakan dengan nama baginda yang mulia –

Dan orang-orang mulia memelihara anak-anak

yang dinamakan dengan nama mereka

Juga mengetahui hak itu...”.

3. al-Amir Khasru

“Sesungguhnya nafas dan akhlaknya

telah meniupkan kehidupan

pada bangsa Arab yang sedang nazak

Yang memadamkan pada masa sama

obor Abu Lahab yang menyala-nyala

yang hampir-hampir meratah semua pohon hijau dan kering

Sesungguhnya baginda telah sampai dalam dua langkah

Dari alam ini ke alam sana

Dalam kembara dari alam benda ke alam rohani...”.

4. Mawlana ’Abdul Rahman al-Jami (m. 898H)

“Wahai yang empunya keturunan Arab

dan gelarannya ummi

Sungguh telah tunduk setia mentaatimu

serta akur dengan ketuananmu

seluruh bangsa Arab dan Ajam secara saksama

Sungguh kefasihanmu telah memberi kesan bangsa Arab

dan keindahanmu telah memiliki hati bangsa Ajam

Tidak memudaratkanmu kerana tidak tahu membaca dan menulis

Lalu dengan usahamu serta kebangkitanmu

Maka yang ummi bisa belajar

dan yang jahil bisa cemerlang

Denganmu sahifah amalan menjadi putih

Cahayamu menyinar dalam kegelapan

Maka tidak mengapa jika engkau

tidak melakar dakwat hitam di atas lembaran putih

atau mencantum lembar hitam kepada lembar hitam yang lain…”.

5. ’Arfi (m. 999H)

“Tidak mungkin seseorang itu bisa berdendang

Memuji raja-raja dan sultan-sultan

Dalam masa yang sama memuji Rasul al-Amin

Penghulu golongan awal dan akhir

Adalah biadap dan kurang intirasa

Bila seorang insan itu menghimpun dua pujian

Malah punya dua jiwa yang serupa

Jiwa untuk menyanjung sultan-sultan Ajam

Juga jiwa untuk menyanjung penghulu Arab dan Ajam…”.

6. al-Qudsi (m. 1056H)

“Pernah sekali kusandarkan diriku pada seekor anjing

Daripada anjing-anjing kampungmu

Lantas aku tersedar dan kutundukkan kepala

dek rasa malu, seraya aku berkata:

Ini adalah biadap dan kurang zauq…”.

* Ungkapan yang berupa majaz ini adalah bagi menunjukkan rasa penuh rendah diri si penyair.

7. Asadullah Khan Ghalib (m. 1285H)

“Jari jemarinya tak pernah memegang pena

Namun ia telah mencoret lakaran

Yang tak mampu dilakar oleh pena-pena sejarah

Tidaklah dijejakkan tapak kakinya di atas padang pasir

Melainkan ia pasti bertukar menjadi taman yang hijau

Manis tuturnya menjadikan si kafir seorang muslim

Juga si zindik seorang mukmin

Ia telah menyuluh dunia dengan cahaya agama

Menyelamatkan para mukminin dari azab pembalasan

Memerdekakan hamba dari penyembahan berhala

Memakmurkan alam dengan sebuah rumah

Itulah rumah iman

Yang mencairkan hati-hati musuh dan jiwa-jiwa yang begitu keras

Tidaklah hairan, kerana sebiji batu bendul rumahnya

Mampu mencairkan besi dan melembutkan yang keras kaku

Ia beriktikaf di mihrab, sedang hatinya

tergantung dengan semua makhluk Allah…”.

8. Mas’ud ’Ali al-Mihwi

“Fitrah telah menyingkap cadur dari wajahnya

Dan terpamerlah ia dalam rupa paras yang paling indah

Lalu melaksana rutin musim kembang

Lantas bumi dipakaikan pakaian merah

Dari bunga-bungaan dan juga mawar

Semua itu, demi kebangkitan Muhammad SAW

Sungguh pandangan matanya itu

Umpama campuran kimia

Yang menukarkan tanah hitam yang tiada nilai

Kepada emas tulen yang berkilau

Dialah penghulu yang mampu

tanpa bala tentera dan soldadu

Menjadikan kaum yang tiada haluan di pedalaman

Sebagai raja-raja yang mentadbir alam

Serta sarjana-sarjana yang mengajar umat manusia…”.

Sumber : Http://Sawanih.Blogspot.Com

Buku Terbaharu Ustaz Mukhlis : Tafsir Maudhu'i : Al Quran Berbicara Tentang Taqwa

Tafsir Maudhu’i (Tematik): Al-Qur'an Berbicara Tentang Takwa


Al-Qur’an Al-Karim Mengandungi Pelbagai Tema dan Subjek Perbahasan

Allah s.w.t. menurunkan Al-Qur’an kepada umat Islam melalui kekasihNya Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam yang merupakan utusan Allah kepada umat manusia di akhir zaman. Risalah Islam dan ajaran yang terkandung dalam Al-Qur’an sesuai sepanjang zaman dan sentiasa dipelihara oleh Allah s.w.t..

Antara keagungan Al-Qur’an juga adalah, maknanya yang sangat luas dan mendalam sehingga mutiara pelajaran dan pengajaran di dalam lautan perbendaharaannya tiada pernah habis dikutip sepanjang zaman terutamanya oleh para ilmuwan dan ulama’ Islam. Oleh kerana itulah kita dapati, ilmu tafsir berkembang pesat dalam setiap zaman dan kurun.

Ada bentuk tafsir bi Al-Ma’thur yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat r.a. dan para ulama’ salaf, Tafsir Bi Al-Ra’yi yang menghimpunkan tafsiran-tafsiran ulama’ terkemudian, Tafsir Ilmiy yang menghimpunkan penjelasan terhadap sesetengah ayat Al-Qur’an dengan perbahasan saintifik dan sebagainya. Inilah antara sebab utama kemajuan umat Islam suatu ketika dahulu di mana para ulama’ khususnya, sentiasa mengembangkan bidang ilmu pengetahuan yang mana mereka mendapat semangat mengembangkan bidang ilmu daripada keagungan dan keluasan ilmu yang terkandung di dalam Al-Qur’an itu sendiri.

Al-Qur’an berbicara tentang faktor kebahagiaan di dunia sebagaimana ia membicarakan tentang faktor-faktor kebahagiaan di Akhirat kelak. Ia berbicara tentang bidang keduniaan sebagaimana ia juga berbicara tentang keagamaan. Ianya panduan bagi mereka yang mencarinya dan pedoman bagi mereka yang mengikuti ajarannya. Ianya sumber ilmu bagi para penuntut ilmu, penguat semangat bagi mereka yang ingin beramal dengan ajarannya dan pembersih jiwa bagi mereka yang ingin membentuk ketakwaan dalam diri.

Oleh kerana kekayaan subjek dan tema yang dibahaskan di dalamnya, maka sebahagian ulama’ dan para ilmuwan menyusun beberapa ayat yang mempunyai temanya yang sama dan tersendiri lalu membahaskannya dengan sebuah perbahasan yang lebih tersusun. Tafsiran ini menggabungkan pelbagai ayat daripada Al-Qur’an yang mempunyai tema perbincangan yang sama lalu menyusunkan perbahasannya dalam bentuk yang lebih tersusun agar masyarakat awam dan penuntut ilmu khususnya dapat melihat sesuatu topik tersebut dibahaskan dalam Al-Qur’an secara lebih jelas.

Tafsiran sebegini lebih dikenali sebagai Tafsir Maudhu’i atau tafsir tematik yang mana perbahasan dan penjelasan tentang sesuatu ayat itu disusun bergandingan dengan penjelasan-penjelasan terhadap ayat-ayat yang lain yang mempunyai topik, tema atau subjek yang sama daripada keseluruhan Al-Qur’an.

Pengertian dan Perkembangan Tafsir Maudhu’i Secara Ringkas



Tafsir Maudhu’i mengandungi dua perkataan iaitu perkataan tafsir dan perkataan maudhu’i.



Perkataan Tafsir dari sudut bahasa adalah: menyingkap makna dan penjelasan.



Maksud perkataan Tafsir dari sudut istilah ilmu tafsir adalah: menyingkap makna-makna Al-Qur’an.



Maksud perkataan Maudhu’ pula dari sudut bahasa adalah: dari perkataan wadh’u iaitu meletakkan sesuatu pada sesuatu tempat.



Adapun takrif Tafsir Maudhu’i sebagai suatu nama khusus bagi sejenis ilmu tertentu dalam ilmu tafsir antaranya adalah sepertimana takrifan oleh Dr. Al-Mustafa Muslim:



“Suatu ilmu yang mencakupi beberapa isu perbincangan mengikut tujuan-tujuan Al-Qur’an yang tertentu samada ianya dikaji dari sesuatu surah tertentu atau dari banyak surah dalam Al-Qur’an”.



[Mabahis fi At-Tafsir Al-Maudhu’i]



Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i



Sesetengah para ulama’ menjelaskan bahawasanya, antara bentuk terawal tafsir maudhu’i adalah himpunan ayat-ayat hukum yang dikenali sebagai Tafsir Ayat Al-Ahkam. Ia suatu bentuk tafsir yang menghimpunkan hukum-hukum fiqh daripada ayat-ayat Al-Qur’an lalu menyusunnya dengan susunan hukum-hakam tersebut secara sistematik.

Kemudian, muncul pula tafsir Asybah wa Nazho’ir di mana seseorang ahli tafsir menghimpunkan banyak makna bagi sesuatu perkataan dalam Al-Qur’an itu sendiri. Seperti contoh, seseorang ahli tafsir menghimpun makna-makna bagi perkataan Khair dalam Al-Qur’an melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Antara mereka yang menghimpunkannya adalah Imam Muqatil.

Kemudian, muncul pula kajian-kajian yang lebih spesifik tentang topik dan perbahasan dalam Al-Qur’an seperti menghimpunkan ayat-ayat sumpah dalam Al-Qur’an, ayat-ayat Mansukh (yang dimansuhkan) dalam Al-Qur’an dan sebagainya, yang merupakan antara jenis Tafsir Maudhu’i.

Kemudian, berkembanglah ilmu Tafsir Maudhu’i ini dengan banyak usaha yang dilakukan oleh para ulama’ alam menghimpun topik-topik perbahasan tertentu dalam Al-Qur’an sehingga ianya hampir mencakupi kebanyakkan topik perbahasan Al-Qur’an itu sendiri.



Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

1) Tafsir Maudhu’i Mutakamil (Menyeluruh)



Ia terbahagi kepada tiga jenis:



1.1: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Mustalah Al-Qur’ani



Iaitu: seseorang pengkaji itu meneliti dan membahaskan kalimat tertentu dalam Al-Qur’an secara meluas seperti perkataan Ummah dalam Al-Qur’an, perkataan Jihad dalam Al-Qur’an dan sebagainya. Ianya fokus terhadap maksud kalimah tertentu dalam Al-Qur’an. Ia suatu perkembangan dari Tafsir Al-Asybah wa An-Nazhoir.



1.2: At-Tafsir Al-Maudhu’i lil Maudhu’ Al-Qur’ani



Iaitu: Seseorang pengkaji menentukan sesuatu topik perbahasan tertentu lalu mengkajinya dari sudut penilaian Al-Qur’an samada dari sudut uslub perbahasannya, perincian maknanya dan sebagainya.



1.3: At-Tafsir Al-Maudhu’ie lil Suwar Al-Qur’aniyyah



Iaitu: Seseorang pengkaji itu mengkaji topik asas atau perbahasan utama bagi sesuatu surah.



2) Tafsir Maudhu’i Tajzi’iyyah



Seseorang pengkaji itu merujuk perbahasannya kepada suatu tajuk perbahasan kecil daripada ayat Al-Qur’an menerusi ayat-ayat dan surahnya, lalu membahaskannya dari sudut tafsir Bil Ma’thur (secara riwayat) mahupun Tafsir Bil Ra’yi (secara berpendapat) samada tafsir itu berbentuk perincian tentang sesuatu ayat, atau ringkasan, atau ianya berbentuk perbandingan antara tafsiran-tafsiran ulama’ mengenai sesuatu ayat.



Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

Pertama: Membuktikan sudut keagungan dan ketelitian perbahasan dalam Al-Qur’an menerusi himpunan terhadap topik-topiknya yang tertentu.

Kedua: Menunjukkan kepentingan tafsir Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an yang lain yang mana ianya menjadi kebiasaan dalam perbahasan Tafsir Maudhu’i ini.

Ketiga: Memperbahrui gaya pemikiran masyarakat Islam dan menghidangkan buat mereka bentuk baru dalam memahami Al-Qur’an.

[rujuk buku Al-Qur’an Berbicara tentang Takwa m/s: 2-5 yang diterbitkan oleh Pelima Media Snd Bhd]



Topik Takwa dalam Al-Qur’an

Di dalam Al-Qur’an banyak menyebut perkataan taqwa. Ini menunjukkan tentang kepentingan sifat taqwa itu sendiri dalam kehidupan seseorang hamba Allah.

Taqwa dari sudut syarak bermaksud: pemeliharaan diri daripada perkara-perkara yang merosakkan Akhirat seseorang. [Ruh Al-Ma'ani karangan Imam Al-Alusi 1/108]

Maksudnya, taqwa bererti, seseorang memelihara dirinya daripada perkara-perkara yang boleh membawa kepada siksaan di akhirat kelak, seperti tidak melakukan maksiat kepada Allah s.w.t. dan tidak meninggalkan kewajipan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. ke atasnya.

Oleh yang demikian, Allah s.w.t. berfirman berkenaan dengan pemeliharaan diri ini yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka”

[Surah At-Tahrim: 6]


Saidina Ali r.a. berkata yang bermaksud:

“(Taqwa ialah) takut kepada Allah yang Maha Agung, beramal dengan Al-Qur’an yang diturunkan, berasa cukup dengan sedikit yang dimiliki dan bersedia untuk kematian”.

Takwa dengan maksud ini sangat ditekankan dalam Al-Qur’an. Bahkan, kalimah-kalimah yang berkaitan dengan takwa berjumlah lebih kurang 272 perkataan yang disebutkan di dalam Al-Qur’an. Ini menunjukkan kepentingan sifat takwa itu sendiri bagi seseorang muslim. Maka, berdasarkan kepentingan sifat takwa inilah, penulis (dengan bantuan Allah s.w.t.) cuba menyusun sebuah perbahasan tentang takwa melalui ayat-ayat yang membicarakan tentang takwa itu sendiri.

Ini secara tidak langsung ingin mengembangkan ilmu tafsir maudhu’i dan mengetengahkannya dalam masyarakat di Malaysia. Ini kerana, perbahasan takwa ini sangat diperlukan oleh masyarakat dan Al-Qur’an adalah sebaik-baik rujukan dalam merujuk berkenaan dengan sifat ini serta langkah-langkah untuk menyuburkan sifat tersebut dalamjiwa manusia.

Maka, dengan bantuan Allah s.w.t., penulis menyusun sebuah buku ringkas berkenaan perbahasan takwa dalam Al-Qur’an lalu diberi judul sebagai: “Al-Qur’an Berbicara Tentang Takwa” yang diterbitkan oleh Pelima Media Sdn. Bhd.


Isi Kandungan Buku

“Pengenalan: Penjelasan Ringkas Tentang Ilmu Tafsir Maudhu’i



- Takrif Tafsir Maudhu’i

- Perkembangan Ilmu Tafsir Maudhu’i

- Jenis-jenis Tafsir Maudhu’i dari Sudut Manhaj Para Pengkaji

- Antara Kepentingan Tafsir Maudhu’i

- Antara Buku-buku Membahaskan Ilmu Tafsir Maudhu’i





Perbahsan Pertama: Perbahasan Taqwa dan Hakikatnya



Fasal Pertama: Perbahasan Makna Taqwa



- Taqwa dari Sudut Bahasa

- Taqwa dari Sudut Syarak

- Jumlah Perkataan-perkataan Berkaitan Taqwa yang Disebut Dalam Al-Qur’an

- Hakikat Taqwa

- Peringkat-peringkat Taqwa

- Pelbagai Makna Perkataan Taqwa dalam Al-Qur'an



Fasal Kedua: Taqwa Menghimpun Segala Kebaikan



- Taqwa Membawa kepada Ketaatan





Perbahasan Kedua: Kemuliaan Taqwa



Di Antara Kebaikan-kebaikan Taqwa



- Taqwa: Sebaik-baik Bekalan Akhirat

- Pakaian Taqwa: Sebaik-baik Pakaian

- Bertaqwalah Hanya Kepada Allah s.w.t..





Perbahasan Ketiga: Sifat-sifat Orang yang Bertaqwa

Fasal Pertama: Antara Ciri-ciri Orang-orang yang Bertaqwa

- Sifat Pertama: Beriman dengan Perkara Ghaib

- Sifat Kedua: Mendirikan Solat

- Sifat Ketiga: Mengeluarkan Zakat

- Sifat Keempat: Beriman dengan kitab Al-Qur'an dan Kitab-kitab Samawi yang lain

- Sifat Kelima: Keimanan Terhadap Hari Akhirat



Fasal Kedua: Al-Birr (Kebaikan) Adalah pada Ketaqwaan

- Pertama: Kebaikan (Taqwa) dari Sudut Aqidah

- Kedua: Al-Birr fi Al-'Amal iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Amalan

- Ketiga: Al-Birr fi Al-Akhlak iaitu Kebaikan (Taqwa) dari sudut Akhlak.

- Himpunan Ketiga-tiga Sifat-sifat Al-Birr Membawa kepada Kejujuran dalam Keimanan





Perbahasan Keempat: Perintah Ke Arah Ketaqwaan



Fasal Pertama: Suruhan ke Arah Ketaqwaan kepada Allah s.w.t.



- Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Individu

- Perintah Ke Arah Ketaqwaan dalam Bentuk Jama’ie (Berkumpulan)



Fasal Kedua: Pendorong kepada Ketaqwaan

- Faktor Pertama: Sifat Khauf (Takut kepada Allah)

- Faktor Kedua: Penghayatan tentang Hari Kebangkitan

- Faktor Ketiga: Muroqobah dan Menghayati Sifat-sifat dan Perbuatan-perbuatan Allah s.w.t..

- Faktor Keempat: Banyak Merenung Tentang Penciptaan Alam Ini





Perbahasan Kelima: Kesan-kesan daripada Sifat Taqwa

- Pertama: Sentiasa dalam Perlindungan Allah s.w.t.

- Kedua: Dikurniakan Ilmu daripada Allah s.w.t..

- Ketiga: Diberi Petunjuk dalam Membezakan antara Kebenaran dan Kebatilan

- Keempat: Penebus (kaffarah) Kesalahan dan Penyuci Dosa-dosa

- Kelima: Keselamatan daripada Azab Neraka

- Keenam: Mendapat Kehidupan yang Baik

- Ketujuh: Urusannya Dipermudahkan Oleh Allah s.w.t.

- Kelapan: Dijanjikan Syurga Oleh Allah s.w.t.

- Kesembilan: Mendapat Kemulian Dunia dan Akhirat.

- Kesepuluh: Mendapat Rahmat daripada Allah s.w.t.

- Kesebelas: Mendapat Khabar Gembira di Dunia dan di Akhirat

- Kedua Belas: Mendapat Kasih Sayang Allah s.w.t.



Kesimpulan dan Penutup ”



- Tamat nukilan -



Boleh didapati di Pesta Buku Antarabangsa 2010



Buku yang serba ringkas ini boleh didapati di Pesta Buku Antarabangsa 2010 khususnya di “Suficube” (nama booth bagi Pelima Media Sdn. Bhd.), G03, Dewan Tun Hussien Onn, bersebelahan Bilik Kedah, PWTC.



Apa yang baik dan bermanfaat itu daripada Allah s.w.t. dan hanya kepadaNyalah kembalinya segala pujian dan dalam kekuasaanNyalah segala kebaikan. Adapun segala kekurangan yang terkandung dalam penulisan tersebut, maka saya selaku penulis memohon ampun dari Allah s.w.t. dan meminta maaf samada ianya secara sedar ataupun tidak. Kesempurnaan hanyalah milik Allah s.w.t. dan moga-moga amalan ini sempurna dalam pandangan redha dan baik dalam penerimaan (qabul)-Nya. Amiin...



Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil Al-Lathif



Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari



‘Amalahullahu bi lutfiHi Al-Khafiy

Sumber : Http://Mukhlis101.Multiply.Com