Hukum Tasbih Elektronik Mengandungi Asma'ul Husna

Soalan:


Dengan hormatnya sukacita dimaklumkan bahawa Bahagian Penapisan dan Kawalan Terbitan- Terbitan, Pusat Da'wah Islamiah telahpun menjalankan penapisan terhadap tasbih elektronik keluaran sebuah syarikat dari luar negeri.

Untuk makluman pihak Pehin bahawa tasbih elektronik tersebut diluluskan oleh Bahagian ini dengan syarat membuat beberapa pembetulan terhadap tasbih tersebut.

Pihak pengedar akan membuat pembetulan dengan menggunakan 'ralat' yang berasingan (kertas) daripada tasbih elektronik itu.
Oleh yang demikian Bahagian ini memohon pandangan Pehin penggunaan 'ralat' yang sedemikian.


Jawapan:

الحمد الله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين، وبعد

Sebahagian ahli bahasa menyebutkan bahawa erti tulisan ialah gambaran sesuatu kata dengan tanda-tanda tertentu yang jelas.

Tulisan itu banyak jenis dan bentuknya. Ada yang disebut tulisan buta atau braille, tulisan gambar, tulisan batu dan sebagainya. Tulisan itu pula ada yang miring (italic), tegak, berbayang, bengkok dan sebagainya. Kemudian huruf-huruf itu ada yang bersambung dan bercerai, ada yang disusun dari kiri ke kanan, dari kanan ke kiri dan dari atas ke bawah.
Kesemua ini hanya merupakan teknik-teknik penulisan yang boleh berubah-ubah mengikut selera dan zaman.
Khusus mengenai tulisan huruf-huruf Arab, ianya juga tidak terkecuali daripada perubahan-perubahan semenjak tulisan itu dicipta.

Sehingga sekarang huruf-huruf Arab sudah banyak mengalami perubahan. Pada zaman-zaman awalnya huruf-huruf seperti ج،ت dan seumpamanya tidak bertitik, sekarang sudah bertitik. Demikian juga dahulunya baris huruf tidak ada, sekarang sudah ada. Namun hingga sekarang masih ada lagi yang tidak berbaris.

Pemberian titik dan baris-baris huruf pada masa ini hanya diwajibkan oleh sebahagian ulama terhadap huruf-huruf dalam kalimat ayat-ayat AI-Qur'an dalam mushhaf.

Adapun terhadap tulisan Arab yang bukan dikira mushhaf tidaklah wajib, kecuali yang boleh membawa kesamaran kerana tujuan meletakkan titik dan baris itupun hanyalah bagi menjaga supaya jangan timbul kesamaran. (Kasyf AI-Zhunun 1/547)
Mengikut sejarah penulisan bahasa Arab, orang yang mula-mula sekali memberikan tanda baris tertentu terhadap tulisan Arab itu ialah Abu AI-Aswad AI-Du'ali. (Da'irah AI-Ma'arif AI-Qam Al-'Isyrin 3/722).


Selain daripada soal titik dan baris ini, menulis secara bercerai juga biasa dilakukan. Imam Al-Ghazali Rahimahullah yang bermazhab Syafi'e dalam buku yang dibangsakan kepadanya bernama Al-Aufaq, banyak menulis kalimat atau kata-kata dalam tulisan Arab dengan cara terputus atau bercerai - seperti kata لطيف ditulisnya: ل.ط.ي.ف.(Al-Aufaq h. 6).

Kemudian apabila diperhatikan tulisan-tulisan lama atau yang masih berbentuk manuskrip, mengikut ukuran tulisan sekarang, banyak daripadanya yang tidak dapat atau mudah untuk dibaca, bukanlah kerana kesalahan tulisannya, tetapi kerana ditulis dengan kaedah penulisan pada zaman itu. Oi antara tulisan-tulisan itu ada yang bercerai, bersambung, berbentuk seperti kapak, binatang dan sebagainya.

Di antara manuskrip berkenaan termasuklah surat-surat yang dikirim Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam kepada Kisra, Hiraklius, Najasyi dan lain-lain.

Dengan yang demikian dapat disimpulkan bahawa tulisan Arab itu ada yang disambung dan ada pula yang dicerai-ceraikan.
Berhubung dengan persoalan "Tasbih Elektronik" yang mengandungi Asma' A/-Husna di atas yang dikatakan tulisannya ada yang salah, seperti tiada tanda ء pada hurufك , dan pada huruf و dalam kata:المؤمن , dan ada di antara hurufnya yang terputus seperti:السلام , adalah ianya tidak menyalahi sistem dan gaya penulisan Arab. Walau bagaimanapun, 'ralat' yang dibuat oleh pihak Penapisan, Pusat Da'wah Islamiah dan yang diminta kepada pihak pengedar untuk terlebih dahulu membuat pembetulan, lebih-Iebih lagi jika memang ada huruf-huruf yang terlebih titik yang mungkin boleh rnernbawa makna yang lain atau kesamaran adalah langkah yang baik bagi mernbantu rnernudah dan meluruskan bacaan



Country Of Origin : Brunei darussalam

Fatawa Issuing Body : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Author/Scholar : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa
Date Of Issue : 1998

Hukum Permainan Tamaguchi/Pet Berlambang Salib

Soalan :

Dengan penuh hormat serta takzim sukacita dihadapkan perkara yang terse but di atas iaitu sejenis permainan yang bernama "Tamaguci/Pet" yang berasal dari Jepun, telah tersebar dengan majunya di kalangan penuntut-penuntut sekolah di negara kita ini.

Permainan berkenaan seakan-akan 'Game & Watch', tetapi permainan "Tamaguci/Pet" ini mengandungi unsur-unsur kehidupan seharian misalnya perlu diberi makan, minum, tidur dan juga pandai mati serta berbagai-bagai lagi kerenahnya. Apabila ia lapar ia perlu diberi makan dengan menekan punat-punat yang tersedia ada dan berbagai-bagai keadaan lagi. Apabila permainan ini mati atau lainnya ia akan keluar perkataan 'Die' dengan bertanda palang Kristian (salib).

Permainan ini (pada pendapat kaola mungkin juga dakyah agama Kristian dan juga boleh merosakkan remaja-remaja kita yang terlampau 'iski' dengan permainan ini). Apakah pendapat Islam mengenai permainan yang serba canggih ini?
Sukacita kaola meminta penjelasan daripada Yang Dimuliakan Pehin selanjutnya.


Jawapan:
الحمد الله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعه بأحسان إلى يوم الدين، اللهم هداية للصواب، وبعد.

Telah maklum kepada umat Islam bahawa cross atau salib itu adalah lambang agama Kristian dan simbol bagi penganut-penganut agama Kristian.

Cross atau salib itu mempunyai pengertiannya tersendiri kepada agama Kristian iaitu bahawa Nabi Isa 'Alaihissalam pada al 'tiqad dan kepercayaan orang-orang Kristian telah disula dan dibunuh oleh musuh Nabi Isa 'Alaihissalam, padahal dalam AI-Qur'an, hadis dan ijmii' umat Islam menyatakan bahawa Nabi Isa 'Alaihissalam tiada dibunuh dan tiada disula oleh musuh-musuhnya.

Nabi Isa 'Alaihissalam diselamatkan dengan diangkat oleh Allah Ta'ala hidup-hidup ke langit. Sehingga sekarang Nabi Isa 'Alaihissalam tetap hidup sehingga akhir zaman di mana akan keluar Al-Imam AI-Mahdi dan zaman keluar dajjal besar yang buta mata sebelah daripada keturunan bangsa Yahudi. Pada waktu itulah Nabi Isa 'Alaihissalam akan turun ke dunia memerangi dajjal yang membuat kacau dan huru-hara besar ke atas umat Islam pada waktu itu dan akhimya akan membunuh dajjal besar itu.

Maka dari itu wajiblah orang-orang Islam menjaga i'tiqad, kepercayaan, agamanya dan dasar-dasar Islam seperti Nabi Isa 'Alaihissalam tiada dibunuh dan tiada disula sebagaimana hal ini disebutkan dalam AI-Qur'an. Adapun membiarkan cross terdedah di tempat-tempat yang boleh dilihat oleh umat Islam adalah suatu mungkar.

Persoalan cross atau salib itu kita timbulkan di sini ialah permainan 'TamaguciIPet' itu ada mengandungi cross, sebagaimana yang dinyatakan dalam soalan penanya. Persoalan yang mungkin dapat kita timbulkan ialah apakah matlamat atau tujuan permainan 'TamaguciIPet' itu? Adakah tujuannya sekadar permainan atau ada tujuan-tujuan lain yang bermaksudkan diayah Kristian baik secara langsung atau tidak?

Yang sudah jelas permainan 'TamaguciIPet' yang mengandungi lambang cross atau salib itu telah ada dalam pasaran. Kanak-kanak Islam dan bukan Islam telah membelinya dan menjadikannya permainan.

Memang tidak dapat diramal dan diduga sejauh mana kesan permainan itu terhadap kepercayaan atau sikap kanak-kanak Islam dan bukan Islam setelah bermain-main dengan permainan itu. Namun yang selamat ialah tidak mendedahkan permainan seperti itu bahkan yang lebih selamat jjka ditutup segala pintu kejahatan daripadanya. Sesuatu yang matlamat pengedarannya adalah untuk menggoncang dan menggugat keimanan umat Islam biarpun sedikit bererti kejahatan. Perkara kepercayaan atau i'tiqiid itu perkara besar, tidak boleh dipermudah-mudah dan diabaikan. .

Memang 'TamuguciIPet' itu suatu permainan, tetapi apabila diselitkan dengan salib, tidak syak, ianya mempunyai tujuan misi atau diayah Kristian. Kalau tidak, mengapakah mesti salib, mengapa tidak lain-lain benda? Hal ini tentunya mengingatkan kita tentang sejarah masa lampau dan sekarang tentang penentangan orang-orang Kristian terhadap Islam dan umat Islam.

Orang-orang Islam semestinya mengambil perhatian terhadap ingatan AI-Qur' an dan hadis mengenai penentangan agama lain terhadap Islam. Penentangan itu akan terus berjalan sampai bila-bila, sama ada kita sedar atau tidak, cuma kaedah atau caranya sahaja yang berubah berdasarkan faktor geografi, tempat, bangsa, masa dan lain-lain. Matlamatnya adalah satu, iaitu bagaimana untuk menghancurkan Islam atau bagaimana memadamkan cahaya Islam itu.

Orang-orang bukan Islam itu sungguhpun nampaknya semacam berpecah belah sesama mereka atau di kalangan mereka sendiri, tetapi mereka tetap bersatu padu dalam memenuhi tuntutan matlamat mereka untuk menghancurkan Islam. Inilah hakikat yang dijelaskan oleh Allah.

يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم ويأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون.
¬
Tafsirnya: "Mereka hendak memadamkan cahaya Allah (agama Islam) dengan mulut mereka, sedang Allah tidak menghendaki melainkan menyempurnakan cahayaNya, sekalipun orang-orang kafir itu tidak suka (akan yang demikian). "
(Surah Al-Taubah: 32)

Sejarah kebencian dan penentangan orang-orang musyrikin, orang-orang Yahudi dan orang-orang Nashrani terhadap Islam dan umat Islam tidak hanya setakat di zaman Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, dan para sahabat sahaja, tetapi akan berterusan sehingga ke akhir zaman. Penentangan ini meliputi semua segi, sama ada lisan, tulisan, kekerasan, permainan seperti yang sedang kita huraikan ini, kegiatan-kegiatan yang berbentuk kebajikan dan lain-lain lagi.

Keganasan orang-orang Yahudi di Palestin adalah satu contoh yang masih aktif. Perang Bosnia baru berakhir, namun bahangnya masih terasa. Mungkin banyak lagi keganasan yang dilakukan terhadap orang-orang Islam yang tidak sampai ke pengetahuan kita.

Perang Salib sehingga sekarang adalah sebahagian daripada catatan sejarah yang menunjukkan permusuhan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nashrani terhadap Islam dan umat Islam.

Di Sepanyol kita pemah melawat sebuah bangunan besar yang masih terpakai ada menyimpan sebuah lukisan lama ukuran besar di ruang ligamya yang memaparkan pemandangan seorang Islam (mungkin juga ketua askar atau ketua kerajaan) sedang berlutut menyerahkan sesuatu kepada seorang ketua orang Nashrani dengan disaksikan oleh sekumpulan askar yang ramai. Daripada lukisan ini kita dapat mengagak bahawa satu upacara penyerahan kuasa (menyerah kalah) orang-orang Islam kepada orang-orang Nashrani sedang berlangsung, iaitu natijah daripada peperangan Salib itu.

Gerakan-gerakan untuk menghancurkan Islam oleh Zionis, kelab-kelab di bawahnya seperti Kelab Lion, Kelab Rottery, Komunis hatta fahaman kapitalis bukan lagi menjadi rahsia.

Taktik pengkristianan pun sudah berubah. Memang tidak banyak yang dapat mereka harapkan untuk orang-orang Islam masuk Kristian. Namun sudah cukup dan memadai bagi mereka untuk menggoncangkan aqidah umat Islam dan melonggarkan iltizam terhadap ajaran agama mereka dengan berbagai-bagai cara, seperti melalui sukan, hi buran, kegiatan badan-badan yang dicap sebagai "kebajikan", bahkan dalam medan-medan perbincangan ilmiah dan akademik. Begitu juga media-media elektronik, majalah-majalah, filem dan sebagainya cukup berjaya untuk mencapai matlamat mereka bagi menggoncangkan aqidah umat islam dan meninggalkan ajaran-ajaran Islam yang murni.

Peringatan Al-Qur'an dan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bukan hanya terhad di zaman Baginda. Bahkan meliputi seluruh zaman hinggalah ke Hari Kiamat.

Selain ayat di atas (surah AI-Taubah: 32) Allah memberi peringatan di antaranya:

i) Dalam surah Ali-'Imran, ayat 75:

ليس علينا فى الأميين سبيل ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون

Tafsirnya: "Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang ummi, dan mereka pula selalu berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta).

ii) Dalam surah AI-Ma'idah, ayat 82:
لتجدن أشد الناس عدوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا

Tafsirnya: "Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mendapati bahawa orang yang paling memusuhi orang-orang mukmin itu ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.


Dalam surah Al- Baqarah, ayat 120:
ولن ترضى عنك اليهود ولا النصرى حتى تتبع ملتهم.

Tafsirnya: "Dan orang-orang Yahudi dan Nashrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka hati terhadap engkau wahai Muhammad, sehingga engkau menurut agama mereka (yang terpesong itu). "

Walaupun untuk menghuraikan misi Kristian akan memakan atau mengambil ruangan yang panjang, namun elok kita memaparkan pengalaman-pengalaman atau makIumat orang-orang Islam tentang misi itu, supaya kita orang-orang Islam sentiasa waspada. Di antara maklumat-maklumat itu ialah Al-' Allamah Al-Sayyid Alwi bin Tahir AI-Haddad, Mufti Kerajaan Johor, katanya:

"Adapun perubahan-perubahan cara setengah-setengah mission pengembang Kristian itu kepada cara-cara pelajaran ilmu pengetahuan dan kebudayaan telah saya dapati rahsia-rahsianya dan keterangan-keterangannya yang sangat mustahak di dalam sebuah buku yang disalin daripada seratus buah buku yang ditulis oleh pakar-pakar pengembang Kristian itu sendiri dan penolong-penolongnya. Setelah diadakan beberapa kongres dan perundingan, semuanya sepakat mengatakan bahawa mengembangkan Kristian dengan cara berterang-terang itu tidak mendatangkan natijah melainkan sangat kecil dalarn golongan orang-orang Islam.

Dan sebab itu mereka telah menetapkan perubahan cara menyeludupkan ajaran-ajaran kristian itu dalam buku-buku pelajaran dan ilmu pengetahuan dan didikan hingga dalam buku-buku kedoktoran dan keenjiniaran (engineering) apatah lagi di dalam buku-buku kebudayaan, kesusasteraan dan lain-lain siaran di mas a sekarang.

Dalam buku yang telah saya sebutkan itu didapati fikiran- fikiran, syarahan-syarahan, pidato-pidato pengembang Kristian. Mereka sepakat mengubah cara-cara mengembangkan Kristian itu daripada cara berterang-terang dengan cara didikan menyeludupkan ajaran-ajaran itu ke dalam buku-buku pelajaran dan lainnya. Buku yang disebarkan itu saya boleh tunjukkan nama buku itu kepada siapa yang hendak tahu bila-bila masa juga.

Tempat-tempat yang mustahak pengembang-pengembang Kristian itu menaruh racun-racun Kristian itu ialah dalam buku-buku tarikh. Mereka tidak sebutkan dalam buku-buku tarikh itu orang-orang Islam yang masyhur di Timur Jauh dan Tenggara Asia dan begitu juga orang-orang Islam yang masyhur di Timur Tengah, tetapi mereka hanya menyebutkan orang-orang masyhur Barat. Kalaupun mereka sebutkan junjungan kita Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wasallam, maka mereka sebutkan tohmah-tohmah dan bidasan-bidasan karut atas Baginda, Al-Qur'an dan agama Islam."


Oleh kerana itu mereka mengubah haluan melalui pendidikan dengan menyeludupkan ajaran-ajaran tersebut di dalam buku-buku pelajaran. Sekolah adalah sebaik-baik tempat untuk mencapai matlamat ini. Sebagai contohnya, penggunaan watak Santa Claus ketika menjelang Hari Krismas di dalam perkumpulan sekolah. Santa Claus memberikan hadiah-hadiah kepada penuntut-penuntut termasuklah anak-anak Islam yang belajar di sekolah berkenaan. Santa Claus adalah watak khas dalam agama Kristian. Apakah tanggapan kanak-kanak Islam yang masih mentah itu terhadap Santa Claus? Di peringkat awal kanak-kanak Islam itu tentulah akan menganggap Santa Claus orang yang 'pemurah' atau orang yang baik hati.

Jiwa kanak-kanak yang sedang jinak ini jika terus diasuh dan dipupuk melalui program-program pembelajaran dan alat-alat permainan serta contoh-contoh yang berunsurkan kufur seperti melalui watak Santa Claus, nyanyian-nyanyian keagamaan, pergaulan dan budaya kufur, maka sudah barang tentu matlamat yang lebih jauh untuk memesongkan aqidah kanak-kanak dan generasi Islam itu akan tercapai juga dan tiada mustahilnya.

Kita janganlah menutup mata hati daripada menerima hakikat, bahawa perkara orang-orang Melayu Muslim yang menukar agama mereka adalah sedang berbangkit di negara-negarajiran. Angka ribuan pemah disebut mengenai orang-orang yang telah murtad atau keluar daripada agama Islam. Angka ini dikhuatiri boleh bertambah dari mas a ke semasa berdasarkan keadaan-keadaan zahir yang memberangsangkan, seperti adanya sekolah-sekolah misi yang aktif, ditambah lagi dengan minat orang-orang Islam sendiri kepadanya adalah sanga! mendalam sehingga terfikir oleh pencinta-peneinta hukum Islam supaya digubal Kanun Riddah (Akta Murtad).

Kewajipan orang-orang Islam bukan sahaja menjaga aqidah dan syariat agamanya, bahkan mempertahankan daripada sebarang penyelewengan dan anasir-anasir yang boleh merosakkan aqidah dan syariat itu, tidak kira keeil, lebih-Iebih lagi yang bersifat dasar atau pokok.

Permainan "TamaguciIPet" itu adalah satu diayah Kristian yang sangat halus, sarna seperti lambang cross atau salib di rumah sakit dan di kereta ambulan pada suatu masa dahulu.

Sebagaimana juga suatu waktu yang lalu lencana sekolah-sekolah misi di antara lain mengandungi cross. Tiada lain tujuannya untuk menonjolkan 'kehebatan' simbol itu yang tentunya mempunyai hubungan dengan Nabi Isa dalam agama Kristian menurut i 'tiqad mereka.



Simbol cross atau salib telah tiada tempat di rumah sakit dan kereta ambulan, namun orang-orang Kristian tempatan atau antarabangsa tidak akan berputus asa untuk menonjolkan simbol itu di mana-mana ada kesempatan. Jadinya mengenai permainan "Tamaguci/Pet" itu tidak syak mempunyai tujuan diayah Kristian. Membiarkannya berada dalam pasaran bererti mendedahkannya kepada kemungkaran. Akibatnya sangat jelas sebagaimana penjelasan-penjelasan di atas.

Sehubungan dengan itu permainan "Tamaguci/Pet" itu hendaklah dilarang pengedaran atau penjualannya di negara ini. Bahkan apa sahaja benda yang ada padanya lambang cross atau salib yang mempunyai unsur untuk pendiayahan Kristian wajib dihalang pendedahan dan pengedarannya kerana ditakuti lambat laun akan merosakkan aqidah orang-orang Islam dan dalam waktu yang sarna akan menarik orang-orang bukan Islam lain kepada agama Kristian itu.





Country Of Origin : Brunei darussalam

Fatawa Issuing Body : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Author/Scholar : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa
Date Of Issue : 1998

Hukum Menggunakan Bangunan Bekas Pasar Babi

Soalan :

Dengan penuh hormat dan takzim sukacita kaola menghadapkan surat ini kepada Pehin adalah untuk memohonkan sebarang nasihat dan fatwa berhubung dengan cadangan Lembaga Bandaran untuk menggunakan bangunan bekas pasar babi, Jalan Teraja, sebagai site office/stor bagi menggantikan site office/stor sementara Jabatan ini yang terletak berdekatan dengan padang Maktab SOAS.

Sebelum kerja-kerja mengubahsuai dan menyertu bangunan tersebut, maka nasihat Pehin yang segera ke arah ini adalah sangat-sangat dihargai.


Jawapan:

الحمد الله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين.

Adalah harus menggunakan bekas bangunan pasar babi bagi tujuan seperti pejabat atau stor atau seumpamanya. Akan tetapi sebelum digunakan bekas pasar berkenaan,wajiblah dihilangkan najisnya terlebih dahulu.

Najis-najis babi atau yang berasal daripada keturunannya digolongkan atau dikategorikan dalam kumpulan najis mughallazhah. Meliputi najis babi itu ialah seperti air liumya, peluh, mani, air susu, air kencing, darah dan sebagainya. Termasuk najis mughallahzah juga ialah anjing.

Adapun semua najis sarna ada mughallazhah, mutawassithah atau mukhaffafah boleh dibahagikan kepada dua macam.

Pertama: Najis 'ainiyyah iaitu najis yang boleh dicapai dengan pancaindera, sarna ada sifatnya, rasanya, warnanya atau baunya.

Kedua: Najis hukmiyyah iaitu najis yang tidak dapat dicapai dengan pancaindera sarna ada bendanya mahupun sifatnya seperti air kencing yang sudah kering yang tidak dapat dilihat warnanya, tidak dapat dirasa dan tidak dapat dicium baunya.

Setiap yang kena najis mughallazhah tidak dapat disucikan melainkan dengan dibasuh tujuh kali dan salah satu basuhannya itu mestilah dengan air yang bercarnpur tanah yang suci, yang dapat dipakai untuk bersuci, sarna ada najis mughallazhah itu najis 'ainiyyah mahupun hukmiyyah, sekalipun pada bekas gigitan anjing perburuan. Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

طهور إناء أحدكم إذا ولغ فيه الكلب أن يغسله سبع مرات أولاهن بالتراب.

Maksudnya: "Hanya akan bersih bekas air seorang daripada kamu apabila ia dijilat oleh anjing,ialah dengan membasuhnya tujuh kali, salah satunya dengan tanah. "(Hadis riwayat Muslim daripada Abu Hurairah).

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud berbunyi:
السابعة بالتراب

Maksudnya: "Ketujuhnya ialah dengan tanah. "(Hadis riwayat Abu Daud).

Mengikut zahir hadis pertarna, basuhan dengan air yang bercarnpur tanah dilakukan pada basuhan pertarna, rnanakala hadis kedua rnenyebutkan pada basuhan yang ketujuh. Akan tetapi para ularna fiqh rnenyebutkan bahawa basuhan yang dicampur dengan tanah itu tidak ditentukan pada basuhan yang ke berapa. Bahkan rnemadailah sama ada pada basuhan pertama, pada basuhan yang terakhir atau pada salah satu basuhan, sebagaimana dalarn riwayat lain oleh Daruqutni yang berbunyi:

إحداهن بالبطخاء

Maksudnya: "Salah satunya dengan tanah. " (Hadis riwayat Al-Daraquthni).

Mengikut zahir hadis ini, yang dibasuh tujuh kali itu ialah jilatan anjing, tetapi para ularna fiqh rnengkiaskan babi kepada anjing, di mana air kencing babi, peluhnya dan sebagainya dikiaskan kepada air liur yang terdapat pada bekas jilatan anjing.

Adapun kadar tanah yang wajib dicampurkan kepada air itu ialah sekira-kira dapat rnengeruhkan air dan dengan perantaraan air itu ia boleh sarnpai ke sernua bahagian yang bernajis itu, sama ada ia telah dicarnpur terlebih dahulu dengan air itu sebelum rnenuangkannya ke ternpat yang bernajis ataupun menuangkan air atau tanah terlebih dahulu ke ternpat yang bernajis, dengan syarat tempat yang kena najis itu basah.

Cara yang paling baik ialah mencampurkan keduanya terlebih dahulu kemudian baru menuangkannya ke tempat yang bernajis. (AI-Tuhfah h. 313).

Diketahui daripada apa yang diterangkan di atas bahawa air yang sedia keruh yang bercampur dengan tanah, tidaklah memerlukan lagi tanah yang lain.

Tidak memadai tanah diganti dengan yang lainnya seperti sabun, tanah yang kena najis, yang sudah dipakai untuk tayamum, dan tidak juga memadai dengan tanah yang bercampur dengan benda cair yang lain daripada air, tetapi memadai dengan lumpur yang basah kerana lumpur terjumlah daripada tanah.

Basuhan untuk menghilangkan benda najis, sekalipun basuhan itu banyak kali, tetapi jika benda najisnya belum hilang melainkan dengan enam kali basuh umpamanya, maka dihitung ia sebagai baru sekali basuh. Oleh yang demikian hendaklah ditambah lagi enam kali dan salah satu daripadanya dengan air yang bercampur dengan tanah.

Kesimpulannya, adalah harus menggunakan bekas bangunan pasar babi itu untuk dijadikan pejabat, stor atau sebagainya setelah dibersihkan terlebih dahulu sebagaimana cara yang ditunjukkan di atas iaitu tujuh kali basuhan, salah satu basuhan itu dengan air yang bercampur tanah.

Untuk memastikan kerja-kerj a pembasuhan atau pembersihan itu menurut yang dikehendaki oleh syara', mintalah bantuan daripada guru-guru agama atau sesiapa yang dapat menunjukkan cara kerana ada kemungkinan bukan bekas bangunan pasar babi itu sahaja yang hendak dibersihkan, bahkan kemungkinan keliling atau ada tempat-tempat yang berhampiran dengannya memerlukan pembersihan seperti parit dan kawasan-kawasannya yang berkaitan.


Country Of Origin : Brunei darussalam

Fatawa Issuing Body : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Author/Scholar : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa
Date Of Issue : 1998

Hukum Memakai Jenama Arak di Pakaian

Soalan: Dengan hormatnya sukacita dipohonkan fatwa berhubung dengan perkataan 'Carlsberg' pada pakaian, untuk kegunaan dan rujukan Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah, Jabatan Hal Ehwal Syara'iah, Kementerian Hal Ehwal Ugama, Negara Brunei Darussalam. Jawapan: الحمد الله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين. Dalam dunia perniagaan berbagai-bagai cara dibuat untuk melaku atau melariskan sesuatu barangan atau jenama itu. Di sinilah peranan iklan dengan segala macam caranya. Salah satunya ialah dengan menulis nama barang di atas baju, dengan tujuan supaya barang itu dikenali, diminati lalu pengguna akan tertarik dan membelinya. Carlsberg ialah jenama bagi sejenis minuman keras atau sejenis arak. Khamr atau arak itu adalah haram. Perkara ini telah jelas dan maklum kepada umat Islam. Pengharaman arak bukan sahaja kepada yang meminumnya, bahkan meliputi segala yang berkaitan dengan pemerosesannya, membawa kepada orang yang menghidangkannya dan lain-Iainnya. Semua orang yang berurusan bagi tujuan-tujuan berkaitan dengan arak .akan mendapat laknat Allah dan RasulNya, sebagaimana perkara ini disebut oleh Rasulullah Shallallhu 'alaihi wasallam: عن شبيب سمعت أنس بن مالك أو حدثنى أنس قال لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الخمر عشرة عاصرها ومعتصرها والمعصورة له وحاملها والمحمولة له وبائعها والمبيوعة له وساقيها والمستقاة له حتى عد عشرة من هذا الضرب. Maksudnya: "Daripada Syabib, saya mendengar Anas bin Malik (atau: Anas meriwayatkan kepadaku), dia berkata: "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam melaknat perihal arak kepada sepuluh orang; orang yang memerahnya, orang yang menyuruh memerahnya, orang yang meminta dibuatkan arak, orang yang membawanya, orang yang meminta dibawakan arak, orang yang menjualnya, orang yang meminta dibelikan arak, orang yang memberi minum arak. orang yang minta diminumkan arak, sehingga Baginda menghitung . sepuluh daripada jumlah ini, (Hadis riwayat Ibnu Majah). Apabila perkataan Carlsberg itu dilabel atau digambar di atas baju, maka tiada lain tujuannya ialah untuk mempromosi, melaris atau mengiklankan Carlsberg itu supaya ianya diminati dan akhirnya akan dibeli. Ini sudah tentu akan menguntungkan syarikat pengeluarnya. Maka sesiapa jua yang memakai baju yang ada padanya Carlsberg itu sarna ada disedari atau tidak, telah menolong untuk memperkenal, mempromosi dan melariskan jualan Carlsberg. Oleh sebab Carlsberg itu sejenis arak, maka memakai baju yang ada padanya nama jenama ini adalah termasuk dalam tegahan umum oleh Allah: ولا تعاونوا على الأثم والعدون Tafsirnya: "Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan permusuhan. " (Surah Al-Maidah: 2) Tidak syak lagi mempamerkan Carlsberg itu tidak sunyi daripada tujuan mempromosi dan memperkenalkan minuman itu supaya ianya lebih dikenali dan diminati sehingga akhimya membawa lebih laris dan lebih laku minuman arak itu. Jika pemakainya ada tujuan sedemikian, maka si pemakai itu telah menolong pada yang haram. Atau jika dia tiada bertujuan yang demikian itu, namun apa jua caranya, sekurang-kurangnya secara tidak langsung dia masih sahaja boleh dianggap menolong perkara-perkara haram seperti yang disebutkan di atas. Oleh hal yang demikian, bagi mengelakkan orang-orang Islam daripada memakai baju yang ada padanya jenama Carlsberg itu yang boleh menjerumuskan mereka kepada haram, maka adalah menjadi kewajipan kerajaan Islam untuk tidak membenarkan pengedaran atau menarik balik pengedaran mana-mana baju yang mengandungi jenama arak seperti Carlsberg atau yang seumpamanya. Country Of Origin : Brunei darussalam Fatawa Issuing Body : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam. Author/Scholar : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa Date Of Issue : 1998

Hukum Bersalaman Selepas Solat

Soalan :

Apakah hukum berjabatan tangan bagi seorang Muslim kepada saudara seagamanya setelah selesai solat?

Jawapan :

Berjabatan tangan itu adalah Sunnah pada hukum dasarnya. Imam Nawawi berkata,

"Ketahuilah bahawa berjabat tangan ketika berjumpa itu adalah Sunnah hukumnya. Ini sudah menjadi ijma' di kalangan para 'alim ulama." (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 diambil daripada pendapat Imam Nawawi).

Ibnu Baththal berkata,

"Hukum dasar berjabat tangan itu adalah baik dan elok sekali menurut para ulama' umumnya." (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 di ambil daripada pendapat Imam An Nawawi : dan Al Mubarakfuri, Tuhfat al Ahwazi vol 7, hlm 426).

Banyak di kalangan para ahli feqah dari pelbagai mazhab yang menyatakan dengan tegas bahawa sunnahnya berjabat tangan di antara sesama kaum lelaki. Mereka mengambil dalil di atas hal itu dari sejumlah hadith-hadith sohih dan hasan, antara lainnya hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ka'ab bin Malik RadiyaLLahu 'anhu, beliau berkata :

"Aku memasuki Masjid, ternyata bahawa di dalamnya (masjid) ada RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam. Lalu saidina Abu Talhah bin UbaiduLLah radiyaLLahu 'anhu yang berdiri kepadaku (menyambut) dengan langkah cepat (bergegas) hingga dia menjabat tanganku dan mengucapkan selamat padaku." (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 458 : Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4, hlm 1607 dan Muslim, Sohih Muslim vol 4, hlm 2126)

Juga hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Qatadah radiyaLLahu 'anhu, bahawa beliau berkata,

"Aku bertanya kepada Saidina Anas radiyaLlahu 'anhu. Apakah berjabat tangan itu dilakukan oleh para Sahabat Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam? " beliau (Anas radiyaLLahu 'anhu) menjawab, "Ya" (Hadith Riwayat Bukhari, Sohih Bukhari, vol 5, hlm 231 ; dan Ibnu Hibban, Sunan Ibnu Hibban, vol 2 hlm 245).

Hadith yang diriwayatkan daripada Atha' bin Abu Muslim AbduLlah Al Khurasani bahawa beliau berkata, RasuluLLah SallaLLahu 'alaihi wasallam telah bersabda (yang bererti) :

"Berjabat tanganlah kalian, pasti hilang kedengkian. Dan saling kalian memberi hadiah, pasti kalian saling sayang menyayangi dan hilanglah kebencian (sifat saling bermusuhan). " (Hadith riwayat Dailami, Musnad al Firdaus, vol 2, hlm 47)

Manakala berjabat tangan setelah selesai solat, tidak ada seorang pun dari para ulama' yang mengharamkan berjabat tangan. Mereka berpendapat, hukumnya (berjabat tangan) adalah Sunnah dan itu adalah bid'ah hasanah, atau bid'ah yang mubah (diharuskan).

Imam Nawawi memperincikan penjelasan tentang masalah ini dan berkata :

" Jika seseorang yang berjabat tangan sebelum solat, maka itu adalah Sunnah yang baik. Jika dia mengucapkan salam kepadanya (yang berjabat tangan) sebelumnya (solat) maka hukumnya adalah mubah (harus)" (Imam Nawawi, Al Majmu' vol 3, hlm 469-470)

Al Hashkafi berkata,

"Sebutan secara mutlaq (menyebutkan secara mutlaq 'bersalaman setelah selesai solat' tanpa mengaitkannya dengan solat tertentu atau keadaan tertentu) daripada pengarang (iaitu al Tamartasyi) mengikut ad Durar, al Kanz, al Wiqayah, An Niqayah, al Majmu', al Multaqa' dan selainnya menunjukkan hukumnya (berjabat tangan) adalah boleh, walaupun setelah selesai solat Asar."

Adapun ucapan mereka. "Sesungguhnya itu bid'ah maksudnya adalah bid'ah hasanah yang diperbolehkan' sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi di dalam kitab al Azkar. "
(Al Hashkafi. Al Durr Al Mukhtar, dicetak Kitab Hasyiah 'Abidin di bahagian tepinya, vol 6, hlm 380)

Setelah menyebutkan pendapat sebahagian daripada ulama Mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa hukumnya adalah sunnah secara mutlaq. Ibnu Abidin memberikan pandangan mengenai kenyataan tersebut dan berkata :...

"Itulah pendapat yang seiring dengan apa yang telah dikemukakan oleh Syarah (Al Hashkafi) dari pemutlaqan ungkapan kitab-kitab matan. Beliau berdalil terhadap pendapat itu daripada umumnya nas-nas yang diriwayatkan berkenaan dengan disyariatkannya kita berjabat tangan. "

(Ibnu Abidin Radd al Muhtar 'Ala Ad Durr Al Mukhtar yang dikenali dengan Hasyiah Ibnu 'Abidin, vol 6, hlm 381) Mereka menyatakan bahawa berjabat tangan setelah selesai solat adalah sunnah secara mutlak.

Imam Thobari menguatkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad radiyaLlahu 'anhu dan Bukhari dari Abu Juhaifah radiyaLLahu 'anhu, beliau berkata :

"RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam telah keluar pada tengahari yang panas ke lembah (di luar batas Mekah; pada masa lalu). Lalu Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam berwuduk kemudian melakukan solat Zohor 2 rakaat dan Asar 2 rakaat (solat jamak dan qasar). Dan di depannya ada tongkat (bermata yang lebih pendek dari tombak) yang di belakangnya telah lalu seorang wanita. Orang-orang pun berdiri, lalu mereka mulai meraih (mengambil) kedua tangan Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam dan mengusap-usap dengannya (tangan Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam) ke wajah-wajah mereka. Abu Juhaifah radiyaLlahu 'anhu berkata, "Lalu aku meraih (mengambil) tangannya (tangan Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam) dan aku meletakkannya ke wajahku; ternyata ia (tangan Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam) lebih sejuk daripada salju dan lebih wangi daripada misk (minyak wangi) ". (Riwayat Bukhari, Sahih Bukhari, vol 3, hlm 1304)

Al Muhib At Thobari berkata, "Dijadikan sandaran kuat dengan halitu, (bersalaman) terhadap apa yang sesuai dalam tradisi orang ramai, iaitu berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai solat berjemaah. Khususnya Solat Asar dan Solat Maghrib. Apabila disertai dengan tujuan yang baik seperti mengambil keberkatan, mengakrabkan diri, dan seumpamanya.

Sementara Izzuddin Abdissalam. setelah membahagi-bahagikan perkara-perkara bid'ah ke dalam 5 bahagian iaitu : Wajib, Haram, Makruh, Sunnah dan Mubah (harus), beliau berkata :

"Bid'ah-bid'ah yang mubah (harus) ada beberapa, antara lainnya ialah : berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar." (Izzuddin Ibnu Abdissalam, Qawa'id al Ahkam fi Mashalih al Anam, vol 2, hlm 205)

Imam Nawawi berkata, "Adapun berjabat tangan (bersalaman), yang telah mentradisi atau mengamalkannya setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar ialah :

Syaikh Imam Abu Muhammad bin Abdissalam (semoga ALLah subahanahu wa ata'ala merahmati beliau) telah menyebutkan bahawa itu termasuk di dalam bid'ah yang mubah (harus) ; tidaklah disifatkan sebagai makruh dan galakan. Apa yang beliau sebutkan ini adalah baik. Pendapat yang dipilih disebutkan begini : apabila seseorang yang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah mubah (harus), sebagaimana yang telah kami kemukakan. Apabila seseorang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang tidak bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah Sunnah. Ini adalah sebab berjabat tangan (bersalaman) ketika berjumpa adalah perbuatan Sunnah Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam berdasarkan ijma' yang bersandarkan kepada hadith-hadith sahih tentang hal itu (bersalaman). (Imam An Nawawi, Al Majmu', vol 3, h;m 469-470)

Dengan ini, maka bolehlah kita ketahui bahawa siapa yang mengingkari perbuatan ini (bersalaman), maka boleh jadi dia tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang kami sebutkan atau dia tidak berjalan di atas bidang 'ilmiah sama sekali. Dan ALLah subahanahu wa ta'ala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Kepentingan Menyintai Ahlu Bait dan Batas Kecintaan Terhadapnya

Jawapan diberikan oleh Dr Ali Jum'ah (Mufti Republik Arab Mesir)

Soalan :

Sejauh manakah pentingnya sikap cinta kepada ahlul bait (keluarga) Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam? Apakah batas-batas kecintaan itu? Apakah batas-batas pemisah di antara cinta dengan sikap ekstrem (keterlampauan) yang tercela?

Jawapan

ALlah subahanahu wa ta'ala telah berfirman :

"Katakanlah " Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruanku kecuali kasih sayang di dalam kekeluargaan." (Surah Asy Syura : 23)

Terdapat riwayat sahih dari Sa'id bin Jubair radiyaLlahu 'anhu bahawa dia berkata tentang makna ayat ini,

"Tidaklah suatu kampung (sub kabilah) dari Quraisy kecuali ada hubungan kekeluargaan dengan Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam.. "Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam bersabda, "..hendaklah kalian menyambung tali kekeluargaan di antara diriku dengan kalian." (Riwayat Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4 hlmn 1286)

Jelas ini merupakan perintah serta wasiat mengenai memperbaiki hubungan dengan keturunan Baginda SallaLlahu 'alaihi wasallam . Dalam ayat tersebut ALlah subahanahu wa ta'ala memerintahkan Baginda untuk menyampaikan kepada umatnya.

RasuluLLah sallaLLahu 'alaihi wasallam telah memerintahkan kepada kita untuk mencintai keluarganya dan menjadikan mereka tauladan dalam kehidupan. Dalam banyak hadith yang mulia, RasuluLLah sallaLLahu 'alaihi wasallam mewasiatkan kepada kita untuk mencintai keturunan Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam (selawat dan salam sejahtera untuk mereka semuanya). Kami kemukakan hadith yang di antaranya adalah berdasarkan kepada sabda Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam :

"Amma ba'du, Perhatikan! Wahai manusia, sesungguhnya aku hanyalah manusia (seperti kalian) yang sudah hampir didatangi oleh utusan Tuhanku, lalu aku menyambut. Dan, aku tinggalkan pada kalian dua hal yang besar; Kitab ALlah subahanahu wa ta'ala (al Quran) di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Maka berpedomanlah dengan Kitab ALlah subahanahu wa ta'ala dan berpegang teguhlah dengannya."

Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam menggalakkan kepada kita untuk berpedoman dengan Kitab ALlah subahanahu wa ta'ala dan menyukainya.

Kemudian Baginda bersabda,

"Dan semua keluargaku; aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta'ala pada (hak) keluargaku. Aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta'ala pada (hak) keluargaku. Aku mengingatkan kalian kepada ALlah subahanahu wa ta'ala pada (hak) keluargaku." Lalu Saidina Husain radiyaLlahu 'anhu bertanya, "Siapakah keluarga Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam wahai Zaid? Bukankah isteri-isteri Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam termasuk keluarga?" Dia (Zaid radiyaLLahu 'anhu) menjawab, "Isteri-isteri Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam termasuk keluarga Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi, keluarga Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam adalah orang-orang yang haram menerima sedekah." Saidina Husain radiyaLlahu 'anhu bertanya kembali, "Siapa mereka?" Dia menjawab, "Keluarga Saidina Ali radiyaLlahu 'anhu, keluarga Saidina 'Uqail radiyaLLahu 'anhu, keluarga Saidina Ja'far radiyaLLahu 'anhu, dan keluarga Saidina Abbas radiyaLlahu 'anhu" . Saidina Husain radiyaLLahu 'anhu bertanya, "Semua mereka ini haram menerima sedekah?" Dia (Zaid radiyaLLahu 'anhu) pun menjawab, "Benar."

(Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 4 hlmn 366; dan Muslim, Sohih Muslim, vol 4, hlmn 1873).

Demikian pula sabda Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam :

"Wahai manusia, aku tinggalkan pada kalian perkara yang apabila kalian berpegang dengannya, pasti kalian tidak akan tersesat : Kitab ALlah subahanahu wa ta'ala dan keturunanku (ahlulbait) " (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 26 dan Tirmidzi, Sunan Tirmidzi vol 5, hlm 662)

Jadi, kita hendaklah mencintai ALLah subahanahu wa ta'ala dengan sebanyak-banyak dan sedalam-dalamnya. Untuk mendapatkan cinta yang mendalam terhadap ALLah subahanahu wa ta'ala kita haruslah mencintai RasuluLLah sallaLLahu 'alaihi wasallam yang merupakan jendela kebaikan sebagai rahmat ALlah subahanahu wa ta'ala bagi seluruh semesta. Dengan cinta kepada RasuluLLah sallaLLahu 'alaihi wasallam, kita mencintai keluarganya yang mulia yang telah Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam wasiatkan kepada kita. Sangat besar keutamaan dan banyaknya kebaikan mereka (keturunan Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam).

Oleh itu, kedudukan cinta terhadap keluarga RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam adalah di hati yang paling dalam bagi setiap Muslim. Itu merupakan tanda cinta kepada RasuluLLah sallaLLahu 'alaihi wasallam.

Maka dengan cinta kepada Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam, saya mencintai mereka. Sebagaimana cinta kepada Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam adalah tanda cinta kepada ALlah subahanahu wa ta'ala. Maka dengan cinta kepada ALLah subahanahu wa ta'ala, saya mencintai kebaikan. Seluruhnya berada dalam satu arah; sebagai media-media yang membawa kita sampai kepada tujuan. Kemudian ALlah subahanahu wa ta'ala memberikan kefahaman kepada kita akan maksud-Nya.

Sedangkan sikap ekstrim (rasa cinta berlebihan atau yang keterlampauan) itu tidak terdapat dalam cinta, tetapi itu ada di dalam keyakinan. Oleh itu, selama seorang Muslim bersih aqidahnya, maka tidak ada kekeliruan baginya di dalam cinta kepada RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam dan keluarganya.

Kita wajib meyakini tidak ada Tuhan selain ALLah subahanahu wa ta'ala, junjungan besar kita Nabi Muhammad sallaLlahu 'alaihi wasallam adalah pesuruh ALlah subahanahu wa ta'ala, dan para Nabi itu ma'sum (terpelihara). Sedangkan manusia selain Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam seperti para ahlulbait keturunan yang suci dan Sahabat radiyaLlahu 'anhu yang mulia tidak ma'sum. Mereka itu mahfuz (dipelihara) dengan pemeliharaan ALlah subahanahu wa ta'ala terhadap orang-orang yang soleh.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Syarat-syarat/ Kelayakan Seorang Mujtahid

Syarat-syarat/Kelayakan Seorang Mujtahid :

Seseorang ahli ijtihad dan mujtahid mestilah mempunyai syarat berikut :

1. Islam dan bersikap adil

2. Mengetahui tentang al Quran berserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

3. Mengetahui hadith beserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

4. Mampu mengetahui tentang masalah-masalah ijmak serta tempat-tempat berlaku ijmak. Hal tersebut supaya mereka tidak mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengannya.

5. Mengetahui al Qiyas - iaitu merangkumi tentang Illah, hikmat, kemaslahatan masyarakat serta uruf.

6. Mengetahui dan memahami bahasa Arab dengan baik dan sempurna. Hal ini supaya dapat mentafsirkan al Quran dan Hadith dengan baik serta dalam istinbat hukum.

7. Mengetahui tentang nasikh mansukh daripada al Quran dan hadith.

8. Mengetahui ilmu usul fiqh, Kerana ia merupakan asas dalam berijtihad dan istinbath hukum

9. Mempunyai kefahaman yang baik dan benar, supaya mampu untuk membezakan pendapat yang benar dan pendapat yang salah. Iaitu mempunyai kecerdikan serta kemahiran dalam ilmu pengetahuan yang mendalam.

10. Baligh iaitu cukup umur dan sempurna akal pemikiran.

11. Mengetahui tentang dalil akal serta kehujahannya.

12. Mengetahui nas dan dalil yang berkaitan dengan hukum hakam sekurang-kurangnya, biarpun tidak menghafaznya.

13. Mengetahui tentang sebab nuzul ayat serta sebab datang hadith atau asbab Wurud Hadith serta syarat hadith Mutawattir dan Ahad.

Sumber rujukan :

Pengantar Usul Fiqh - Ustaz Abd Latif Muda dan Ustazah Rosmawati Ali. Terbitan Pustaka Salam.

Tambahan dari Ustaz Rashidi :

Berkata al-Allamah Syeikh Muhammad al-Khazraji di dalam kitabnya al-Qaul al-Badi Fi ad-Radd Ala al-Qailin Bi al-Tabdi mengenai syarat-syarat seorang mujtahid:

01. Mengetahui asal-usul perkataan-perkataan Arab dan yang berkongsi makna dengan perkataan-perkataan Arab yang lain.

02. Mengetahui makna-makna huruf-huruf al-Jar.

03. Mengetahui makna-makna huruf-huruf istifham dan nama-namnya serta huruf-huruf al-Syarat.

04. Hendaklah seorang yang alim dengan kitab Allah Taala dan sebab-sebab turunnya (asbab al-nuzul) ayat-ayat, nasikh mansukh, al-muhkam dan al-mutasyabih yang umum, khas, mutlak, muqayyat, isi kandungan kitab, kitab al-taklif (kewajipan), kitab berasaskan suasana, mafhum al-muwafaqah dan mafhum al-mukhalafah.

05. Juga seorang yang alim mengenai Sunnah Nabi S.A.W. iaitu menguasai ilmu al-riwayat dan al-dirayah, mampu melihat maslahah-maslahah am, istihsan, ististab al-asal, manarik maslahah-maslahah dan menolak kerosakan.

06. Alim dalam ijmak dan qiyas.


Jika kita perhatikan dan meneliti syarat-syarat di atas maka ketahuilah oleh kita akan layakkah seseorang itu digelar mujtahid ataupun tidak. Ketahuilah oleh kita bahawa ulama-ulama muktabar dahulu (terutamanya imam-imam empat mazhab) mereka menguasai lebih dari ilmu-ilmu yang disebutkan di atas. Namun saya bercenderung mengatakan bahawa adalah amatlah susah ataupun tidak berupaya lagi masyarakat kini untuk mencapai tahap seorang mujtahid muktabar sepertimana imam-imam yang empat ini walaupun pintu ijtihat masih dibuka sehingga kini. Oleh kerana itulah maka janganlah kita bersangka salah kepada mana-mana ijtihat yang dikeluarkan oleh ulama-ulama muktabar kita. Sesungguhnya amatlah besar sumbangan mereka sehingga terbentuknya mazhab-mazhab muktabar hingga ke waktu ini.


Wallahualam.

Adakah Hanya Mahir llmu Hadith Sudah Boleh Berfatwa? 2

Al-Qodhi 'Iyadh r.h.l. meriwayatkan, Ibn Wahab r.h.l. juga pernah berkata:

"Andai Allah s.w.t. tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan Al-Laith r.h.l., nescaya saya akan sesat."

Beliau ditanya: "Mengapa begitu?" Beliau menjawab: " Saya telah menghafal banyak hadis-hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam), sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian, saya pergi ke Imam Malik dan Al-Laith untuk bertanya mengenainya, maka mereka berkata kepada saya: "Hadis ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah, dan hadis yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)."[5]

Sufian bin 'Uyainah pernah berkata:

"Hadis itu menyesatkan kecuali kepada Al-Fuqoha' (ulama' ahli Fiqh). Kadangkala, suatu hadis itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta'wilannya. Kadangkala, sesuatu Hadis itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga Hadis yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam Fiqh (kefahaman)."[6]

Ibn Rusyd r.h.l. pernah ditanya tentang kata-kata: "

Hadis itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh". Beliau ditanya lagi: "Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai Hadis terlebih dahulu.?!" Beliau menjawab: "Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam), ia merupakan kata-kata Ibn 'Uyainah r.h.l. dan ahli-ahli Fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadangkala, sesuatu hadis itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga Hadis yang Nasikh dan Hadis yang Mansukh (tidak digunakan lagi). Kadangkala pula, ada hadis yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (Tasybih). Ada juga hadis yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli Fiqh sahaja. Barangsiapa yang hanya mengumpul hadis tetapi tidak memahaminya tidak dapat membezakan antara hadis yang maksudnya umum atau khusus. Oleh kerana itu, ahli Fiqh (Faqih) itu bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang Hadis-hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam) sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam. Jika seseorang itu tdak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadis mahupun Fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli Fiqh (Faqih), walaupun dia mengumpul banyak Hadis-hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam). Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin 'Uyainah.[7]

Abdullah bin Mubarak r.h.l. pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah r.h.l.:

"Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam).[8]

Sebahagian orang, hanya membaca matan-matan hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam) sahaja, tanpa menghiraukan ulasan-ulasan ahli-ahli Fiqh yang bergiat secara khusus dalam mengkaji hadis-hadis tersebut, mengenai hadis-hadis tersebut.. Mereka berfatwa dan mengemukakan hadis-hadis yang diragui kesahihannya disisi Imam-imam terdahulu yang 'Alim, dalam masalah hukum dan percakapan mereka.

Kadangkala, mereka menolak ulasan-ulasan ulama'-ulama' yang 'Alim, mengenai kedudukan hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam), dan bersangka buruk pula kepada ulama'-ulama' tersebut. Ada dikalangan mereka pula, yang melemparkan tohmahan yang buruk keatas ulama'-ulama' muktabar tersebut serta pengikut-pengikut mereka dan mengatakan bahawa mereka (ulama'-ulama' terdahulu dan pengikut-pengikutnya) jahil tentang hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam). Amat buruklah tohmahan mereka itu!

Imam Ahmad bin Hanbal r.h.l. pernah bekata (seperti yang diriwayatkan oleh anaknya Soleh r.h.l.):

"seseorang yang ingin memberi fatwa perlulah terlebih dahulu memahami keseluruhan Al-Qur'an, mengetahui sanad-sanad hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam) dan mengetahui Sunnah-sunnah.[9]

Abdullah bin Ahmad bin Hanbal r.h.l. berkata,

"saya pernah bertanya kepada ayah saya (Ahmad bin Hanbal r.h.l.), tentang seorang pemuda yang memiliki banyak kitab-kitab mengenai hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam) dan himpunan kata-kata paa sahabat r.a. dan para tabi'in r.h.l., tetapi tidak mengetahui tentang kedudukan sesuatu hadis tersebut samada sahih atau sebaliknya, adakah dia boleh beramal sesuka hatinya? Ataupun, adakah dia layak memilih hadis mana yang dia mahu gunakan, dan memberi fatwa atau beramal dengannya? Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: "Tidak! Sehinggalah dia bertanya kepada ulama' mengenai hadis mana yang boleh digunakan. Kemudian, barulah dia boleh beramal dengannya (hadis yang disahkan kesahihannya oleh ulama' yang ditanya mengenainya)."[10]

Imam As-Syafi'e r.h.l. pernah menegaskan:

"Seseorang tidak boleh memberi fatwa dalam agama Allah kecuali dia mengetahui keseluruhan Al-Qur'an dan ilmu-ilmunya seperti nasikh dan mansukh, ayat muhkam dan mutasyabih, ta'wil dan tanzil, ayat makkiyah atau madaniyyah. Dia juga perlu mengetahui tentang hadis-hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam), serta ilmu-limunya ('ulumul hadis) seperti nasikh dan mansukh, dan lain-lain. Setelah itu, dia juga pelu menguasai Bahasa Arab, Sya'ir-sya'ir Arab, dan sastea-sasteranya (kerana Al-Qur'an dan Hadis dalam Bahasa Arab dan mengandungi kesasteraannya. Setelah itu, dia juga pelu mengetahui perbezaan Bahasa Arab di kalagan setiap ahli masyarakat Arab. Jika dia sudah menguasai keseluruhan pekara-perkara tersebut, barulah dia layak memberi fatwa mengenai halal dan haram. Jika tidak, dia tidak layak untuk memberi fatwa."[11]

Khalaf bin Umar r.h.l. telah berkata:

"Saya mendengar Malik bin Anas (r.h.l.) berkata: "Saya tidak pernah duduk untuk memberi fatwa sehinggalah saya bertanya terlebih dahulu kepada orang yang lebih 'alim dari saya tentang kelayakan saya untuk berfatwa. Saya pernah bertanya terlebih dahulu kepada Rabi'ah (r.h.l.) dan Yahya bin Sa'id, sedangkan mereka menyuruh saya untuk berfatwa. Maka, saya menegaskan: "Wahai Aba Adullah, adakah tidak mengapa untuk saya berfatwa sedangkan kamu ada di sini?" Beliau menjawab: "Saya tidak layak berfatwa. Tidak layak bagi seseorang itu, menganggap dirinya layak untuk sesuatu perkara, sehinggalah dia bertanya kepada seseorang yang lebih mengetahui darinya."[12]

Maka, jelaslah berdasarkan kata-kata ulama'-ulama' salaf yang dinukilkan oleh Sheikh Habib Al-Kairanawi r.h.l., telah menolak pendapat orang-orang mewajibkan setiap orang untuk berijtihad. Kemungkinan, mereka tersalah faham terhadap perkataan-perkataan sesetengah ulama' dalam karangan-karangan mereka, padahal kefahaman yang salah itu, amat bercanggah dengan kefahaman jumhur ulama'. Kemudian, golongan tersebut memperjuangkan kefahaman yang salah ini, dan mengajak seluruh umat Islam mengikuti pendapat tersebut (walaupun pada hakikatnya amat bercanggah dengan kefahaman yang sebanar). Akhirnya, tejadilah kekacauan dan pertelingkahan dikalangan umat Islam, disebabkan oleh perjuangan terhadap fahaman yang salah ini (yang mewajibkan setiap orang berijtihad). Na'uzubillah min zalik.

Salah faham ini sebenarnya membawa kepada pepecahan dikalangan penuntut-penuntut ilmu dan akhirnya membawa kepada permusuhan dan saling jauh menjauhi antara satu sama lain. Hal ini akan menyebabkan terputusnya tali persaudaraan yang Allah s.w.t. menyuruh umat Islam menyambungkannya (tali persaudaraan Islam).

Kita perlulah mempelajari ilmu dari ahli ilmu yang muktabar dari sudut ilmunya, bukan sekadar membaca buku-buku imiah tanpa dibimbingi oleh seseorang guru yang alim. Ini kerana, barangsiapa yang tiada guru yang membimbingnya dalam mendalami samudera ilmu Islam dalam kitab-kitab, maka syaitanlah yang akan menjadi pembimbingnya. Bahkan, para ulama' muktabar turut menyeru agar ilmu agama dipelajari oleh kaedah isnad, di mana kefahaman tentang agama Islam diambil dari para ulama' yang jelas sanad ilmunya bersambung kepada Rasulullah s.a.w.

Nas-nas di dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah bagaikan bahan mentah bagi Syariat Islam. Ia perlulah diadun dengan acuan-acuan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu Asbabun Nuzul, Asbabul wurud, ilmu rijal, ulumul Qur'an, ulumul Hadis, usul Fiqh dan sebagainya. Sheikhuna As-Syarif, Al-Habib Yusuf Al-Hasani h.f.l. pernah menyebut bahawa "sesiapa yang tidak menguasai ilmu-ilmu tersebut, namun cuba mengamalkan hadis-hadis yang dibacanya tanpa bimbingan guru-guru yang alim, bagaikan mengambil daging mentah dari peti sejuk dan memakannya begitu sahaja. Bukankah ianya memudaratkan diri sendiri"

Jika kita dikalangan orang awam, bukan ahli ilmu, maka bertanyalah kepada orang yang 'alim, dan janganlah beijtihad sendiri terhadap nash-nash. Allah telah berfirman:


(( فسئلوا أهل الذكر ان كنتم لا تعلمون))


Maksudnya: Bertanyalah kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui (akan sesuatu perkara).

Wallahu'alam



[1] Kitab "Tibyiidh As-Shohafiyyah" m/s 16
[2] Kitab "Jawahir Al-Mudhiyah" jilid 1 m/s 31
[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab "Al-Majruhin"
[4] Ktab "Al-Intiqa' fi Fadhail Al-A'immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha'" m/s 27-28
[5] Kitab "Tartib Al-Madarik" jilid 2 m/s 427
[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, "Al-Jami'" m/s 118
[7] Abu 'Abbas Al-Wansyarishi "Al-Mi'yar Al-Mu'rab" jilid 12 m/s 314
[8] Kitab "Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki" m/s 234
[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, "I'lamul Muaqi'iin", jilid 2 m/s 252
[10] Al-Faqih Shiekh Habib Ahmad Al-Kairanawi m/s 5, dipetik dari "I'lamul Muaqi'iin"
[11] Ibid m/s 6 dipetik dari kitab "Al-Faqih wal Mutafaqqih" karangan Al-Khatib Al-Baghdadi.
[12] Ibid m/s 6, dipetik dari kitab "Tazyiin Al-Mamalik" karangan Imam As-Suyuti m/s 7-8

Sumber : Http://Mukhlis101.Blogspot.Com

Adakah Hanya Mahir llmu Hadith Sudah Boleh Berfatwa?

Mahir Ilmu Hadith Semata-mata Tidak Cukup Untuk Berfatwa

Keinginan umat Islam kini untuk kembali kepada Islam di setiap tempat merupakan suatu khabar gembira buat kita. Ianya suatu yang jelas di setiap tempat walaupun kebanyakan daripda mereka mendapat tentangan yang hebat.

Kebangkitan Islam dapat dilihat dari pelbagai sudut terutamanya, dalam sudut penggurusan negara Islam). harta, penubuhan syarikat-syarikat Islam, pertubuhan-pertubuhan Islam, penerbitan buku-buku yang membincangkan tentang pengharaman sistem riba dan sebagainya, di kebanyakan tempat (terutamanya di negara-negara Islam).

Suatu khabar gembira yang lebih bernilai ialah, kebangkitan Islam dari sudut ilmiah, iaitu, perbincangan mengenai "Seruan untuk Kembali kepada Sunnah Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam)". Begitu banyak sekali buku-buku yang diterbitkan mengenai Hadis-hadis Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam) yang terkenal mahupun yang tidak terkenal.


Kebanyakan daripada buku-buku mengenai Hadis-hadis Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam) tersebut, tidak disyarah dan jelaskan oleh ulama'-ulama' ahli fiqh, secara terperinci mengenainya. Oleh yang demikian, hal ini menyebabkan sebahagian pembaca yang tidak mempunyai bekalan ilmu fiqh yang mantap, ataupun yang tidak belajar dari ulama'-ulama' terlebih dahulu, akan terkeliru dan seterusnya. pemahamannya akan bercanggah dengan maksud sebenar Hadis-hadis yang dibacanya. Kemungkinan besar juga, si pembaca tersebut akan terdorong untuk mengamalkan seluruh Hadis-hadis yang dinilai sebagai Hadis-hadis Sahih oleh segolongan ahli Hadis (tanpa menilai adakah hadis-hadis itu digunakan atau tidak oleh ulama'-ulama').

Kemungkinan juga, si pembaca yang cetek ilmu tersebut, akan berkata kepada dirinya: "kami beramal dengan hadis ini untuk satu ketika, dan satu ketika yang lain, ditinggalkan hadis ini (tidak beramal dengan Hadis tersebut)". Si pembaca yang kurang ilmunya itu tidak bertanya terlebih dahulu kepada ulama'-ulama' yang khusus dalam bidang syariah yang masih hidup, mahupun membaca ulasan-ulasan pada buku-buku karangan ulama'-ulama' Muktabar yang telah tiada, mengenai Hadis-hadis yang dibacanya. seperti Fathul Bari karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqalani, Syar Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi, dan sebagainya.

Dia juga tidak mempelajari tentang ilmu Al-Arjah (Hadis-hadis yang paling kuat untuk digunakan dalam berhujah pada masalah syariat), tidak mengetahui yang mana hadis yang diriwayatkan terlebih dahulu dan yang mana yang diriwayatkan kemudian, yang mana hadis yang khusus dan yang mana hadis yang diriwayatkan khas untuk keadaaan tertentu, yang mana ilmu-ilmu tersebut amat penting dalam memahami dan mengkaji maksud sesuatu hadis.

Kadang-kadang pembaca buku-buku Hadis, yang kurang ilmunya, apabila telah jelas sesuatu hadis, dia menyangka bahawa Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam) kadang-kadang terlupa apa yang pernah Baginda (sallallahu'alaihi wasallam) pernah sabdakan, kemudian menukar perkataan Baginda (sallallahu'alaihi wasallam) yang berlainan dengan kata-kata Baginda (sallallahu'alaihi wasallam) sebelum itu, walaupun pada hakikatnya, Baginda (sallallahu'alaihi wasallam) seorang yang Ma'shum (tidak berdosa dan melakukan kesalahan). Allah s.w.t. juga pernah berfirman: (( Kami akan bacakan (beri wahyu) kepadaMu (Hai Muhammad), maka janganlah Kamu melupainya )).


Maka, para penuntut ilmu yang ingin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w. melalui hadis-hadis Baginda s.a.w. yang diriwatkan oleh para ulama' hadis dalam kitab-kitabnya, perlu juga merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama'-ulama' fiqh. Ini kerana, didalamnya terdapat adunan adunan daripada hadis-hadis Rasulullah s.a.w. dalam bentuk praktikal yang dikenali sebagai ilmu fiqh.

Seperti yang dapat dilihat dari kaca mata sejarah, sebahagian ulama'-ulama' hadis yang agung di zaman salaf yang soleh juga, amat menghormati dan memuliakan ulama'-ulama' Fiqh yang mahir dalam bidang Hadis juga, yang Allah pelihara mereka daripada bercanggah dengan Hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam). Bahkan, mereka turut mempelajari makna-makna hadis yang mereka riwayatkan daripada ulama-ulama fiqh yang muktabar.

Abdullah bin Mubarak (seorang ulama' Hadis dari Khurasan) r.h.l. pernah berkata:

"Jika Allah s.w.t. tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua ulama' Fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami Hadis-hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam) ".[1]

Sufian bin 'Uyainah r.h.l. pernah berkata:

"Orang yang pertama membantu saya dalam memahami hadis dan menjadikan saya seorang ahli Hadis ialah Imam Abu Hanifah (seorang ulama' fiqh)"[2]

Abdulla bin Wahab r.h.l. (seorang ahli hadis juga sahabat Imam Malik r.h.l.) juga pernah berkata:

"saya telah berjumpa dengan tiga ratus enam puluh ulama', (bagi saya) tanpa Imam Malik dan Imam Laith r.h.l (ulama'-ulama' Fiqh), nescaya saya akan sesat dalam ilmu."[3]

Beliau juga diriwayatkan pernah berkata:

"Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu, duanya di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam Al-Laith bin Sa'ad dan Amr bin Al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan Al-Majishun. Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat."

Imam Al-Kauthari r.h.l. berkata di dalam kitab Al-Intiqa' karangan Ibn Abdil Bar, telah berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn 'Asakir):

"Jika tiada Imam Malik bin Anas dan Imam Al-Laith Sa'ad, nescaya saya akan binasa. Dulu, saya menyangka setiap yang datang dari Rasulullah (sallallahu'alaihi wasallam) (As-Sunnah dan Al-Hadis), perlu diamalkan".

Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud Hadis Nabi (sallallahu'alaihi wasallam). Kemudian, Imam Al-Kauthari mengulas:

"Kesesatan yang dimaksudkan sepertimana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu Fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadis yang diamalkan dan selainnya. [4]