Meminta Dalil - Ia Bukti Kejahilan Anda!

Artikel ini perlu dibaca dengan tenang dan rasional. Agar anda dapat memahami isi yang hendak disampaikan.

Artikel Asal Di Sini

Oleh : Shaykh Ridhwan Saleem

Dengan nama Allah. Segala puji hanya untuk-Nya, Tuhan dan Pelindung kami, dan moga dicurahkan keamanan dan kesejahteraan kepada Utusan terakhir-Nya.

Komentar ini tidak berniat untuk menghina sesiapa. Kami sayang semua saudara se-Islam yang mencintai Allah dan Rasulullah sallahu 'alayhi wasalam, dan yang berkerja dengan ikhlas untuk deen ini, tanpa mengira apa pun pegangan yang mereka pilih. Jika kata-kata ini kelihatan agak kasar bagi sesetengah pihak, maka ia semata-mata bertujuan bagi menyampaikan maksud dengan lebih jelas dan tepat, lebih-lebih lagi di zaman yang penuh mencabar ini.

Tulisan ringkas ini ditulis berikutan satu permasalahan hukum fiqh yang telah diajukan kepada saya. Si penyoal ingin juga mengetahui dalil-dalil yang digunakan tentang sesuatu hukum. Saya menyedari bahawa si penyoal itu sebenarnya berniat untuk membandingkan dalil daripada individu-individu yang telah mereka tanya, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri tentang pandangan yang manakah lebih kuat.

Saya berpendapat bahawa mengemukan segala dalil dari pandangan mazhab Hanafi tentang soalan tersebut kepada orang awam adalah satu tindakan yang kurang sesuai. Saya akan cuba untuk menerangkan sebab-musababnya.

Saya memberitahu hukum fiqh tersebut berdasarkan pandangan mazhab Hanafi, dan kemudian saya berkata: "Apa jua fatwa, jika ia datang dari salah satu empat mazhab yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah, adalah datang dari studi, kajian, dan ijtihad oleh ratusan ulama terbilang dari ummah ini, yang mana mereka telah memberi sumbangan besar bagi menyemak semua hukum-hakam dalam mazhab masing-masing. Mereka adalah pakar dalam segala disiplin ilmuan Islam. Ramai di antara mereka yang menghafaz lebih seratus ribu buah hadith junjungan Nabi kita. Para ulama mazhab Hanafi yang berjaya mencapai darjat kehormat ini kebanyakannya adalah Hafiz Hadith.

Bukan itu sahaja, bahkan mereka adalah golongan yang mempunyai tahap kesolehan dan ketaqwaan yang begitu tinggi kepada Allah - ia boleh dibuktikan melalui biografi mereka. Maka kita harus menerima dengan gembira segala keputusan yang mereka beri tanpa perlu meyoal apakah dalil-dalil yang digunakan. Dan kita tidak akan pandang kepada golongan yang tidak mengakui autoriti para ulama terbilang ummah ini serta asyik mahu mengkaji dalil bagi setiap hukum. Padahal golongan ini tiada langsung latihan asas dalam lapangan keilmuan Islam, atau pun pernah mempelajari mana-mana kitab muktabar dengan guru yang berkelayakan.

Adalah satu perkara yang mengarut apabila orang awam sentiasa bertanyakan dalil. Ia seperti seseorang yang tidak pernah belajar subjek sains GCSE^[1] berdebat tentang teori relativiti^[2] dengan seorang profesor fizik. Atau pun seperti seseorang yang tiada langsung ilmu asas biologi atau kimia yang berdebat dengan seorang doktor pakar tentang ubat manakah yang paling tepat bagi merawat sesuatu penyakit.

Orang sebegini pasti akan diketawakan! Apakah anda fikir akan ada mana-mana profesor yang akan melayannya? Profesor itu tidak akan membuang masa untuk berbincang dengannya. Orang yang begini, kalau dia betul-betul ingin memberikan pandangan tentang fizik teoritikal, harus terlebih dahulu mengambil GCSE selama dua tahun, kemudian membuat A-Levels^[3] selama dua tahun, kemudian mengambil ijazah (3 tahun), kemudian buat ijazah lanjutan (1-2 tahun), kemudian mengambil PhD (3-5 tahun). Dan akhirnya barulah dia boleh duduk semeja berbincang dengan profesor!

Begitu jugalah dengan seseorang yang tidak pernah belajar langsung kurikulum asas dalam bidang fiqh, tetapi dengan berani mencabar para ulama fiqh yang terbilang, yang menjadi salaf dan khalaf ummah ini. Padahal si fulan ini tiada langsung kemahiran asas bagi memahami atau pun menilai sesuatu dalil.

Anda fikir mengeluarkan pandangan berkaitan hukum-hakam itu lebih mudah berbanding mengeluarkan pandangan dalam fizik teoritikal?

Meminta dalil bagi setiap hukum itu sendiri sudah cukup menjadi dalil jelas kejahilan anda dalam proses melakukan ijtihad.

Apakah anda fikir bahawa cara mengetahui dalil-dalil bagi setiap hukum itu adalah sekadar diberitahu sepotong ayat Al-Quran atau pun hadith? Tugas kamu sebagai orang awam atau pun seorang budak mentah yang baru sahaja berjinak-jinak dalam bidang keilmuan Islam bukannya untuk mengetahui segala dalil bagi setiap hukum-hakam. Tetapi tugas kamu cukup sekadar mengetahui hukum bagi sekian-sekian perkara, berdasarkan salah satu daripada empat mazhab yang diterima oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini, dan pada masa yang sama harus sedar bahawa semua hukum-hakam itu dibuat berdasarkan ilmu dan kajian yang mendalam dari pelbagai jenis sumber.

Jika kamu sudah betul-betul berminat untuk mengetahui dalil-dalil bagi hukum itu ini, maka sila mulakan langkah yang pertama untuk belajar ilmu Islam yang mulia ini. Kamu sangat-sangat dialukan! Untuk mendapatkan tahap ilmu paling asas pun sudah memerlukan tempoh pembelajaran serius selama 5-8 tahun. Ini baru yang asas; ia tidak termasuk tempoh untuk melakukan pengkhususan!

Percayalah kepada saya, dalil-dalil itu ada dan wujud dalam setiap mazhab. Begitu banyak kitab-kitab rujukan muktabar mazhab Hanafi yang membincangkan dengan begitu terperinci setiap hukum yang ada, dan ia ditulis oleh ulama-ulama hadith dan fiqh yang sangat berwibawa. Jangan malu-malu untuk berjumpa mereka pada bila-bila masa jika anda ingin melihat dalil-dalil bagi sesuatu hukum yang dikeluarkan. Tetapi bagi individu yang tidak terlatih, seperti anda, pasti tidak akan dapat faham hasil tulisan dan kitab peringkat tinggi ini. Ia seperti mana pelajar sains GCSE yang membaca artikel kajian dalam bidang fizik kuantum, atau pun membaca jurnal perubatan yang begitu kompleks. Kamu pasti tidak akan dapat faham langsung apa yang dibaca, malah akan makin keliru.

Inilah masanya untuk kamu merendah diri. Jika kamu pelajar GCSE, kamu hanya perlu belajar perkara asas, dan terima sahaja apa yang guru kamu ajarkan. Bertahun-tahun lepas itu, apabila kamu sudah makin pintar, dan makin rajin mencari ilmu, kamu mungkin akan dapat membincangkan teori-teori yang sangat kompleks dan kemudian membuat rumusan sendiri.

Malangnya, sebagai sebahagian daripada bida'ah zaman moden yang patut diperbetulkan, telah wujud satu fahaman yang menjalari umat, yang mana ia menolak keempat-empat mazhab, dan memberikan dorongan kepada orang awam bagi menyoal setiap hukum - dengan itu mereka dapat membuat pendapat sendiri dan mencanai jalan sendiri! (Ini sebenarnya adalah sunnah seorang penyanyi Amerika, Frank Sinatra, yang menanyi "I did it my way'", tapi ni sudah tentu bukan sunnah para ulama salaf). Jika kamu percaya bahawa pelajar GCSE boleh mengeluarkan pendapat dalam teori kuantum, maka ahlan wa sahlan!

Kamu harus diberikan amaran bahawa apa yang kamu lakukan ini adalah haram, iaitu mengeluarkan fatwa tanpa memiliki kelayakan. Jika semua orang secara automatik berkelayakan untuk mengeluarkan/memilih hukum sendiri, ia akan membawa kepada kemusnahan dan kekacauan dalam bidang perundangan syariah. (Oh ya, hanya kerana kamu berbangsa Arab atau tahu berbahasa Arab, itu tidak menjadikan kamu seorang mufti secara automatik!). Setiap bidang ilmu ada kurikulum dan kaedah masing-masing. Perundangan Islam dan kaedah mengeluarkan hukum-hakam adalah salah satu disiplin ilmu yang memerlukan masa bertahun-tahun untuk menguasainya.

Sebagai contoh, untuk menjadi seorang peguam, kamu mestilah memiliki keputusan A-level yang cemerlang, kemudian ambil ijazah Perguaman. Malah selepas itu kamu perlu lulus Bar examinations^[4]. Itu masih tak cukup! Kamu kemudian perlu menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama dengan seorang peguam sebelum kamu boleh menjalankan bisnes sendiri. Pada waktu ini, kamu baru setakat menjadi peguam junior. Selepas itu berapa tahun lagi yang diperlukan untuk membuat kajian dan mengumpul pengalaman yang diperlukan sebelum kamu boleh menjadi salah seorang QC, atau hakim tinggi?

Cukup ganjil apabila ada orang yang menganggap dirinya sudah layak untuk mengeluarkan hukum setelah dia membaca beberapa potong ayat dari Al-Quran dan juga versi rumusan kitab Sahih Bukhari! Ini semua sebenarnya adalah refleksi kepada kejahilan kita yang teramat sangat. Kamu tidak pernah masuk sekolah Undang-undang dan kamu pula begitu teringin untuk mengeluarkan hukum??

Kamu adalah pelajar sains GCSE dan kamu pula ingin masuk bersama dalam perbincangan sesama profesor?

Merendah dirilah! Kalau kamu mahu berbincang isu-isu dalam hukum-hakam Islam, maka pergi cari para ulama yang menjadi pewaris Nabi, dan duduk bersama mereka, dan belajar dengan mereka. Tirulah juga sifat-sifat mulia yang ada pada mereka, termasuk juga ilmu yang para ulama ini miliki - mudah-mudahan kamu dapat menerima cahaya yang ada pada ilmu Islam yang mulia ini.

Jika kamu telah menghabiskan usiamu mempelajari perubatan atau kejuruteraan, atau pun sibuk dalam bidang perniagaan sehingga tiada masa untuk mendalami ilmu Islam, dan kini apabila tiba masa tua, kamu pun berazam untuk menjadi lebih 'religious' - kamu pun selalu berkunjung ke masjid dan lain-lain lagi. Tapi tolonglah, jangan fikir kamu boleh buat crash-course dalam deen ini dengan sekadar membaca Fiqh al-Sunnah atau pun Tafsir al-Mawdudi, dan kemudian kamu fikir kamu sudah sampai tahap untuk berdebat dengan para ulama. Tolong biarkan perkara berkaitan deen kepada mereka yang telah menyimpan masa muda untuknya dan telah mengorbankan masa bertahun-tahun untuk mempelajari disiplin ilmu Islam yang sangat luas ini.

Seorang daripada guru saya selalu berkara: "This is the deen, not teen (fig)!!"^[5] Kamu sedang berurusan dengan ilmu Islam! Ini bukan benda main-main yang boleh diperbincangkan sesuka hati oleh orang awam. Ini datang dari budaya Barat yang menjadikan seseorang itu angkuh - mereka percaya bahawa mereka boleh memberikan pandangan dalam segala isu, dari teologi kepadalah hukum fiqh. Hakikat sebenarnya, kamu tidak berada pada kedudukan untuk menilai dalil-dalil yang ada, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri akan pandangan manakah yang lebih kuat atau rajih.

Saya masih ingat satu perbualan saya dengan seorang remaja berusia 18 tahun, jambang dan misainya dicukur rapi, memakai jeans dan jaket kulit, di bahagian luar sebuah masjid di kawasan saya. Remaja ini mula mengamalkan Islam dengan baik sejak dua tahun yang lepas. Dia dengan agak serius menerangkan kepada saya tentang bagaimana dia menilai dalil-dalil yang dikemukakan dari mazhab-mazhab yang berlainan tentang sesuatu isu, dan kemudian dia sudah boleh membuat rumusan akan pandangan manakah yang lebih kuat! Walau pun si remaja ini tidak tahu satu pun perkataan dalam bahasa Arab, namun itu tidak membuatkannya berputus asa - pastinya dia akan mendapatkan bahan rujukan yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris!

Malangnya, si remaja ini tiada idea sama sekali betapa kompleksnya proses mengeluarkan hukum, dan juga betapa luasnya perbincangan di antara mazhab tentang sesuatu isu. Apakah dia tidak sedar bahawa dia juga sekadar bertaklid buta kepada apa jua ulama bentangkan kepadanya tentang sesuatu isu? Dia sendiri tidak pernah menyemak sama sekali sumber maklumat yang dijadikan hujah, iaitu kitab-kitab rujukan dalam keempat-empat mazhab - dia tidak melihat apakah yang diperbincangkan dalam keempat-empat mazhab tentang isu tersebut. Sudah diketahui umum bahawa kamu tidak boleh mengeluarkan hukum dalam mazhab Hanafi berdasarkan teks dari mazhab Shafi'i, dan sebaliknya. Ini kerana ia selalu memberikan pandangan kurang tepat tentang mazhab yang lain - kamu sebenarnya kena menelaah teks dari mazhab yang kamu ingin kaji, dan bukannya mengambil teks dan kitab yang ditulis oleh mazhab Shafi'i untuk menilai hukum-hakam dalam mazhab Maliki.

Saya akan berikan anda satu contoh mudah yang selalu dijumpai pada hari ini. Kita akan melihat bagaimana terdapat sesetengah umat Islam yang berfikir bahawa mereka telah pun melakukan 'ijtihad' yang sangat hebat, dan melakukan kesimpulan sendiri berkenaan sesuatu hukum (setelah menyedari bahawa semua empat mazhab telah salah sejak 1424 tahun lamanya). Isu ini adalah berkaitan tentang di manakah sepatutnya meletakkan tangan semasa berdiri dalam solat.

Hari ini agak mudah untuk melihat umat Islam yang meletakkan tangan di atas dada atau leher ketika berdiri dalam solat. Sebenarnya, kaedah sekian lama yang diamalkan lebih seribu tahun adalah meletakkan tangan di bahagian sedikit atas-atau-sedikit bawah dari paras pusat. Dan inilah cara yang dipersetujui dalam keempat-empat mazhab - dan bukannya di atas dada (kecuali bagi wanita mengikut pandangan mazhab Hanafi), dan sama sekali bukan di atas leher! (Sesetengah ulama mazhab Maliki berpendapat adalah sunnah untuk menyengetkan sedikit kedudukan tangan ke bahagian sisi badan).

Namun demikian para Imam Mujtahid muda abad ke-21 lebih cerdik. Bagi mereka, kesemua pakar dalam empat mazhab tidak pernah buka kitab Fiqh al-Sunnah, satu kitab penting bagi yang ingin menjadi mujtahid! Malah kitab ini juga banyak terjemahannya bagi mujtahid yang jahil bahasa Arab! Kamu buka dan selak bab yang membincangkan: "Sunnah dalam Solat, Kedudukan Tangan" (jilid 1, halaman 132) dan kamu akan jumpa hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallahu alayhi wasalam bersolat dengan meletakkan tangannya di atas dada. Imam al-Tirmidhi mengatakan hadith ini hasan. Kamu juga akan dapat membaca hadith serupa yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaima dalam kitab Sahih Ibnu Khuzaima, yang mana beliau menarafkan hadith ini sahih.

Nah, itu dia! Mujtahid muda ini telah pun membereskan kerjanya! Sudah terang lagi bersuluh bahawa terdapat hadith sahih tentangnya. (Padahal tak tahu pun siapa Ibnu Khuzaima ni...tapi macam penting aje orangnya!). Keempat-empat mazhab - Hanafi, Shafi'i, Maliki, dan Hanbali - telah salah. Dan selepas itu, si mujtahid muda ini kelihatan bersolat di masjid dengan meletakkan tangannya tinggi di atas dada, dan melihat dengan pandangan menghina kepada mereka yang 'bertaqlid membabi-buta' kepada mazhab.

Sekarang kita akan melihat dengan mendalam akan 'dalil-dalil' yang diberikan dalam Fiqh al-Sunnah itu. Dan satu penemuan mengejutkan telah ditemui.

Pertama sekali, bagi mereka yang betul-betul belajar kitab al-Jaami oleh Imam al-Tirmidhi, pasti akan sedar bahawa al-Tirmidhi TIDAK pernah sama sekali menyentuh hadith yang mana Rasulullah meletakkan tangannya di atas dada ketika solat! Apatah lagi menilainya sebagai hasan!! Ini adalah kesalahan yang sangat serius bagi pengarang Fiqh al-Sunnah.

Kesilapan besar nombor dua: Walau pun Ibnu Khuzaima ada membawakan hadith tersebut dalam kitabnya, beliau TIDAK PERNAH menganggapnya ia sahih. Sebenarnya, Ibnu Khuzaima tidak langsung membuat sebarang komen tentang status hadith yang beliau muatkan di dalam kitabnya. Namun demikian, bagi sesiapa yang faham metodologi yang digunakan oleh Ibnu Khuzaima, pasti akan dapat melihat petunjuk-petunjuk yang boleh dijadikan inferens untuk menolak hadith ini sebagai hasan, apatah lagi sahih. Pertama, beliau tidak meletakkan hadith tentang meletakkan tangan di atas dada di bahagian awal bab (yang mana ini adalah kaedah lazim beliau dalam memberi isyarat tentang status hadith di dalam setiap bab). Kedua, beliau meletakkan hadith tersebut di bahagian akhir bab, yang mana ia menandakan kedaifannya.

Sekarang, mari pula kita lihat sanad hadith ini yang menunjukan bahawa terdapat Mu'ammal ibnu Ismail, yang mana majoriti ulama hadith mengatakan bahawa dia adalah periwayat yang lemah, dengan menekankan bahawa beliau seorang yang tidak kuat daya ingatan! Imam Bukhari sendiri mengatakan belliau adalah 'munkar al-hadith', bermaksud hadith yang datang darinya adalah ditolak sama sekali! Terdapat kritikan yang lebih dalam tentang sanad hadith ini, tetapi kita tidak akan membincangkan dengan lebih dalam buat masa ini.

Sekarang kita sudah pun nampak apa masalah sebenar. Mujtahid muda sebenarnya bukanlah seorang mujtahid sama sekali! Dia sekadar membaca satu bab dari Fiqh al-Sunnah dan menerima bulat-bulat dan bertaqlid apa yang dibacanya, tetapi telah merasakan dirinya telah membuat satu ijtihad mantap! Bayangkan berapa banyak lagi kesilapan ilmiah dalam kitab itu, dan kitab ini telah menjadi antara kitab paling popular di kalangan Muslim! Kesalahan yang dikorek dari kitab itu adalah begitu serius. Salah seorang dari guru saya pernah mengatakan bahawa kesalahan fakta dalam kitab Fiqh al-Sunnah itu bukannya kesilapan kecil yang kadang-kala akan dapat kita jumpa dalam tulisan-tulisan para ulama. Tetapi ia adalah bukti kejahilan mutlak pengarangnya, dan ia tidak boleh dimaafkan.

Pada akhirnya nanti, realitinya kamu akan tetap menjadi muqallid, sama ada kamu sedar atau tidak. Untuk mengikut siapa adalah terpulang kepada kamu: sama ada pengarang Fiqh al-Sunnah, atau al-Albani, atau pun salah satu dari mazhab yang empat. Akhir sekali, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil bagi hukum-hakam bukannya sesuatu yang salah, tapi ia mesti disesuaikan dengan konteks dan tempatnya.

Sebarang komen boleh dibuat tentang isu ini, tetapi cukuplah bagi saya dengan apa yang telah diutarakan. Berdoalah kepada Allah agar Dia melindungi kita semua dalam payungan rahmat-Nya dan membimbing kita ke arah kebenaran dalam apa jua perkara. Semoga Dia memberikan kekuatan bagi kita untuk melakukan amalan yang dapat menggembirakan-Nya. Dan moga keamanan serta rahmat dicurahkan ke atas Rasulullah sallahu alayhi wasalam, ahli keluarganya, dan para sahabat Baginda. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan sekian alam.


Ditulis oleh:
Hamba kepada ilmu yang mulia,
Ridhwan ibnu Muhammad Saleem, [bio]
Damascus, Ramadhan 1424 H

Diterjemahkan oleh:
Tawel-Sensei,
hembusan.blogspot.com
30 Rejab 1427 H

Nota Kaki

[1] GCSE adalah singkatan bagi General Certificate of Secondary Education. Ia adalah peperiksaan yang diambil oleh pelajar sekolah berusia 14-16 tahun di Britain, Wales dan Northern Ireland.
[2] Teori relativiti diperkenalkan oleh Albert Einstein.
[3] A-Levels, singkatan Advanced Level adalah salah satu peperiksaan yang digunakan untuk memasuki sesebuah universiti. Kalau di Malaysia, ia setaraf STPM.
[4] Bar examinations adalah peperiksaan bertulis yang wajib dilalui sebelum seseorang itu mendapat lesen untuk menjadi seorang peguam.
[5] "This is the deen, not teen (fig)!!" Teen merujuk kepada pokok tiin. Rujuk Surah at-Tiin. Kata-kata ini mungkin diucapkan oleh guru beliau yang bernama Sheikh Muhammad al-Yaqoubi memandangkan gurunya ini turut fasih berbahasa Inggeris.

---

Bacaan Tambahan

1. "Refutation of those who follow other than the four legal schools" ("radd 'ala man ittaba'a ghayr al madhahib al arba'ah"), by Imam Ibn Rajab al-Hanbali (Arabic)

2. "Non-madhabism: The most dangerous innovation threatening the Islamic Law" ("La madhhabiyyah: akhtar al-bid'ah tohaddidu al-sharee'ah al-islamiyyah"), by Shaykh Dr. Muhammad
Said Ramadhan al-Buti (Head of the dept. of Sharee'ah, University of Damascus) (Arabic)

3. "The legal status of following a madhhab", by Justice Shaykh Taqi 'Uthmani (Chief Qadi of Pakistan ) (English)

4. "The Four Madhhabs", by Shaykh Abdul-Hakeem Murad (English)

5. "Benefits of the sciences of jurisprudence" ("fawaa'id 'uloom al-fiqh"), introduction to "'ilaa ul-sunan", by Shaykh Kayranwi (Arabic)

6. "Meaning of the saying of the Muttalibi Imam: 'If a hadith is authentic, then it is my madhhab'", ("ma'na qawl al-imam al-muttalib: itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi"), by Shaykh ul-Islam, Imam Taqi ul-Deen al-Subki (Arabic)
7. "Fatwa Concerning the Obligation of Following Rightly Guided Scholars", by Shaykh Murabit al-Haajj and Shaykh Hamza Yusuf (Arabic/English)

Nota dari Penterjemah:

1. Terjemahan ini tidak boleh dianggap sebagai satu terjemahan rasmi. Namun demikian, saya telah melakukan pemeriksaan berulang-kali bagi memastikan terjemahan dilakukan setepat mungkin. Jika anda menemui bahagian terjemahan yang kurang tepat berbanding artikel yang asli, silalah kemukakan kepada saya.

2. Terjemahan ini dilakukan dengan membuat sedikit penambahan dan pengurangan pada sesetengah ayat, tetapi ia tidaklah menjejaskan dan mencacatkan maksud artikel yang asli.

Sumber terjemahan : http://hembusan.blogspot.com/2006/08/meminta-dalil-ia-bukti-kejahilan-anda.html

Menjawab Dakwaan Batil Dalam Harian Metro : Menyambut 1 Syawal : Elak Tindakan Tak Ikut Syariat

Menjawab artikel mengelirukan yang ditulis oleh Ketua Biro ILMU mengenai 1 Syawal yang lalu - rupanya mereka ini sudah 'terlepas' dalam Sinar Harian (dah lama pun) dan Harian Metro. Rujuk tulisan penulis bernama Ahmad Tajuddin Idris al Manhaji di SINI

Oleh : Ustaz Muhadir bin Haji Joll
MEMBETULKAN KEKELIRUAN...


Muqaddimah

Beberapa ikhwan telah menghubungi Al-Faqir meminta pandangan terhadap artikel tulisan seorang penulis dalam akhbar  Harian Metro,  edisi  hari Jumaat,  17 Ogos 2012 dalam ruangan  Minda dengan tajuk “Menyambut 1 Syawal: Elak tindakan tak ikut syariat”.  Al-Faqir tidak terus  menyatakan pendirian kerana belum membacanya dan  sama sekali tidak berminat  untuk menulis komen terhadap tulisan orang lain. Namun, setelah membaca keseluruhan tulisan tersebut, Al-Faqir merasa suatu kewajipan untuk menulis sebagai  suatu pencerahan kerana artikel tersebut benarbenar mengelirukan ummat.

Barang kali tulisan  secara  cepat dan  ringkas ini hanyalah  jawapan  permulaan kerana beberapa sahabat Al-Faqir akan menjawabnya juga dalam penulisan mereka akan datang. Mohon kepada para Alim Ulama’ untuk membetulkan mana-mana kesilapan jika terdapat di dalam tulisan mutawadhi’ ini. Nafa’anallahu bikum wa bi’ulumikum fid darain, Amin....

Muhadir bin Haji Joll as-Sanariy
Universiti Islam Antarabangsa, 
Petaling Jaya, Selangor 
12.00 am, 1 Syawal 1433H/ 19 Ogos 2012M.

Membetulkan Kekeliruan

Aquulu wa bilLaahit tawfiiq:

Niat?

Apakah tujuan sebenar niat penulis membawa isu sebegini dalam penulisannya sedangkan apa yang 
ditimbulkan adalah bersifat khilafiyyah dan ia telah dijawab oleh para ulama’ seawal timbulnya  mazhab? Jika niatnya untuk membetulkan masyarakat, semoga niat baiknya diganjari Allah .  Namun hendaklah ditafhshil (diteliti), apakah benar yang hendak dibetulkan itu salah atau dalam  erti kata lain menyalahi syara’?

Beberapa persoalan

Melalui tulisannya, beberapa isu atau perkara yang dianggap salah atau menyalahi syara’ mengikut 
pandangan beliau, dapat disimpulkan seperti berikut:

1- Menziarahi kubur pada 1 Syawal bukan sunnah Nabi .
2- Menziarahi kubur membawa kesedihan sedangkan kita disuruh untuk bergembira pada Hari Raya.
3- Menziarahi kubur pada  Hari  Raya seolah-olah mengikut perbuatan Kristian dalam menyambut 
hari Natal dan amalan masyarakat Hindu apabila tiba Deepavali.
4- Duduk di atas kubur.
5- Membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu sanak saudara.
6- Membaca Al-Qur’an hendaklah di rumah bukan di kubur.
7- Membaca Al-Qur’an dan surah di kubur. 
8- Apakah sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati?
9- Amalan bermaaf-maafan pada 1 Syawal boleh mendatangkan kesedihan.

Jawapan dan pencerahan

1-  Menziarahi kubur pada 1 Syawal bukan sunnah Nabi

Beliau menulis: 
“... Apakah perbuatan ini satu sunnah daripada Nabi? Apakah pernah Nabi melakukan ziarah kubur 
pada 1 Syawal seperti amalan masyarakat kita? Adalah menjadi sunnah dan amalan Nabi menziarahi 
kubur tetapi menziarahi kubur pada 1 Syawal tidak pernah satu pun riwayat yang menunjukkan Nabi 
melakukannya. Mungkin ada yang bertanya apakah jika Nabi tidak menziarahi kubur pada 1 Syawal 
apakah kita juga tidak boleh melakukannya?”

Komen:

Maksud sunnah

Terlebih dahulu,  hendaklah difahami apa maksud ‘sunnah’.  Sunnah ialah : “Segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi sama ada perkataan, perbuatan atau taqrir Baginda .

Segera difahami dari definisi ini ialah sunnah bukan sahaja apa yang Nabi buat, tapi juga apa yang diucapkan dan ditaqrirkan oleh Baginda .  Berkenaan  dengan apa yang diucapkan, bukankah Baginda pernah bersabda :

“Aku dahulu  pernah  melarang kamu daripada  menziarahi kubur, maka ziarahilah kamu  akan dia.” 
(Riwayat Muslim)

Ini adalah ucapan Nabi dan ucapan Nabi juga adalah sunnah. Fata’ammalu... 

Oleh itu, para fuqaha’ menyatakan bahawa menziarahi kubur hukumnya sunat dengan ijma’. (Lihat Beberapa Mutiara Yang Bagus Lagi Indah, Syaikh Abdul Qadir al-Mandili, ms. 51)

Hujjah al-Islam, Imam Al-Ghazzali (505H) menyebutkan di dalam Ihya’, 4/521: “Ziarah kubur secara keseluruhannya adalah sunat untuk tujuan  ingat memperingati dan mengambil pelajaran. Dan menziarahi kubur orang-orang yang soleh adalah sunat untuk mengambil berkat (tabarruk), juga mengambil pengajaran daripadanya.” (Lihat juga Faidh al-Qadir, 1/55)

Menziarahi kubur pada 1 Syawal?

Perintah dan keizinan menziarahi kubur daripada insan yang paling mengerti hukum hakam syara’ ini adalah umum, pada bila-bila masa sahaja termasuk pada 1 Syawal. Benar Nabi tidak pernah mengkhususkan menziarahi kubur pada 1 Syawal, tetapi Nabi juga  tidak pernah melarang menziarahinya pada hari tersebut. 

Kubur muslimin sunat diziarahi pada bila-bila masa, sama ada pada hari raya atau luar dari hari raya.  Hakikatnya, orang menziarahi kubur bukan hanya pada hari raya (pertama) tersebut, bahkan juga hari kedua, ketiga dan seterusnya, mengikut kelapangan masa masing-masing. Hari raya pertama dipilih kerana dikesempatan kaum keluarga dan sanak saudara berkumpul, alangkah baiknya sama-sama menziarahi kubur  orang tersayang dan menghadiahkan pahala kepada mereka sebagai tanda ingatan dan membantu mereka yang memerlukan kiriman pahala di alam  barzakh sana.  Sesuatu  amalan yang dibuat secara berjemaah atau bersama-sama, lebih mendatangkan semangat dan penghayatan.  Inilah  juga  kesempatan terbaik bagi anak-anak yang belajar atau bekerja di luar negara atau yang tinggal jauh umpamanya, yang hanya balik ke kampung setahun atau beberapa tahun sekali, untuk menziarahi kubur ayah ibu dan sanak saudara mereka yang lama ditinggalkan. 

Dari sudut yang lain, secara pasti, tidak ada satu dalilpun yang mengharamkan mengkhususkan menziarahi kubur pada hari-hari tertentu termasuk 1 Syawal, asalkan tidak menyandarkannya kepada syara’.

Oleh kerana tidak ada perintah atau larangan secara khusus untuk menziarahi kubur pada hari raya, secara hukumnya ia dibolehkan. 

Amalan menziarahi kubur keluarga atau sanak saudara pada pagi 1 Syawal Hari Raya sudah menjadi amalan dalam kehidupan masyarakat Islam di Malaysia dan dunia Islam lain umumnya sejak dahulu lagi. Adalah sangat mustahil, jika perkara ini menyalahi syara’, lalu ia dibiarkan begitu sahaja tanpa ada teguran oleh para alim ulama’. Fata’ammalu...

Nabi tidak melakukannya?

Mengatakan apa-apa yang tidak dilakukan Nabi atau yang ditinggalkan Baginda ,  lalu mengatakan  tidak boleh melakukannya  dengan alasan  ia  Bid’ah Dhalalah adalah pendapat  yang menyempitkan roh syariat Islam yang bersifat menyeluruh (syumul) dan tetap  serta  fleksible (thabat wa murunah).

Para fuqaha’ Ushul Fiqh menyebutkan At-Tark ialah apa-apa yang tidak dilakukan Nabi atau yang ditinggalkan Baginda . 
Ia termasuk dalam kaedah:

(At-Tark tidak menatijahkan hukum) dan juga kaedah :
(At-Tark tidak semestinya menunjukkan keharamannya)

Kaedah-kaedah ini bermaksud:  Sesuatu amalan yang tidak dilakukan oleh Nabi , tidaklah semestinya haram/ tidak boleh dilakukan. Jika tidak terdapat nas yang menunjukkan haram atau halalnya sesuatu perkara, hukumnya adalah harus/ bukan haram atau bukan Bid’ah Dhalalah. Ia hanya haram/ tidak boleh dilakukan jika:

1- ada ancaman berupa seksaan jika melakukan amalan itu
2- amalan itu dikecam oleh syara’
3- hukuman disediakan jika amalan itu dilakukan, dan
4- ada lafaz yang mengharamkan perkara atau amalan itu.

(Lihat Husn at-Tafahhum wa ad-Dark li Mas’alah at-Tark, As-Sayyid Abdullah bin Shiddiq al-Ghummari dalam Al-Bayan 
lima Yashghal al-Azhan, ms. 210)

Hendaklah difahami bahawa apa yang ditinggalkan atau yang tidak dibuat oleh Rasulullah , bukanlah semestinya bererti perkara itu haram, tetapi ia hanyalah menunjukkan perkara itu bukan wajib, atau ia boleh ditinggalkan. Sebab itulah dikatakan:“Sesungguhnya At-Tark bukanlah bermaksud ia haram, akan tetapi ia bermaksud harus/ boleh 
ditinggalkan.”

2- Menziarahi kubur membawa kesedihan sedangkan kita disuruh untuk bergembira pada Hari Raya.

Beliau menulis: “Andai kita menziarahi kubur pada hari raya apakah akan timbul perasaan gembira? Pasti yang timbul 
adalah perasaan sedih dan kepiluan dalam mengenang waris yang telah meninggal dunia. Apakah dengan timbulnya perasaan sedih ini dianggap menepati apa yang Nabi tunjukkan? Sedangkan Nabi menyuruh kita agar meraikan hari raya ini dengan kegembiraan, bahkan kegembiraan yang kita dapati pada hari raya ini pula mendapat pahala di sisi agama.”

Komen:

Jika bersedih sekejap di kubur kerana mengenangkan orang tersayang yang sudah meninggal dunia, ia adalah suatu yang lumrah dan ia dibolehkan, asalkan tidak keterlaluan sehingga meraung-raung kesedihan, mengoyak-ngoyak baju dan menyalahkan taqdir. Rasulullah sendiri bersedih ketika meninggalnya anak Baginda , Sayyiduna Ibrahim.  Para sahabat juga bersedih ketika kewafatan Baginda . Hakikatnya,  orang akan lebih bersedih dan terkilan jika tidak berkesempatan menziarahi kubur orang yang tersayang pada hari raya dan sebaliknya bergembira jika berkesempatan 
menziarahinya kerana menolongnya dengan bacaan Al-Qur’an, berdoa dan bersedekah untuknya ketika menziarahinya di kubur.  

3- Menziarahi kubur pada hari perayaan seolah-oleh mengikut perbuatan Kristian dalam menyambut hari Natal dan amalan masyarakat Hindu apabila tiba Deepavali.

Beliau menulis: “Bahkan menziarahi kubur pada hari perayaan ini lebih kepada perbuatan Kristian dalam menyambut 
hari Natal dan juga amalan masyarakat Hindu apabila tiba Deepavali. Dikhuatiri kita menyerupai amalan sesuatu agama. Maka berhati-hatilah kita dalam beragama.”

Komen:

Di dalam Qaedah Ushul, perbandingan sebegini disebut:

“Qiyas  bersama sesuatu yang tidak sama.”

Ini kerana apa yang dibuat oleh orang Kristian dan Hindu tersebut tidak ada asas, jelas sesat dan ada unsur haram, syubhat dan syirik, sedangkan menziarahi kubur yang dilakukan oleh orang Islam mempunyai asas yang jelas dari  nas sama ada secara langsung atau di bawah keumuman dalil dan termasuk di dalam Qawa’id Fiqhiyyah (Kaedah-kaedah Feqah).

4- Duduk di atas kubur.

Beliau menulis: 
“Bahkan di kuburan tersebut kita tidak menjaga adab-adab berada di tanah perkuburan dengan 
duduk-duduk di atas tanah kuburan tersebut...”

Komen:

Kita bersetuju dengan tulisan beliau tentang duduk di atas kubur tersebut. Larangan duduk di atas kubur datangnya daripada beberapa hadith. Jumhur ulama’ mengatakan tentang keharamannya. (Lihat Al-Minhaj, Imam Nawawi, 7/41,  Nail al-Awthor, Asy-Syaukani, 4/136,  Subul as-Salam, Imam ash-Shan’ani, 3/573-574, Tuhfah al-Ahwazi, Al-Mubarakfuri, 4/153 dan lain-lain).

Hendaklah ditafshilkan bahawa  apa yang dilarang ialah duduk di atas kubur, bukan duduk di tepi kubur umpamanya duduk di atas tikar atau di atas kerusi di tepi kubur. 

5- Membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu sanak saudara.

Beliau menulis:

“Ada juga sebahagian umat Islam yang membawa makanan di tanah perkuburan untuk dijamu 
bersama sanak-saudara seolah-olah ingin merayakan hari raya di situ.”

Komen : 

Secara ikhlas,  sehingga usia sebegini (hampir 40 an), Al-Faqir belum menjumpai lagi perbuatan ini dilakukan oleh orang-orang Islam yang menziarahi kubur. Apa yang  Al-Faqir lihat ialah mereka bersedekah duit atau surah Yasin kepada kanak-kanak atau penziarah kubur yang lain dengan niat pahala sedekah itu sampai kepada si mati yang diniatkan kepadanya amalan itu. Jika benar ada perbuatan membawa makanan ini di tanah perkuburan lalu di makan bersama-sama  sanak saudara, mungkin ia hanya dilakukan oleh orang yang tidak mengerti  hukum dan perbuatan 
itu tidak sepatutnya dilakukan. Namun mengatakan ia dilakukan oleh ramai orang adalah suatu dakwaan yang kurang teliti.

6- Membaca Al-Qur’an hendaklah di rumah bukan di kubur.

Beliau menulis:

“Sedangkan perbuatan ini telah menyanggah  hadis Nabi yang memberi amaran kepada kita dengan sabdanya: “Janganlah kalian menjadikan rumah kalian seperti kuburan.” (Hadis Muttafaq ‘alaih) Hadis Nabi ini memberi maksud kepada kita melalui perbahasan para ulama bahawa al-Quran itu hendaklah dibaca di  rumah-rumah kita kerana rumah yang tidak dibacakan al-Quran seperti kubur, di mana kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah tempat kita membaca al-Quran di dalamnya.”

Komen:

Allah   berfirman:
“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan.” (Surah Al-Hajj: 77)

Ayat ini adalah umum untuk semua amal kebajikan dan membaca Al-Qur’an tidak kira di mana sahaja (asalkan bukan di tempat yang kotor dan hina) adalah termasuk di dalam amal-amal kebajikan. Tidak pernah ada Ahli al-Ilm yang mengatakan membaca Al-Qur’an hanya di rumah dan tidak  membolehkan ia dibaca di kubur. Terlalu banyak dalil tentang fadhilat membaca Al-Qur’an secara umum, di mana-mana sahaja.

7- Membaca Al-Qur’an dan surah di kubur. 

Beliau menulis: 

“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah meninggal dunia.”

Komen:

Ahl al-Haq (Ahlus Sunnah wal Jama’ah) telah  ijma’ (sepakat) dalam membolehkan membaca AlQur’an untuk mayat dan bacaan itu bermanfaat bagi si mayat dan pembacanya.  Mereka juga sepakat (ijma’) bahawa membaca Al-Qur’an di atas kubur sangat dianjurkan.

Allah   berfirman:

“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan.” (Surah Al-Hajj: 77)

Ayat ini adalah umum untuk semua amal kebajikan dan membaca Al-Qur’an tidak kira di mana sahaja (asalkan bukan di tempat yang kotor dan hina) adalah termasuk di dalam amal-amal kebajikan.

Disebutkan di dalam hadith:
“Bacalah untuk mayat-mayat kamu Surah Yasin.” (Riwayat Ibn Hibban dan dishahihkannya)

Imam Asy-Syaukani dalam  Az-Zakhirah ath-Thaminah, ms. 43 berkata:  “Hadith ini darjatnya Hasan. Tidak ada beza bacaan Yasin dari jemaah yang hadir di sisi orang mati atau di atas kuburnya dengan membaca seluruh ayat Al-Qur’an atau sebahagiannya bagi orang mati, di masjid atau di rumah.“ (Lihat juga Umat Bertanya Ulama’ Menjawab, K.H. Drs. Ahmad Dimyathi Badruzzaman, ms. 94-95 dan Risalah  Tabyin ad-Dala’il fi Takhlish al-Masa’il, ms. 27-30)

Imam Ad-Darquthni meriwayatkan daripada Ali daripada Nabi  bersabda:

“Sesiapa yang melalui kawasan perkuburan, lalu membaca Qul Huwallahu Ahad  sebanyak 11 kali, kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah meninggal dunia, dia akan dikurniakan ganjaran mengikut bilangan orang-orang yang telah meninggal dunia tersebut.”

Imam Syafi’e berkata: 

“Sekiranya mereka membaca  beberapa ayat Al-Qur’an di atas perkuburan mayat Muslim, ia adalah sesuatu yang baik. Sekiranya mereka membaca keseluruhan Al-Qur’an, ia adalah lebih baik.“ (dinaqalkan oleh Imam Nawawi dalam Riyadh ash-Shalihin. Lihat juga di dalam Al-Azkar, Imam Nawawi, ms. 147)

Disebutkan di dalam Fath al-Mu’in pada Hamisy I’anah ath-Tholibin, 3/221:

“Dan sesungguhnya telah dinaskan oleh Imam Syafi’e dan Ashhabnya atas sunatnya membaca apa-apa yang mudah di sisi mayat dan berdoa selepasnya. Ertinya, kerana bahawasanya ketika itu adalah lebih diharapkan untuk diterima (Allah ) dan kerana mayat mendapat barakah bacaan seperti orang hidup yang hadir.”

Al-Hafizh As-Suyuthi di dalam Syarh ash-Shudur menyebutkan: “Al-Baihaqi telah meriwayatkan di dalam Syu’ab dan Ath-Thobrani dari Ibn Umar dari Nabi  mafhumnya: “Apabila salah seorang daripada kamu meninggal dunia, maka janganlah kamu menahannya dengan lama.  Bersegeralah mengebumikannya dan bacakan Fatihatul Kitab (Surah Al-Fatihah) dekat kepalanya.” 

Dan menurut lafaz yang diriwayatkan Al-Baihaqi: “Bacalah permulaan Surah Al-Baqarah dekat kepalanya dan akhir 
Surah Al-Baqarah dekat kakinya, dikuburnya.” Al-Muhaddith Sayyid Muhammad bin Alwi al-Maliki mengatakan:  “Para sahabat telah mengamalkan hadith ini.” (Lihat  Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, Al-Muhaddith as-Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki,  ms. 58-60)

Imam Al-Baihaqi menyebutkan di dalam kitab Ma’rifah as-Sunan, 4/191:  “Imam Syafi’e berkata: “Dan aku suka jika dibacakan Al-Qur’an di sisi kubur dan didoakan terhadap mayat.”Imam Al-Hassan bin as-Sobah az-Za’farani bertanya kepada Imam Asy-Syafi’e: “Bagaimanakah hukum membaca Al-Qur’an di kubur? Imam Syafi’e menjawab: Laa ba’sa bih (tiada mengapa/ tiada apa-apa larangan akan hal itu).” (Lihat Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, ms. 58-60)

Di dalam kitab Al-Azkar, 5/311, di bawah tajuk  “Apa yang perlu dibaca selepas pengebumian?, Imam Nawawi menyebutkan:  “Imam Syafi’e dan para sahabat (ulama’ Syafi’iyyah) mengatakan: “Disunatkan membaca di sisi kubur sesuatu daripada ayat Al-Qur’an. Mereka mengatakan: Jika mereka mengkhatamkan Al-Qur’an kesemuanya maka itu adalah (sesuatu yang) baik.”

Syaikh Khatib Syarbini mengatakan: “Dan hendaklah orang yang menziarahi kubur itu membaca apa yang mudah daripada Al-Qur’an di sisi penghuni kubur. Sesungguhnya rahmat itu turun pada tempat dibacakan Al-Qur’an. Dan mayat itu seperti orang yang hadir yang mengharapkan rahmat. Dan hendaklah orang yang menziarahi berdoa selepas membaca Al-Qur’an kerana doa itu memberi manfaat kepada mayat. Dan doa selepas membaca Al-Qur’an lebih cepat untuk diperkenankan…” (Lihat Al-Iqna’ fi Hall al-Alfazh Abi Syuja’, ms. 208)

Perkara yang disebut oleh  Dr Musthafa Khin,  Dr Musthofa al-Bugha dan Ali Syarbaji di dalam kitab Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam Asy-Syafi’e. 

Syaikh Ali Jum’ah di dalam fatwanya mengatakan: 

“Sepakat ulama’ dan ijma’ ulama’ Islam bahawa membaca Al-Qur’an di atas kubur tidak haram dan tidak pula berdosa pembuatnya. Jumhur ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah membolehkannya. Mereka berdalilkan hadith:

“Sesiapa yang menziarahi perkuburan lalu membaca di situ (Yasin), diringankan azab ke atas mayat-mayat pada hari itu dan pembacanya akan diberikan kebaikan sebanyak orang yang meninggal dunia.” Ditakhrijkan oleh pengarang  Al-Khilal dengan sanadnya. Ibn Qudamah juga menyebutkannya di dalam Al-Mughni, 2/225 dan pengarang Tuhfah al-Ahwazi, 3/275

Telah shahih bahawa Ibn Umar telah mewasiatkan apabila beliau dikebumikan, agar dibacakan di sisinya awal Surah Al-Baqarah dan akhirnya.

Membaca Al-Qur’an di kubur ini bid’ah?

Mungkin juga orang yang mengatakan membaca Al-Qur’an di kubur ini bid’ah berdasarkan kepada satu riwayat Al-Khallal yang panjang. Ia hendaklah sepatutnya difahami sebaik-baiknya sehingga ke akhir riwayat. 

“…..Al-Khallal berkata: Aku mendapat khabar dari Al-Hassan bin Ahmad al-Warraq dari Ali bin Musa al-Haddad, beliau adalah seorang yang benar, dia berkata: Aku bersama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad Qudamah al-Jauhari mengunjungi satu jenazah. Setelah jenazah itu dikebumikan, seorang lelaki buta duduk membaca Al-Qur’an di sisi kubur. Imam Ahmad mendekati lelaki itu dan berkata: Wahai kamu! Membaca Al-Qur’an di sisi kubur adalah bid’ah. 

Setelah kami keluar, Muhamad bin Qudamah bertanya kepada kepada Ahmad bin Hanbal: Wahai Abu Abdullah, apa pendapatmu tentang Mubasysyir al-Halabi? Maka Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: Dia seorang yang thiqah. Beliau (Imam Ahmad) bertanya: Apakah kamu meriwayatkan sesuatu daripadanya? Ya! Jawab Ibn Qudamah. Dia pun melanjutkan penjelasannya: Aku mendapat berita dari Mubasysyir dari Abd ar-Rahman bin al-‘Ala bin alJallaj dari ayahnya, dia berwasiat jika nanti jenazahnya dikuburkan, hendaklah dibacakan permulaan dan akhir Surah Al-Baqarah di sisi kepalanya. Ayahnya berkata bahawasanya wasiat beliau itu beliau dengar dari sahabat Abdullah bin Umar. Sebaik sahaja mendengar riwayat itu, Imam Ahmad ibn Hanbal menyuruh agar kembali semula ke kubur dan 
memerintahkan agar lelaki buta tersebut meneruskan bacaan Al-Qur’annya.” (Riwayat ini disebut di dalam kitab Tahqiq al-Amal fi ma Yanfa’u al-Mayat min al-‘Amal, ms. 58 – 60)

Syaikh Dr. Wahbah az-Zuhaili menyebutkan bahawa sebahagian ulama’ mengatakan sunat ketika menziarahi kubur itu membaca surah Al-Fatihah, ayat Al-Kursi, surah Yaasin, At-Takathur dan AlIkhlash. (Lihat Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 2/540)

Perintah membaca Al-Qur’an jika diteliti tidak ada pada  waktu yang khusus dan di tempat yang khusus. Sesiapa sahaja yang membacanya akan diberi ganjaran pahala. Membaca Al-Qur’an di kubur bukanlah perkara maksiat. Di samping pahala bacaannya boleh membantu mayat, perbuatan baik ini akan menyebabkan orang yang membacanya mendapat pahala dari Allah .

Al-Fadhil Ustaz Haji Zamihan bin Haji Mat Zain al-Ghari telah mengupas tajuk ini dengan sangat baik dan ilmiah di dalam penulisan beliau yang menjelaskan tentang bagusnya membaca Al-Qur’an di kubur dan ia bukanlah perkara bid’ah (Dhalalah). (Lihat tulisan beliau tentang perkara ini di dalam: http://alghari.blogspot.com/)

8- Apakah sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati?


Beliau menulis:

“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah meninggal dunia.” 

Dan:
“...  Lebih malang lagi sekiranya kita menyangka perbuatan membaca al-Quran dan dihadiahkan pahalanya kepada si mati sebagai sesuatu yang menepati syariat.”

Komen:

Dua pernyataan ini adalah  tahakkum iaitu perkataan yang tidak ada dalil. Sebaliknya para ulama’ mu’tabar membolehkannya.

Imam Al-Qurthubi mengatakan: “Sebahagian ulama’ kami mengemukakan dalil sampainya bacaan Al-Qur’an kepada si mati dengan hadith berkenaan pelepah tamar yang dibelah dua oleh Nabi  . Kemudian Baginda  memacaknya satu di atas kubur orang ini dan satu lagi di atas kubur yang lain. Kemudian Baginda  bersabda: “Mudah-mudahan ia dapat meringankan mereka berdua selagi kedua-duanya tidak kering.” (Riwayat Asy-Syaikhan; Al-Bukhari dan Muslim)

Tentang hadith Rasulullah memacak pelepah tamar tersebut,  Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari, 1/332, menyebutkan:

“Sesungguhnya makna padanya, bahawa pelepah itu bertasbih selama mana ia masih basah, maka, dapatlah (mayat) keringanan dengan berkat tasbih pelepah tersebut. Dan atas dasar perkara inilah, maka termasuklah juga kepada apa-apa sahaja yang ada basah termasuk pokok-pokok dan selainnya.  Dan seperti itu juga, sesuatu yang ada padanya keberkatan, seperti zikir dan bacaan Al-Qur’an tentu lebih aula (utama).”

Di dalam kitab  Kasyf al-Ghummah fi Ahwal al-Mauta fi al-Barzakh wa al-Qiyamah, ms. 47, karangan Syaikh Daud al-Faththoni menyebutkan bab khusus tentang perkara ini iaitu: “Ini suatu bab pada menyatakan barang yang datang pada membaca Al-Qur’an tatkala di kubur ketika ditanam dan kemudiannya dan bahawasanya sampai ia kepada mayat
pahalanya barang yang dibacakan dan didoakan baginya dan meminta ampun baginya dan yang disedekahkan baginya dan barang yang datang dibacakan tatkala dihantarkan di dalam kuburnya dan sunat berhenti pada kubur kemudian daripada tanamnya dan sunat talqin’.

(Kemudian Syaikh Daud mengatakan:)

“(Kata) Jalal ad-Din as-Sayuthi di dalam  Syarh ash-Shudur: Bersalah-salahan ulama’ pada sampai pahala membaca Qur’an bagi orang yang mati. Maka Jumhur as-Salaf dan imam yang tiga atas sampai pahalanya bagi mayat dan menyalahi yang demikian itu imam kita Al-Imam Asy-Syafi’e radhiallahu anhu dan mengambil dalil mereka itu atas sampai pahala ayat dengan qiyas daripada sampai pahala doa dan sedekah dan puasa dan haji dan merdeka. 
Maka bahawasanya tiada farq (beza) pada dalil naqli akan sampai pahala antara bahawa ada ia daripada haji atau sedekah atau waqaf atau doa atau baca Qur’an dengan beberapa hadith yang lagi akan datang sebutannya dan adalah hadith itu jika ada ia dha’if sekalipun…” (Lihat juga Furu’ Masa’il, Syaikh Daud al-Faththoni, 1/6)

Di dalam Tazkirah al-Qurthubi, ms. 25 disebutkan:

“Adalah Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: Apabila kamu masuk ke perkuburan, maka bacalah Surah Al-Fatihah dan Muawwizatain (Surah Al-Falaq dan An-Nas) dan Qul Huwallahu Ahad, dan jadikanlah pahala bacaan itu hadiah kepada penghuni kubur. Sesungguhnya ia (pahala bacaan itu) sampai kepada mereka. Dan adalah beliau dahulu menolak pendapat sebelum itu akan sampainya pahala dari orang hidup kepada orang mati. Ketika sebahagian orang yang thiqah berkata kepadanya bahawasanya Sayyiduna Umar ibn Al-Khattab, radhiAllahu anh telah mewasiatkan ketika dia (akan) dikebumikan (nanti), agar dibacakan di sisi kepalanya Surah Al-Fatihah dan pengakhiran Surah AlBaqarah, lalu beliau (Imam Ahmad) maka dia menarik balik pendapatnya. 

Begitulah juga telah sampai berita kepada kami tentang Syaikh Izz ad-Din bin Abd as-Salam rahimahullah, bahawa beliau pernah menolak pendapat yang mengatakan sampainya pahala kepada orang mati dan beliau berhujah dengan ayat Al-Qur’an yang mafhumnya: “Dan tidaklah bagi manusia itu melainkan apa yang dia telah usahakan.” Tetapi ketika beliau meninggal dunia, sebahagian kawan-kawannya melihat beliau di dalam mimpi mereka, lalu bertanyakannya tentang perkara tersebut lalu beliau menjawab: Aku menarik balik dari apa yang pernah aku katakan tentang tidak sampainya pahala orang yang membaca kepada orang mati ketika aku melihat sampainya (pahala itu) sedangkan aku di dalam kubur. Dan lebih menguatkan pendapat ini oleh apa yang diriwayatkan oleh Al-Hafiz As-Salafi dalam hadith yang Marfu’: Sesiapa yang melalui perkuburan lalu membaca Qul huwallahu Ahad sebelas kali, kemudian menghadiahkan pahala bacaannya kepada orang-orang yang telah meninggal dunia, nescaya akan diberikan kepadanya pahala sebanyak bilangan orang-orang yang telah meninggal dunia itu.

Syaikh Dr. Wahbah az-Zuhaili menyebutkan di dalam kitab Al-Fiqh al-Islami ms. 551-551: 

“Dan dengan yang demikian itu adalah mazhab mutakkhirin Asy-Syafi’iyyah seperti mazhab imam-imam yang tiga iaitu Hanafi, Maliki dan Hanbali atas sampainya pahala bacaan AlQur’an kepada mayat. Berkata As-Subki: Dan yang menunjukkan atasnya oleh khabar dengan istinbat bahawasanya sebahagian Al-Qur’an itu apabila diqasad dengannya memberi manfaat akan mayat dan meringankan apa yang ia berada padanya nescaya memberi manfaat akan mayat itu. Dan sungguhnya telah mengharuskan oleh Qadhi Hussain mengupah atas membaca Al-Qur’an di sisi mayat. 

Dan telah berkata Imam Ibn Solah: Dan sayugia bahawa berkata oleh yang membaca Qur’an itu : Ya Allah ! Sampaikanlah pahala apa yang telah kami baca kepada sifulan; Maka menjadikan olehnya akan doa. Dan tiada khilaf pada yang demikian itu sama ada dekat atau jauh dan sepatutnya memutuskan dengan ini.”

Syaikh  Ibn Taimiyyah pernah ditanya tentang bacaan Al-Qur’an untuk mayat dan juga tentang tasbih, tahmid, tahlil dan takbir jika dihadiahkan kepada mayat. Sampaikah pahalanya atau tidak? Maka beliau menjawab sebagaimana tersebut dalam kitabnya: ”Sampai kepada mayat pahala bacaan Al-Qur’an dari keluarganya. Dan tasbih, takbir serta seluruh zikir mereka kepada Allah  apabila mereka menghadiahkan pahalanya kepada mayat akan sampai pula kepadanya.” (Lihat Majmu’ Fatawa, 24/324)

Ibn Qayyim (ketika membicarakan panjang lebar tentang sampainya pahala amalan-amalan  yang dihadiahkan kepada si mati beserta dalilnya) mengatakan:  “Adapun membaca Al-Qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati secara sukarela tanpa mengambil upah maka ia sampai kepada si mati sebagaimana pahala puasa dan haji…” (Lihat Ar-Ruh, ms. 152-159)

9- Amalan bermaaf-maafan pada 1 Syawal boleh mendatangkan kesedihan.

Beliau menulis: 

“Upacara bermaafan Tidak cukup dengan itu kita melakukan upacara bermaaf-maafan sesama ahli keluarga. Bukanlah hal ini tidak baik tetapi ia dilakukan tidak kena pada masanya. Kerana majlis ini tidak lain akan mendatangkan juga kesedihan dan air mata. Adalah sesuatu yang akan menimbulkan kesedihan dan kepiluan dengan majlis bermaaf-maafan ini dan apabila kesedihan yang melanda maka secara automatiknya kegembiraan hari raya yang disyariatkan bergembira ini akan hilang.”

Komen:

Amalan saling bermaafan sesama ahli keluarga, kaum kerabat, sahabat handai dan sesama Islam dikira sebagai amal soleh yang mempunyai fadhilat yang besar dan sangat dianjurkan di dalam Islam. 

Allah  berfirman:

“Jadilah engkau sebagai pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan perbuatan baik, serta berpisahlah 
dari orang-orang yang jahil.” (Surah Al-A’raf: 199)

Sifat memaafkan orang lain juga termasuk di dalam ciri hamba Allah  yang bertaqwa seperti mana 
firmanNya:

“(Orang-orang yang bertaqwa adalah) mereka yang menafkahkan (hartanya) baik di waktu lapang maupun sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya serta (mudah) memaafkan (kesalahan) orang lain. Allah  menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Surah Ali Imran: 134)

Rasulullah secara  khusus menyatakan  besarnya keutamaan dan pahala  bagi  sifat mudah memaafkan di sisi Allah  mafhumnya: “Tidaklah Allah  menambah bagi seorang hamba dengan pemberian maafnya (kepada saudaranya) kecuali kemuliaan (di dunia dan akhirat).” (Riwayat Muslim dan lain-lain)

Perintah saling bermaafan di antara satu dengan yang lain ini adalah umum, sama ada pada 1 Syawal atau selainnya, pada bila-bila masa. Bersedih kerana mengenangkan dosa dan kesalahan yang pernah dilakukan terhadap sesama 
keluarga, kaum kerabat dan orang lain adalah suatu yang baik asalkan tidak keterlaluan. Bersedih ketika itu adalah tanda insan mengakui akan kesilapan dan kekurangannya yang tidak sunyi dari melakukan dosa dan kesalahan. 

Mengatakan suasana sebegini akan mendatangkan kesedihan, memang benar, tetapi ia  bukan berpanjangan sehingga boleh mencacatkan kegembiraan di pagi Hari Raya. Hakikatnya, suasana sedih itu hanya sebentar sahaja ketika bersalam-salaman dan mengucapkan permohonan maaf di antara satu dengan yang lain. Selepas itu, suasana akan berubah menjadi ceria dan kembali bergembira. 

Jika diteliti, tidak ada satu pun dalil yang mengharamkan bermaaf-maafan di pagi Hari Raya.

Kesan positifnya lebih banyak dari sedikit kesedihan yang juga baik. Mungkin terjadi di antara ahli keluarga yang tidak pernah meminta maaf di antara satu dengan yang lain sebelum ini, maka di pagi 1 Syawal inilah mereka saling bermaafan di antara satu dengan yang lain.

Kefahaman yang kurang tepat

Pertama:

Beliau menulis: 

“Tidak cukup dengan itu, dapat dilihat di antara kebiasaan kaum muslimin yang berada di tanah  perkuburan ini mereka membaca al-Quran dan beberapa surah dengan harapan mudah-mudahan bacaan tersebut dapat memberikan bekalan kepada si mati di kalangan ahli waris mereka yang telah meninggal dunia....  Sedangkan perbuatan ini telah menyanggah hadis Nabi yang memberi amaran kepada kita dengan sabdanya: “Janganlah kalian menjadikan rumah kalian seperti kuburan.” (Hadis Muttafaq ‘alaih)

“Hadis Nabi ini memberi maksud kepada kita melalui  perbahasan para ulama bahawa al-Quran itu hendaklah dibaca di rumah-rumah kita kerana rumah yang tidak dibacakan al-Quran seperti kubur, di mana kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah tempat kita membaca alQuran di dalamnya.”

Komen: 

Kenyataan beliau: “.... di mana kefahaman sebaliknya dapat kita fahami dari hadis ini, kubur bukanlah tempat kita membaca al-Quran di dalamnya.”, tidak pernah dinukilkan oleh mana-mana Ahli alIlm.  Sebaliknya membaca Al-Quran boleh di mana-mana asalkan jangan di tempat yang kotor dan hina.

Kedua:

Beliau menulis: 

“Imam Syafie dalam membantah amalan ini beliau menegaskan dengan berkata: “Sesungguhnya pahala bacaan al-Quran dan hadiah pahala tidak sampai kepada si mati kerana bukan dari amal mereka dan bukan usaha mereka. Rasulullah tidak pernah menghukum sunnah umatnya dan tidak pernah mendesak mereka melakukan perkara tersebut dan tidak pula menunjukkan kepadanya walau  melalui satu nas atau seruan.” (lihat Tafsir Ibnu Kathir Jilid ke-4)”

Komen:

Memang ada riwayat yang mengatakan bahawa Imam Syafi’e berpendapat bahawa hadiah pahala tidak sampai kepada si mati. Tetapi, ia adalah apabila bacaan itu tidak dibaca di hadapan mayat atau tidak didoakan setelah membacanya. 

Imam Zakariya al-Anshari menyatakan:

“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafi’e mengenai bacaan Al-Qur’an (yang pahalanya dikatakan tidak sampai kepada si mati itu) adalah apabila dibaca tidak ketika mayat berada di dalam majlis (di hadapan mayat) dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa sesudah bacaan Al-Qur’an tersebut.” (Lihat  Hukm asySyari’ah al-Islamiyyah fi al-Ma’tam al-Arba’in, ms. 43)

Imam Syafi’e sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’d kemudian beliau membaca AlQur’an seperti yang disebutkan di dalam Az-Zakhirah ath-Thaminah, ms. 64:

“Dan telah tawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafi’e telah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’d. Beliau memujinya dan membaca Al-Qur’an di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Beliau berkata: Aku mengharapkan agar ia (iaitu perkara membaca Al-Qur’an seperti di sisi makam Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah (perbuatan membaca Al-Qur’an di sisi makamnya) seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafi’e.”

Nasihat dan pedoman

Perkara yang melibatkan  hukum hakam dalam agama hendaklah diserahkan kepada  Ahlinya yang memiliki malakah fiqhiyyah. Adalah sangat sangat bahaya jika ia dibahaskan tanpa ilmu yang tahqiq(benar). Para fuqaha’ yang telah mencapai tahap malakah fiqhiyyah ini telah menumpukan himmahyang tinggi  dan pembacaan yang meluas terutama sekali dalam perkara yang melibatkan hukum. 

Kerana itulah, mereka sangat berhati-hati dalam perkara agama termasuklah yang melibatkan masa’il fiqhiyyah furu’iyyah.

Para masyaikh selalu mengingatkan:

“Sesiapa yang banyak pembacaannya, maka kuranglah i’tiradhnya (bangkangannya).”

Saranan

Pihak berwajib dan pihak akhbar seharusnya mengambil perhatian dalam mengawal penulisan yang berkaitan dengan agama dan hukum hakam lebih-lebih lagi ia ditulis oleh orang yang dijuluki dengan nama  orang agama atau ustaz/ ustazah.  Kesalahan  yang terhasil dari kumpulan sebegini lebih mendatangkan mudharat yang besar kepada awam. 

Kaedah menyebutkan:

“Kebaikan bagi orang kebanyakan adalah suatu keburukan bagi orang yang dekat (dengan agama).”

Sisipan

Sebahagian besar perbahasan ini telah  dijawab  di  dalam buku  Al-Faqir “Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama’: Inilah Jawapannya” , terbitan Mawleed Publishing Sdn. Bhd. Buku setebal 915  muka surat  ini telah diberi  taqriz/ kata-kata aluan oleh 6 orang Mufti dan 2 orang ilmuan Islam.

Silalah merujuk kepadanya untuk kupasan lebih lanjut.

Buku ini boleh didapati di Pustaka Darul Nu’man, Tingkat 1, Wisma Yakin, KL (03-26988495).

Sumber :

1. http://roskiman.com/blog/2012/08/19/amalan-1-syawal-membetulkan-kekeliruan/

2.http://roskiman.com/wp-content/uploads/2012/08/MEMBETULKAN-KEKELIRUAN-di-dalam-Metro.pdf