Takzim Haiwan Kepada Junjungan Baginda Nabi SAW

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

Takzim umumnya terbit dari perasaan kerendahan dan kelemahan dalam diri. Takzim kepada Allah s.w.t. terbit dari rasa kehambaan dan kehinaan kepada-Nya. Manakala takzim kepada makhluk terbit kerana rasa kekurangan dan kerendahan diri disebabkan kelebihan dan keistimewaan yang diberikan kepadanya. Namun, takzim begini mempunyai dua maksud. Pertama, takzim yang syirik, iaitu takzim yang dilarang. Manakala kedua, takzim yang syar’i, iaitu takzim yang dituntut, apatah lagi dalam mentakzim apa yang ditakzimkan oleh Allah s.w.t. Ini yang menerbitkan sifat tawaduk dan lembut hati dalam jiwa, serta sentiasa melihat kekurangan dan keaiban diri berbanding melihat kekurangan dan keaiban orang lain. Orang yang bertawaduk kerana Allah akan diangkatkan darjatnya oleh Allah s.w.t.


Orang yang tidak mahu mentakzim apa yang ditakzimkan oleh Allah Taala adalah orang yang keras hatinya dan kasar jiwanya. Dia tidak melihat melainkan kemuliaan dirinya semata-mata hingga menerbitkan sifat keakuan dan keegoan. Dia merasakan tidak perlu bersifat tawaduk dan rendah diri kepada orang lain, padahal ia diam-diam akan mengheretnya kepada sifat sombong dan takbur tanpa disedari. Orang yang tidak mahu mengenal kedudukan tinggi para Nabi, para ulama, para solihin dan wali Allah yang istimewa di sisi Allah Taala adalah orang yang malang dan rugi. Sedangkan tuntutan memuliakan mereka ini sabit di dalam banyak nas.


Oleh kerana enggan melihat ketinggian makam dan keagungan sahsiah Nabi s.a.w. maka ada yang ‘sombong’ untuk mentakzim baginda. Malah ada yang melontar ke atas sesiapa yang mentakzim baginda dengan gubahan mawlid, syair atau selawat sebagai telah melakukan syirik. Sedangkan haiwan, pepohon, batu-batu dan sebagainya lebih tahu tentang keagungan dan kemuliaan baginda berbanding manusia yang sedemikian. Kisah-kisah dalam hadis-hadis berikut bolehjadi dapat menjadi iktibar baginya.


Dari ‘A’isyah r.a. katanya:

Pernah keluarga Rasulullah s.a.w. mempunyai seekor haiwan peliharaan. Apabila Rasulullah s.a.w. keluar, ia akan bermain-main dan bergerak bebas, serta pergi ke sana dan ke mari. Apabila ia menyedari Rasulullah s.a.w. telah masuk, ia akan diam dan tidak bergerak sesuka hati selamamana Rasulullah s.a.w. berada di dalam rumah kerana ia tidak mahu mengganggu/menyakiti baginda.

(HR Ahmad no. 24862, Abu Ya’la no. 4441, al-Bazzar dan al-Tabarani dalam al-Awsat. Kata al-Haythami no. 14,152: Para perawi Ahmad adalah para perawi al-Sahih)


عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ فِي نَفَرٍ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ فَجَاءَ بَعِيرٌ فَسَجَدَ لَهُ فَقَالَ أَصْحَابُهُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ تَسْجُدُ لَكَ الْبَهَائِمُ وَالشَّجَرُ فَنَحْنُ أَحَقُّ أَنْ نَسْجُدَ لَكَ, فَقَالَ: اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَأَكْرِمُوا أَخَاكُمْ وَلَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ لَأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا وَلَوْ أَمَرَهَا أَنْ تَنْقُلَ مِنْ جَبَلٍ أَصْفَرَ إِلَى جَبَلٍ أَسْوَدَ وَمِنْ جَبَلٍ أَسْوَدَ إِلَى جَبَلٍ أَبْيَضَ كَانَ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تَفْعَلَهُ.

[أخرجه أحمد (6/76 ، رقم 24515/ 23331)، وقال الهيثمى فِي مجمع الزَّوَائِد (4/310، 7654): فيه على بن زيد، وحديثه حسن، وقد ضعف. وقال في (14167): رواه أحمد وإسناده جيد. وقال البوصيري في إتحاف الخيرة المهرة (3203): هَذَا إِسْنَادٌ رِجَالُهُ مُحْتَجٌّ بِهِمْ فِي الصَّحِيحِ ، إِلاَّ عَلِيُّ بْنُ زَيْدِ بْنِ جُدْعَانَ ، وَهُوَ مُخْتَلَفٌ فِيهِ. وقال محمد بن يوسف الصالحي الشامي في سبل الهدى والرشاد في سيرة خير العباد: روى الامام أحمد وأبو نعيم والطبراني بسند جيد عن عائشة رضي الله عنها.]


Dari ‘A’isyah r.a.

bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersama sekumpulan sahabat dari kalangan Muhajirin dan Ansar. Lalu datang seekor unta, lalu bersujud kepada Nabi s.a.w. maka para sahabat berkata: Ya Rasulullah, haiwan-haiwan dan pokok-pokok bersujud kepadamu, maka kami lebih berhak untuk bersujud kepadamu. Lalu jawab baginda: “Sembahlah Tuhan kamu, dan muliakanlah saudara kamu (yakni diri baginda). Kalau aku boleh menyuruh seseorang untuk bersujud kepada seseorang yang lain, nescaya aku akan menyuruh wanita untuk bersujud kepada suaminya. Kalaulah dia menyuruh isterinya untuk memindahkan sesuatu daripada bukit kuning ke bukit hitam dan daripada bukit hitam ke bukit putih, nescaya menjadi kewajipannya untuk melaksanakannya”.

Kata al-Mulla ‘Ali al-Qari dalam Mirqat al-Mafatih dalam menghurai hadis ini: Ayat:

“Lalu jawab baginda: “Sembahlah Tuhan kamu,..” yakni mengkhususkan sujud hanya kepada-Nya kerana ia adalah sejauh-jauh bentuk pengabdian dan sehabis-habis bentuk penyembahan. Dan ayat: “…dan muliakanlah saudara kamu”, yakni besarkanlah dia (yakni diri baginda) dengan bentuk takzim yang layak baginya dengan rasa kecintaan hati dan kemuliaan yang merangkumi ketaatan secara zahir dan batin. Padanya terdapat isyarat kepada firman Allah Taala: “Tidak wajar bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya al-Kitab, hikmah dan kenabian, lalu dia berkata kepada manusia: "Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku bukan penyembah Allah." Akan tetapi (dia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani (yang sempurna ilmu, amal dan takwanya)”

(Al ‘Imran: 79), dan juga isyarat kepada firman-Nya:

“Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan) dengannya iaitu: "Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu"

(al-Ma’idah: 117).


Lihatlah bagaimana jawapan baginda s.a.w. yang lembut dalam membimbing para sahabatnya. Tidak membentak keras dan terus melarang. Nabi s.a.w. telah menggariskan padanya satu bentuk takzim yang tidak melampau dan tidak pula terkurang. Imam al-Busiri menyebut;


( دَعْ ما ادَّعَتْهُ النَّصارَى في نَبيِّهِمِ ** وَاحكُمْ بما شِئْتَ مَدْحاً فيهِ واحْتَكِمِ )

( وانْسُبْ إلى ذاتِهِ ما شِئْتَ مِنْ شَرَفٍ ** وَانْسُبْ إلى قَدْرِهِ ما شِئْتَ منْ عِظَمِ )

( فإن فضلَ رسولِ اللهِ ليسَ لهُ ** حَدٌّ فيُعْرِبَ عنه ناطِقٌ بفَمِ )

“Tinggalkan cara orang Nasrani (Kristian) dalam menyanjung Nabi mereka (Nabi Isa AS). Selepas itu, terserahlah kepadamu untuk memuji Baginda SAW sebagaimana yang kamu mahu.


Sandarkanlah kemuliaan kepada zat baginda sebagaimana yang kamu mahu, dan sandarkanlah juga keagungan kepada kedudukan baginda sebagaimana yang kamu mahu.


Sesungguhnya keistimewaan Rasulullah SAW itu tiada had baginya, yang mampu diungkapkan tentangnya oleh seseorang pembicara dengan mulutnya”.


Kata beliau lagi:

( فمبلغُ العلمِ فيهِ أنهُ بشرٌ ** وأنهُ خيرُ خلقِ اللهِ كلهمِ )

“Kemuncak ilmu pengetahuan tentang dirinya bahawa baginda itu hanya seorang manusia, sedangkan baginda itu merupakan sebaik-baik makhluk Allah keseluruhannya.”


Kata al-Qadhi ‘Iyadh (m. 544H) dalam kitabnya al-Syifa bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa (j. 2, h. 35-36): Ketahuilah bahawa kehormatan Nabi SAW sesudah wafatnya serta memulia dan mengagungkannya adalah lazim (wajib), sebagaimana hal keadaannya pada masa hidup baginda. Dan yang demikian itu adalah ketika mengingati baginda SAW, menyebut hadith dan sunnahnya, mendengar nama dan sirahnya, bermuamalah dengan ahli dan kaum keluarganya, serta mentakzim Ahlul Baitnya dan para sahabatnya. Kata Abu Ibrahim al-Tujibi: Wajib ke atas setiap mukmin apabila menyebut baginda SAW atau disebut nama baginda SAW di sisinya hendaklah ia merendah diri, khusyuk, hormat dan diam dari bergerak serta merasakan kehebatan dan kemuliaan baginda SAW, sebagaimana dirinya akan berasa begitu sekiranya dia sendiri betul-betul berada di hadapan baginda SAW, serta beradab sebagaimana adab yang telah diajarkan oleh Allah Taala kepada kita. Kata al-Qadhi ‘Iyadh lagi: Beginilah sirah/akhlak para salafussoleh dan imam-imam kita yang terdahulu (رضي الله عنهم).


Kata Imam al-Husain bin al-Hasan al-Halimi (w. 403H) dalam (المنهاج في شعب الإيمان) (124- 125):

“Telah dimaklumi bahawa hak-hak Rasulullah s.a.w. itu amat besar, amat agung, amat mulia, amat lazim bagi kita dan amat wajib ke atas kita berbanding hak-hak para tuan ke atas hamba-hamba mereka, dan para bapa ke atas anak-anak mereka. Kerana Allah Taala telah menyelamatkan kita dengan sebab baginda dari api neraka di akhirat kelak, Dia memelihara dengan sebab baginda akan roh, jasad, maruah, harta, ahli keluarga dan anak-anak kita di dunia ini, lalu Dia menunjukkan kita dengan sebab baginda terhadap perkara yang jika kita taatinya, Dia akan memasukkan kita ke syurga yang penuh nikmat. Justeru, nikmat manakah yang dapat menyamai kenikmatan-kenikmatan ini? Dan kurnia manakah yang dapat menandingi kurniaan-kurniaan ini? Kemudian, Dia (جل ثناؤه) melazimkan kita mentaatinya dan mengancam kita atas menderhakainya dengan api neraka. Dia menjanjikan kita syurga dengan mengikutinya. Justeru, martabat manakah yang dapat menyamai martabat ini? Dan darjat manakah yang dapat menyerupai di akhirat darjat ini? Maka, menjadi hak atas kita untuk mencintai, memulia, mentakzim dan menghormati baginda lebih dari penghormatan semua hamba kepada tuannya dan juga semua anak kepada bapanya. Dengan makna seumpama inilah al-Quran berbicaradan datangnya perintah-perintah Allah (جل ثناؤه)”.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/12/takzim-haiwan-kepada-junjungan-baginda.html

Takzim Syar‘i: Kecintaan, Bukan Pendewaan

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (KUIS)

Kedudukan syeikh/wali dalam tasawuf sering disalahertikan oleh orang yang memusuhinya. Faktornya datang sama ada dari prasangka yang buruk terhadap golongan sufi, ataupun berpunca dari tingkahlaku sesetengah pengikut sufi yang menyeleweng. Adab menghormati syeikh sering dikaitkan dengan pendewaan dan pemujaan (taqdis). Sedangkan asal adab ini diambil dari akhlak golongan yang dipuji dan diredai oleh Allah s.w.t. Amat banyak dalil yang menunjukkan bagaimana adab para sahabat yang tinggi terhadap baginda Rasulullah s.a.w.


Antaranya, ‘Urwah ibn Mas’ud pernah menggambarkan keadaan para sahabat r.a. bersama Nabi Muhammad s.a.w. Imam al-Bukhari meriwayatkan dengan sanadnya kepada al-Miswar ibn Makhramah dan Marwan, kedua-duanya berkata:

‘Urwah pun kembali kepada kaumnya. Dia berkata, “Wahai kaumku! Demi Allah, sesungguhnya aku telah beberapa kali diutus kepada raja-raja. Aku pernah diutus kepada Qaisar (Raja Rom), Kisra (Raja Parsi) dan Najasyi (Raja Habsyah). Demi Allah, aku tidak pernah melihat seorang raja yang diagungkan oleh sahabat (rakyat)nya, seperti yang dilakukan oleh sahabat-sahabat Muhammad s.a.w. Demi Allah, tidaklah beliau berludah, kecuali ludahnya itu jatuh di atas telapak tangan seseorang daripada mereka. Lalu dia menggosok ludah itu ke muka dan kulitnya. Jika beliau menyuruh mereka, mereka berebut-rebut untuk melaksanakan perintahnya. Apabila beliau berwuduk, hampir saja mereka saling berbunuhan kerana merebutkan air wuduknya. Apabila mereka berbicara, mereka merendahkan suara di sisinya. Mereka juga tidak menajamkan pandangan kepadanya kerana membesarkannya”.

(Riwayat Imam al-Bukhari)

Para sahabat r.a. telah menggariskan satu bentuk takzim yang terus diikuti oleh generasi seterusnya terhadap baginda Rasulullah s.a.w. yang dapat kita istilahkan sebagai bentuk takzim yang syar’i. Takzim syar’i ini ialah satu bentuk kecintaan dan penghormatan dalam batas-batas yang diterima oleh syarak yang tidak mengeluarkan sifat seseorang manusia itu daripada sifat makhluk kepada sifat Khaliq. Ini juga adalah sebahagian daripada hakikat tawassul yang dibenarkan oleh syarak.


Baginda Rasulullah s.a.w. juga mengajar kita supaya menghormati para alim ulama, para wali Allah dan semua mereka yang mempunyai kedudukan dan hak untuk dihormati. Adakalanya sesetengah mereka lebih berhak untuk dihormati dan dikasihi oleh seseorang itu berbanding sesetengah mereka yang lain, terutama kerana keterikatan dan keterkaitan dalam hubungan yang disimpulkan. Maka hak yang lebih itu, tidak mungkin akan membawa kepada pendewaan dan pemujaan yang berlebihan melainkan jika dibawa oleh orang-orang yang jahil dan sesat. Orang mukmin yang waras dapat membezakan antara kedudukan Khaliq dan makhluk. Malahan golongan sufi yang masih mentah sekalipun dapat membezakan antara takzim yang syirik dan takzim yang syar’i.


Allah s.w.t. telah menetapkan sistem kedudukan dan martabat manusia yang berbeza agar mereka dapat saling berkerjasama dan hormat menghormati dalam membentuk kehidupan yang lebih sempurna dan tiada berlaku kacau bilau. Pendewaan dan pemujaan sesama manusia hanya terbentuk dalam minda golongan yang jahil tentang kesucian agama Islam itu sendiri. Tanpa ilmu dan pedoman, ia dapat membawa mereka masuk terjerumus ke dalam lembah kesyirikan.


Sayyidi Syeikh Ahmad bin Mustafa al-‘Alawi (w. 1351H), seorang syeikh Tariqat Syaziliyyah yang masyhur di Algeria, pernah ditanya tentang pandangan orang yang mengatakan bahawa mentakzim makhluk, merendah diri di hadapannya, dan menghina diri di ‘muka pintu’nya adalah dianggap sebagai satu bentuk peribadatan/penyembahan, dan penyembahan selain dari Allah pula adalah dianggap syirik sebagaimana makna syirik itu sendiri. Jika begitu, apakah jalan keluarnya?


Beliau menjawab:

Jika mentakzim makhluk dan merendah diri di hadapannya dianggap sebagai syirik kepada Allah, nescaya akan gugurlah kehormatan para nabi dan rasul a.s., dan juga kehormatan para pengikut mereka dari kalangan imam-imam Islam, dan nescaya manusia akan menjadi cacamerba, di mana tidak ada perbezaan antara orang yang mulia dan orang yang hina, serta orang yang mengikut dan orang yang diikuti. Pada hal, syariat yang mulia telah datang kepada kita dengan prinsip yang bertentangan dengan prinsip tersebut di atas satu garis yang lurus. Justeru, kami tidak akan memanjangkan kata-kata bagi menguatkan hujah kami tentang masalah ini, kerana perkara ini adalah jelas.

Dalam erti kata lain, apa yang dilihat oleh golongan ini bahawa mentakzim makhluk itu dianggap dapat mencemarkan ketauhidan, nescayalah Allah tidak akan menyuruh para malaikat bersujud kepada Adam. Maka mereka pun bersujud, sedang mereka adalah golongan yang suci dari melakukan sebarang bantahan, apatah lagi kesyirikan. Tidak syak lagi bahawa bersujud itu adalah sehabis-habis batas merendah dan menghina diri serta mentakzim, maka hak bersujud itu tidak dapat diberikan melainkan hanya kepada Allah sahaja. Apakah ada orang yang sanggup mengatakan; bahawa Allah telah mensyariatkan bagi para malaikat itu menyembah yang selain-Nya dengan sebab suruhan-Nya kepada mereka untuk bersujud? Maha suci Allah, jika ada seorang mukmin yang mengatakan demikian.


Dan juga, jika perkara yang seumpama ini dapat menandingi martabat tauhid yang suci, nescaya tidak akan sujud Yakub a.s. yang bersifat siddiq, isteri dan sebelas orang anak-anaknya kepada Yusuf a.s. sepertimana yang dikhabarkan oleh Allah tentang mereka di dalam al-Quran. Dan juga, apakah ada orang mukmin yang percaya bahawa mereka semua telah pun syirik kerana sujudnya mereka itu kepada Yusuf, dan Allah menggugurkan amalan mereka dengan sebab itu? Tidak sekali-kali, dan seribu kali tidak.


Namun, kami tidak mahu untuk mensabitkan dengan kisah tersebut akan keharusan bersujud kepada makhluk, di samping kita sendiri tiada sebarang makluman pun tentang kaifiatnya. Dan had batasan seseorang itu, kita percaya bahawa tiada persaingan antara mentakzim makhluk - jika sahih nisbahnya kepada Allah (seperti utusan Allah, rumah Allah, wali Allah dsb) - dan antara mentakzim Allah ‘azza wajalla, bahkan kita percaya mentakzim makhluk itu adalah untuk mentakzim Allah jua, atas batasan firman-Nya:

“Sesiapa yang mentaati Rasul sesungguhnya ia telah mentaati Allah”

(al-Nisa’: ayat 80), atas dasar bahawa terkandung juga di dalam nas tersebut makna; sesiapa yang mentakzim Rasul, sesungguhnya ia telah mentakzim Allah. Dan tidak kami maksudkan dengan takzim di sini melainkan takzim yang syar’i. Dan takzim syar’i itu ialah kamu menyerahkan bersamanya kedudukan Khaliq kepada Allah ‘azza wajalla dan kedudukan makhluk pula kepada yang selain-Nya. Ini berdasarkan satu ibarat.


Manakala dengan ibarat lain, jika keengganan untuk mentakzim makhluk dan bersikap tidak peduli dengan kedudukannya itu dianggap suatu kemuliaan dan dianggap memelihara tauhid yang suci kepada Allah ‘azza wajalla, nescaya Iblis-lah yang akan berjaya merebut keistimewaan itu sebelum sesiapa pun jua, kerana dialah pendakwa pertama yang mengetengahkan prinsip tersebut. Dan menurut fikiran saya, dia masih lagi mengekalkannya hingga kini. Secara umumnya, takzim yang syar’i kepada golongan pilihan Allah itu apabila terangkat daripada hati – wal ‘iyazu biLlah - tidak akan ada lagi yang tinggal selepasnya melainkan hanya penghinaan (kepada mereka pula). Semoga Allah memelihara kita. Wassalam.


Demikian jawapan Sayyidi Syeikh Ahmad bin Mustafa al-‘Alawi رحمه الله. Beliau menegaskan bahawa takzim yang syar’i itu bukanlah takzim syirik seperti yang didakwa oleh sesetengah orang. Disiplin kesufian amat menekankan ketauhidan yang suci kepada Allah s.w.t. melalui zikir nafi dan ithbat di bawah bimbingan guru yang perlu ditunaikan hak adab-adabnya. Maka, dari mana pula datangnya pendewaan dan pemujaan (taqdis) atau takzim syirik itu??


Wallahu a’lam.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/11/takzim-syari-kecintaan-bukan-pendewaan.html

Hukum Menyebarkan Surat Berantai Sheikh Ahmad

Surat Berantai (Risalah Wasiat Syeikh Ahmad Saudi)

Bahasa AsalMelayu

Negara AsalMalaysia
Tahun1983
PengarangDato’ Haji Hassan Bin Haji Ahmad ( Mufti Kerajaan Negeri Pulau Pinang)
RujukanJabatan Hal Ehwal Ugama Pulau Pinang
NotaNota: Fatwa-Fatwa Yang Telah dikeluarkan Jabatan Hal Ehwal Ugama Islam Pulau Pinang, Tahun 1961-1989

Soalan:

Beberapa pucuk surat dari orang ramai termasuk daripada Pejabat Setiausaha Kerajaan Negeri Pulau Pinang dan juga Setiausaha Qaryah Masjid Lahar Minyak, Daerah Kepala Batas yang memohon untuk mendapatkan fatwa berkenaan risalah tersebut.

Jawapan:

Wasiat Syeikh Ahmad adalah bida'ah yang sesat kerana bertentangan dengan 'aqidah Islam seperti yang terkandung dalam ayat

قل اللهم مالك المللك تؤتي الملك من تشاء وتنزع المللك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شىء قدير.

Menyebarkan surat berantai ini adalah haram sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. :

من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من غير أن ينقض من أجورهم شيئا. ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيئا- الحديث من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد.-متفق عليه.

Sumber : http://www.e-infad.my/i-fms/index.php?option=com_fatwa&task=viewlink&link_id=1400&Itemid=48

Hukum Memungut Barang Yang Dijumpai Bab Akhir

Oleh : Mufti Brunei


Perihal “Luqathah”

(Bahagian Akhir)

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Tempoh dan Waktu Penghebahan

Tempoh menghebahkan (mengiklankan) barang luqathah juga tertakluk kepada nilai dan jenis barang tersebut.

Pada dasarnya, tempoh penghebahan barang luqathah adalah selama satu tahun sebagaimana pendapat jumhur termasuk ulamaulama Mazhab Syafi‘ie kerana tempoh satu tahun itu adalah merupakan asal muktabar setiap sesuatu di dalam syara‘.

Tempoh satu tahun penghebahan itu bermula dari saat mula menghebahkan. Tidak perlu menghebahkan dengan meliputi sepanjang waktu di dalam satu tahun. Tidak perlu menghebahkan pada waktu malam atau pada sepanjang (seluruh) hari, bahkan pada peringkat awal, memadai dengan menghebahkan pada waktu pagi dan petang. Kemudian setelah berlalu satu minggu, cukup melakukan penghebahan sekali sahaja dalam sehari, kemudian dengan dua kali setiap satu minggu atau sekali sahaja setiap satu minggu, kemudian satu kali dalam setiap satu bulan.

Walaubagaimanapun, ulama sepakat membolehkan untuk tidak perlu menghebahkan dan langsung sahaja memiliki dan mengambil manfaat dari barang luqathah yang remeh, yang dirasakan tidak dihiraukan oleh pemiliknya seperti sebiji kurma, habuk-habuk roti, habuk kayu atau besi, kain-kain perca atau yang seumpamanya.

Menurut pendapat ashah dalam Mazhab Syafi‘ie, barang luqathah yang sedikit kadarnya, ataupun apabila ditukar menjadi wang juga akan mendapat nilai wang yang sedikit, umpamanya satu dirham, (kira-kira 50 sen), maka tidak usah dihebahkan selama setahun, cukuplah menyiarkannya setakat kadar sekira-kira ada persangkaan bahawa orang yang kehilangan itu sudah tidak lagi memperduli barangnya itu menurut kebiasaan.

Batasan sedikit itu pula adalah barang yang sekira-kira orang yang menemukannya mempunyai dugaan kuat bahawa pemilik yang kehilangan itu tidak terlalu susah disebabkan kehilangan barang itu dan biasanya tidak akan mencarinya terlalu lama.

Tempat MenghebahkanPada masa dahulu, penghebahan hendaklah dilakukan di pasar-pasar dan pintu-pintu masjid kerana keduanya merupakan tempat yang sering dikunjungi orang ramai dan tempat berkumpul. Besar kemungkinan di situ ada pemilik barang berkenaan.

Begitu juga penghebahan hendaklah dilakukan di tempat barang tersebut dijumpai sebab pemiliknya tentu akan mencari barangnya yang tercicir di sekitar tempat itu.

Dilarang melakukan penghebahan di dalam masjid kerana tujuan penghebahan ialah pemberitahuan kepada orang ramai untuk mencari pemilik barang sedangkan masjid dibina bukan untuk tujuan demikian.

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:

“Barangsiapa yang mendengar ada orang membuat pengumuman mencari barangnya yang tercicir (hilang) di dalam masjid, maka hendaklah (orang yang mendengar itu) berdoa supaya barang itu tidak dijumpai kerana masjid dibina bukan untuk perkara sedemikian.”

(Hadits riwayat Muslim)

Pada masa ini, selain dari tempat-tempat yang dinyatakan, penghebahan juga boleh dibuat dengan mengiklankan di dalam akhbar, radio, televisyen atau yang terkini melalui internet. Cara ini mungkin lebih berkesan.

Alternatif lain ialah dengan menyerahkan barang luqathah itu kepada pihak polis. Ini kerana lazimnya pemilik barang tersebut akan atau telah membuat laporan mengenai barangnya yang tercicir atau hilang itu ke balai polis dan laporan tersebut direkodkan. Apabila kita menyerahkannya kepada pihak polis, usaha mencari barang tersebut menjadi mudah dan pemiliknya akan mendapat balik barangnya yang tercicir itu.

Antara contoh situasi menjumpai luqathah yang sering berlaku pada masa ini:-

• Jika menjumpai barang luqathah di kompleks membeli-belah atau yang seumpamanya dan khuatir barang itu akan hilang, maka menyerahkannya kepada pihak pengurusan kompleks
berkenaan juga adalah tindakan wajar kerana lazimnya pemilik barang akan merujuk kepada mereka mengenai barangnya yang tercicir. Tambahan lagi kebanyakan kompleks awam yang ada sekarang ada menyediakan ruangan Lost and Found yang juga bertujuan untuk lebih memudahkan.

• Di zaman serba canggih ini orang selalu tercicir atau tertinggal alat-alat elektronik kecil milik mereka seperti telefon bimbit dan komputer riba di tempat-tempat awam. Untungnya, alatalat seperti ini biasanya ada menyimpan data pemilik juga nombor untuk dihubungi dan ini memudahkan urusan menjejaki pemiliknya. Orang yang menemuinya boleh terus menghubungi pemilik barang untuk menyerahkan kembali barang tersebut.

Tindakan-tindakan seperti ini juga ternyata bermaksud untuk menjejaki pemilik dan mengembalikan barang tercicir itu kepada pemiliknya yang sebenar.

Adakah Boleh Dimiliki Barang Luqathah Yang Dijumpai ?

Memungut barang luqathah merupakan suatu amalan yang dituntut, namun orang yang memungutnya tidak boleh mengambil dan memiliki barang yang dipungutnya itu dengan sesuka hati kerana ia adalah barang amanah atau wadi‘ah. Orang yang memungut barang luqathah adalah pemegang amanah.

Wajib ke atas orang yang memungut barang luqathah itu mengeluarkan belanja untuk membuat penghebahan atau pengiklanan barang luqathah tersebut jika dia memungutnya dengan niat untuk memilikinya, walaupun niat untuk memilikinya berlaku setelah niat asalnya untuk menjaga, atau jika tidak sampai dimilikinya sekalipun. Ini disebabkan dia diwajibkan membuat penghebahan.

Jika dia tidak bertujuan hendak memiliki barang luqathah tersebut, seperti dipungut untuk dipelihara dan tiada tujuan untuk memiliki atau ikhtisas (khas baginya), maka perbelanjaan untuk membuat penghebahan diambil daripada baitulmal atau tuan punya luqathah.

Apabila orang yang memungut barang itu sudah menghebahkannya dan dia gagal menemukan pemilik barang tersebut, kemudian dia bermaksud untuk memilikinya, maka bolehlah dia memilikinya dengan syarat jika pemilik barang menuntutnya, dia akan mengembalikannya ataupun menggantinya.

Menurut pendapat ashah dalam mazhab Syafi‘ie, hendak memiliki luqathah perlu disertakan lafaz seperti “Aku miliki barang ini”atau dengan lafaz simbolik yang membawa maksud untuk memiliki.

Apabila seorang menjadikan barang luqathah sebagai miliknya, kemudian pemilik yang sebenarnya datang, jika barang itu berupa barang yang ada bandingannya, maka haruslah dia mengganti dengan yang serupa dengannya. Jika tidak ada bandingannya, maka harus dia mengganti mengikut harganya pada waktu dia memiliki. Hal ini telah ditetapkan oleh Imam Rafi‘ie dan lain-lain ulama.

Jika pemiliknya tidak redha dengan barang gantian, maka wajiblah dikembalikan barang luqathah itu berserta tambahan atau lebihan yang berhubung dengannya, dan tambahan yang bercerai denganbarang luqathah tersebut jika tambahan itu muncul sebelum ia (luqathah) dimiliki oleh orang yang memungutnya.

Demikian juga sekiranya barang tersebut rosak ataupun lenyap setelah dimilikinya. Wajiblah diganti dengan seumpamanya jika ada, atau harganya jika tidak ada seumpamanya semasa pemilikan.

Wajib juga membayar imbuhan di atas kekurangan disebabkan aib atau kecacatan yang berlaku setelah dimiliki. Sekiranya barang itu rosak dan lenyap sebelum pemilikan berlaku tanpa ada kelalaian, maka tidaklah tertanggung ke atas orang yang menjumpai itu untuk menggantinya balik.

Tidak boleh dimiliki sama sekali barang yang dijumpai di tanah haram. Begitu juga tidak boleh sama sekali bagi orang yang berlaku khianat terhadap barang yang dipungutnya itu memiliki barang tersebut.

Selain itu, memperniagakan barang luqathah juga tidak boleh dilakukan dengan sesuka hati. Dilarang menjualnya selama tempoh penghebahan dilakukan kerana barang luqathah adalah barang amanah dan perbuatan menjual atau seumpamanya boleh menyebabkan barang itu terdedah kepada kerosakan, hilang atau menjadi kurang kerana setiap perniagaan pasti mendatangkan risiko kerugian jika tidak mendapat keuntungan.

Sekiranya barang itu dijual di dalam tempoh penghebahan maka orang yang menjumpai itu bertanggungjawab terhadapnya atau terhadap sebarang kekurangan atau kerugian yang berlaku dan wajib pula ke atasnya mengembalikannya berserta tambahan yang ada jika mendapat keuntungan.

Demikian juga setiap barang luqathah boleh disedekahkan sebagaimana pendapat jumhur ulama fiqh, dengan syarat tempoh penghebahan hendaklah berlalu dan ia disedekahkan kepada orangorang fakir dan miskin.

Dari penjelasan di atas, dapat difahami bahawa barang luqathah yang bukan remeh dan tidak mudah rosak adalah tidak boleh dimiliki atau dijual dengan sesuka hati. Jika berhajat untuk memiliki atau menjualnya hendaklah ia mengikut lunas-lunas yang telah digariskan syara‘ dan bersedia untuk menggantinya jika ada pemilik yang menuntutnya. Barangsiapa yang terjumpa barang luqathah, lalu dia mengambilnya dengan tujuan untuk menjaganya dan menyerahkannya balik kepada pemiliknya, maka dia telah menolong dan berbuat kebajikan kepada pemiliknya itu, di samping mendapat ganjaran pahala.

Ketahuilah, selain membantu dan menolong harta seseorang, amalan ini juga boleh menjaga dan memelihara harta daripada binasa dan hilang begitu sahaja. Menjaga harta sesiapa pun merupakan amalan yang terpuji.

Pensyaria‘atan memungut barang luqathah dan bertanggungjawab terhadapnya ternyata memberi keuntungan terhadap si pemilik kerana dia mendapat balik barangnya yang hilang, jika tidak pun, orang yang menjumpai barang itu dapat memanfaatkannya ataupun dia boleh menyerahkannya kepada hakim atau baitulmal agar dapat diuruskan untuk kepentingan dan kebaikan umat bersama. Dengan cara beginilah harta-benda individu di dalam Islam terpelihara dan dapat dimanfaatkan bersama.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2011/bil22_bhg2-2011.pdf

Benarkah Tuduhan Zikir Karut Minta Tolak Syurga ?

Terdapat individu yang mengumpulkan koleksi kuliah agama yang disampaikan oleh asatizah tertentu yang dilihat banyak menimbulkan kekeliruan kepada orang yang mendengarnya. Ia menggunakan username sebagai Abu Aqif. Dan setiap kuliah yang dimuatnaik pasti ada 'trademark' nama tersebut.

Antara kuliah agama yang dimuatnaik iaitu yang disampaikan oleh seorang 'ustaz' digelar Ustaz Mat Malaya atau Ustaz Mohd Rizal Azizan sila lihat dan dengar kuliahnya yang menyatakan Zikir/Doa minta 'tolak syurga' adalah mengarut.

Dan kuliahnya ini juga disokong oleh Fathul Bari :



Apakah penjelasan dari tuduhan dua orang 'ustaz' di atas yang nampaknya menidakkan rasa rendah diri seorang hamba kepada ALlah ? Tidak pernahkah mereka belajar tentang adab-adab seorang hamba sebagaimana yang ditunjukkan oleh salafussoleh. Bahkan jika kita belajar Bahasa Melayu kaya dengan kiasan, metafora menunjukkan orang Melayu itu kaya dengan adab sopan yang tinggi.


Jawapan dijelaskan oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Ungkapan Adab: Saya Tidak Layak Masuk Syurga

Ada satu qasidah yang sangat masyhur dalam kalangan masyarakat awam yang berbunyi:

إلهي لست للفردوس أهلاً *** ولا أقوى على نار الجحيم
فهب لي توبةً واغفر ذنوبي *** فإنك غافر الذنب العظيم

Maksudnya:

Wahai Tuhanku, aku tidak layak untuk syurga Firdaus
Bahkan, aku juga tidak sanggup untuk ke neraka Jahim.

Maka kurniakanlah taubat (keampunan) kepadaku dan ampunilah segala dosaku,
Sesungguhnya Engkau Maha Mengampuni segala dosa yang besar.

Ada juga sebahagian pihak yang menjadikan qasidah ini suatu isu lalu menyalahkan ungkapan ini dengan memahami bahagian atas sahaja daripada lafaz tersebut. Lalu, menurut mereka, orang yang mengucapkan lafaz ini bererti tidak mahu masuk syurga. Orang ini sudahlah tidak memahami bahasa yang asas sehingga tidak dapat membezakan antara “layak” dengan “mahu”, apatah lagi tidak memahami unsur kesenian dalam berbahasa.

Bagi setiap insan yang mempunyai jiwa yang lembut dan hati yang tawadhuk kepada Allah s.w.t., pastilah dapat memahami dengan mudah apakah maksud di sebalik ungkapan di atas dan betapa tingginya adab orang yang mengungkapkan ungkapan tersebut kepada Allah s.w.t..

Budaya rendah diri dan tawadhuk memang merupakan adab yang tinggi dalam hati para nabi dan wali. Bahkan, kita lihat contoh terdekat, bagaimana sebahagian para sahabat r.a. yang dijamin sebagai ahli syurga sendiri, diriwayatkan mempunyai kemuncak tawadhuk dalam bab syurga dan neraka, walaupun sudah diberi jaminan bahawa mereka adalah ahli syurga.

Imam Abu Nu’aim meriwayatkan:

لما قدم أهل اليمن زمان أبي بكر وسمعوا القرآن جعلوا يبكون ، قال : فقال أبو بكر : هكذا كنا ، ثم قست القلوب

Maksudnya: Ketika Ahli Yaman sampai ke Madinah pada zaman Abu Bakar r.a., maka mereka mendengar bacaan Al-Qur’an sehinggalah mereka menangis. Lalu Saidina Abu Bakar r.a. berkata: “Beginilah kami dahulu. Sehinggalah kesat hati kami.”

Rujuk kitab Hilyah Al-Auliya’.

Tidak mungkin Saidina Abu Bakar r.a. mempunyai hati yang kesat dan keras sedangkan jika iman beliau ditimbang dengan iman ahli Madinah, nescaya imannya akan mengalahkan iman ahli Madinah. Ini adalah ungkapan tawadhuk.

Lihatlah perkataan insan paling mulia dalam umat Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam selepas Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam dan Saidina Abu Bakar r.a.. Beliau ialah Saidina Umar r.a.. Beliau adalah seorang insan telah diberi jaminan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam sebagai ahli syurga. Bahkan, Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam pernah menyebut bahawa, jika ada nabi selepas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, sudah tentu nabi tersebut ialah Saidina Umar r.a..

Pun begitu, apa kata Saidina Umar r.a. tentang syurga dan neraka, dengan segala kelayakan yang dimiliki dan jaminan daripada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam? Beliau berkata:

لو نادى مناد من السماء : أيها الناس إنكم داخلون الجنة كلكم أجمعون إلا رجلا واحدا ، لخفت أن أكون هو ، ولو نادى مناد أيها الناس إنكم داخلون النار إلا رجلا واحدا لرجوت أن أكون هو .

Maksudnya: “Kalaulah ada suatu panggilan yang memanggil dari langit: “Wahai manusia. Sesungguhnya kamu akan masuk syurga melainkan seorang sahaja (yang tidak akan masuk syurga). Maka, nescaya aku takut aku adalah dia (seorang yang tidak masuk syurga tersebut). Jika ada panggilan memanggil: “Wahai manusia, semua kamu akan masuk neraka kecuali seorang sahaja (yang tidak masuk neraka). Maka sudah pasti aku harap aku adalah dia (seorang sahaja yang tidak masuk syurga tersebut).”

[Ibid]

Lihat betapa tingginya adab Saidina Umar r.a.. Dengan banyak kemungkinan lain, di mana ramai lagi orang-orang kafir dan mati kafir pada zaman beliau seperti Abu Jahal, Abu Lahab dan sebagainya, namun di sisi beliau, jika ada seorang sahaja yang tidak masuk syurga, dia takut seorang itu adalah beliau, sedangkan Abu Jahal dan Abu Lahab lebih layak untuk tidak masuk syurga berbanding beliau kerana kekufuran mereka. Begitu jugalah dalam masalah masuk neraka. Betapa tinggi adab para sahabat r.a. terutamanya mereka yang telah dijamin sebagai ahli syurga, namun masih menyatakan ketakutan terhadap neraka dan ketidak-layakan mereka untuk memasuki syurga.

Tidak cukup lagi. Kita boleh lihat pula bagaimana adab Saidina Uthman r.a. di hadapan Allah s.w.t. terutamanya dalam masalah syurga dan neraka. Beliau juga merupakan salah seorang daripada para sahabat r.a. yang dijamin sebagai ahli syurga. Bahkan, beliau termasuk dalam empat khulafa’ rasyidin yang agung.

Saidina Uthman r.a. pernah berkata:

لو أني بين الجنة والنار ولا أدري إلى أيتهما يؤمر بي لاخترت أن أكون رمادا قبل أن أعلم إلى أيتهما أصير

Maksudnya: “Kalaulah aku berada di antara syurga dengan neraka, sedang aku masih tidak tahu aku akan disuruh untuk memasuki yang mana satu, nescaya aku akan memilih untuk menjadi tanah sebelum mengetahui ke mana satu hala tuju aku.

[Hilyah Al-Auliya’ dalam manaqib Saidina Uthman r.a.]

Ini adalah Saidina Uthman r.a., sebagaimana kedua-dua sahabat agung yang telah disebutkan sebelum ini. Adakah mereka tidak yakin dengan janji Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam kepada mereka sehingga tidak merasa layak untuk masuk syurga? Demi Allah, ia adalah keadaan adab mereka yang tinggi di hadapan Allah s.w.t., yang gagal difahami oleh mereka yang tidak dikurniakan kemanisan hubungan dengan Allah s.w.t..

Para sahabat r.a. yang agung semuanya fokus kepada hubungan mereka kepada Allah s.w.t., bukan kepada syurga mahupun neraka tersebut. Oleh sebab itulah, walaupun mereka diberi jaminan sebagai ahli syurga dan telah terjamin selamat daripada neraka, namun mereka tetap melahirkan adab yang sangat tinggi di hadapan Allah s.w.t. dengan tidak melihat kelebihan itu sebagai kelayakan untuk diri mereka. Ini kerana, mereka mengutamakan hubungan mereka dengan Allah s.w.t. berbanding syurga dan neraka itu sendiri.

Kita lihat, bagaimana Saidina Ali r.a. sendiri menyebut tentang keutamaan di sisi beliau (sebagaimana para sahabat r.a. yang lain) adalah dalam hubungan mengenal dan berinteraksi dengan Allah s.w.t. berbanding syurga itu sendiri. Beliau menyebut:

ما يسرني لو مت طفلا وأدخلت الجنة ولم أكبر فأعرف ربي عز وجل

Maksudnya: “Tiadalah menggembirakan aku jika mati sebagai anak kecil lalu masuk syurga sedang aku tidak dewasa lalu mengenal Allah s.w.t..”

[Hilyah Al-Auliya’]

Ini menunjukkan betapa jiwa para sahabat r.a. tidak tertakluk baik kepada syurga mahupun kepada neraka. Maka, mereka akan beradab di hadapan Allah s.w.t. lalu menafikan kelayakan diri mereka untuk mendapatkan syurga kerana mereka tahu, kemuliaan hamba adalah pada kehinaan diri dalam kehambaan di hadapan-Nya.

Jadi, dua asas dalam pendirian para ulama’ sufi secara umum dan dalam qasidah ini secara khusus iaitu tidak melihat kelayakan diri terhadap syurga dan mengutamakan Allah s.w.t. berbanding selain Allah s.w.t., kedua-duanya adalah daripada asas ajaran murni kerohanian Islam sebagaimana yang diamalkan oleh para sahabat r.a.. Sangat malang bagi mereka yang tidak membaca sirah dan riwayat hidup para as-salaf as-sholeh dengan baik lalu membuat tohmahan sewenang-wenangnya terhadap ajaran tasawwuf Islam yang murni. Qasidah ini, walaupun tidak jelas dinisbahkan kepada siapa, namun mempunyai makna yang sangat baik dan tidak wajar dianggap sesat sebagaimana dilakukan oleh segelintir manusia.

Kita lihat pula doa seorang sahabat agung yang diredhai oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, iaitulah Saidina Muaz bin Jabal r.a. yang hampir sama makna rohaninya seperti qasidah ini. Antara doa Saidina Muaz r.a. ketika tahajjud adalah:

اللهم طلبي للجنة بطيء وهربي من النار ضعيف

Maksudnya: “Wahai Tuhanku. Usahaku untuk mendapatkan syurga sangat perlahan sedangkan lariku dari neraka juga sangat lemah.”

[Hilyah Al-Auliya pada Mu’az bin Jabal r.a.]

Saidina Abu Musa Al-Asy’ari r.a. menyebut tentang pentingnya menzahirkan rasa takut dan gerun di hadapan Allah s.w.t. terutamanya terhadap neraka yang dijanjikan oleh-Nya bagi para penderhaka. Beliau menyebut

يا أيها الناس ابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا ، فإن أهل النار يبكون الدموع حتى تنقطع ، ثم يبكون الدماء حتى لو أرسلت فيها السفن لجرت

Maksudnya: “Wahai manusia. Menangislah kamu. Jika kamu tidak dapat menangis, maka berusahalah untuk menangis. Sesungguhnya, ahli neraka itu akan menangis dengan air mata sehinggalah terputus air mata (kering air mata). Kemudian mereka akan menangis dengan mengalir darah sehinggalah jika dilepaskan kapal pada himpunan tangisan mereka, nescaya kapal pun boleh berlayar padanya.”

[Hilyah Al-Auliya’]

Seseorang minta syurga dan minta berlindung daripada neraka adalah ibadah, tetapi niat seseorang beribadah adalah kerana Allah s.w.t.. Minta syurga adalah ibadah, yang mana juga dilakukan kerana ingin berinteraksi dan berhubungan dengan Allah s.w.t. dalam hubungan kehambaan. Takut kepada neraka juga adalah sebahagian daripada takut kepada Allah s.w.t. tetapi jika tujuan ibadah lebih daripada sekadar takut neraka, iaitulah takut kepada tidak diterima oleh Allah s.w.t., atau melakukan sesuatu kerana mengharapkan penerimaan dan redha Allah s.w.t., maka sudah tentulah niat itu lebih tinggi berbanding sekadar melakukan sesuatu kerana takutkan neraka atau inginkan syurga.

Wallahu a’lam..

Sumber : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/ungkapan-adab-saya-tidak-layak-masuk-syurga/287803991246786?ref=notif&notif_t=like