Status Hadis Doa Makan

Oleh - Dr Mohd Khafidz bin Soroni


1. Kata Imam an-Nawawi (w. 676H) dlm kitab al-Azkar:

(بابُ ما يقولُ إذا قُرِّب إليه طعامُه)

روينا في كتاب ابن السني عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول في الطعام إذا قُرِّبَ إليه: " اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا فِيما رَزَقْتَنا، وَقِنا عَذَابَ النَّارِ، بسم الله ".

Bab apa yg perlu diucapkan apabila dihidangkan kepadanya makanan:

Telah kami riwayatkan dlm kitab Ibn as-Sunni drpd ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As RA drpd Nabi SAW bhw baginda SAW mengucapkan pd makanan apabila dihidangkan kepadanya: Ya Allah, berkatilah kami pd apa yg Engkau rezekikan kepada kami dan lindungilah kami drpd azab api neraka. Dengan nama Allah”.

Jelasnya, doa ini dianjurkan oleh Imam an-Nawawi dan ramai ulama lain yg mengajarkan kitab beliau ini kpd masyarakat Islam. Bagaimanapun, al-Hafiz Ibn Hajar mengulas statusnya begini: “Hadis ini gharib. Dikeluarkan oleh Ibn as-Sunni, sedangkan pd sanadnya ada Ibn Abi ar-Ru‘airi‘ah (ابن أبي الرعيرعة) [atau az-Zu‘aizi‘ah (ابن أبي الزُعَيْزِعَة)]. Kata al-Bukhari: ‘Amat munkar hadisnya’. Ibn ‘Adi menyebutkan hadis ini di antara hadis-hadis yang diingkari orang terhadapnya, kata beliau: ‘Tiada yg menyokong hadis-hadisnya’. Ibn Hibban merekodkannya dlm kitab ad-Dhu‘afa’ dan menilainya sbg amat lemah. Kemudian Ibn Hibban menyebutkan sesudahnya nama lain yg sama, Muhammad ibn Abi ar-Ru‘airi‘ah drpd Abu al-Malih, dan menisbahkannya kpd pemalsuan hadis. Jadi seolah-olah di sisi Ibn Hibban ada dua org yg berbeza. Dan aku tidak melihat demikian pd rujukan yg lain. Dan pengetahuan yg sebenarnya hanya di sisi Allah” (Demikian dlm al-Futuhat ar-Rabbaniyyah oleh Ibn ‘Allan al-Makki w. 1057H). Walaupun Ibn Hibban sebenarnya ada melabel salah satunya sbg ‘Dajjal’, namun al-Hafiz Ibn Hajar spt melihat ianya sbg berlebihan atau tidak jelas, dan hanya merumuskan kedudukan hadis sbg gharib shj, bukan palsu.

2. Bagaimanapun, doa makan ini ada disokong oleh athar Saidina ‘Ali bin Abi Talib RA sptmn diriwayatkan dalam kitab Zawa’id al-Musnad oleh ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, iaitu:

عن ابن أعبد، قال: قال لي علي بن أبي طالب: «يا ابن أعبد هل تدري ما حق الطعام؟» قال: قلت: وما حقه، يا ابن أبي طالب؟ قال: «تقول: بسم الله، اللهم بارك لنا فيما رزقتنا» ، قال: وتدري ما شكره إذا فرغت؟ قال: قلت: وما شكره؟ قال: «تقول: الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا»

Drp Ibn A‘bud katanya: ‘Ali bin Abi Talib RA pernah bertanya kpdku: “Wahai Ibn A‘bud, adakah kamu tahu apakah dia hak makanan itu?” Jawabku: Apakah haknya, wahai Ibn Abi Talib? Kata beliau: “Kamu ucapkan: Dengan nama Allah. Ya Allah, berkatilah kami pada apa yg Engkau rezekikan kepada kami”. Tanya beliau lagi: “Kamu tahu apakah dia syukurnya apabila kamu tlh selesai?” Jawabku: Apakah dia syukurnya? Kata beliau: “Kamu ucapkan: Segala puji bagi Allah yg tlh memberi kami makan dan minum”.

Kata al-Haythami dlm Majma‘ az-Zawa’id: “Ibn A‘bud menurut Ibn al-Madini: ‘Tidak begitu dikenali (dlm hal periwayatan)’, dan baki para perawinya adalah thiqah (dipercayai)”. Syekh Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sbg daif. Ini krn perawi drp Saidina ‘Ali RA, iaitu Ibn A‘bud tidak diketahui kedudukannya dari segi jarh dan taadil. Namun begitu, Syekh Ahmad Syakir tetap menilai sanadnya sbg hasan. Ini krn dialog dlm riwayat tsb menunjukkan beliau merupakan org yg dekat dan dikenali oleh Saidina ‘Ali RA.

3. Ungkapan doa ini juga merupakan antara doa yg dibaca oleh salah seorang al-Fuqaha’ as-Sab‘ah (7 pakar rujuk ilmu fiqah) yg terkenal di Madinah, iaitu ‘Urwah bin Zubair (w. 93H), apabila dihidangkan kpdnya makanan, minuman ataupun ubat, sptmn yang diriwayatkan Imam Malik dalam kitab al-Muwatta’nya:

عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ كَانَ لَا يُؤْتَى أَبَدًا بِطَعَامٍ، وَلَا شَرَابٍ حَتَّى الدَّوَاءُ فَيَطْعَمَهُ أَوْ يَشْرَبَهُ، إِلَّا قَالَ: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا، وَأَطْعَمَنَا وَسَقَانَا، وَنَعَّمَنَا، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُمَّ أَلْفَتْنَا نِعْمَتُكَ بِكُلِّ شَرٍّ، فَأَصْبَحْنَا مِنْهَا وَأَمْسَيْنَا بِكُلِّ خَيْرٍ، نَسْأَلُكَ تَمَامَهَا، وَشُكْرَهَا لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ، إِلَهَ الصَّالِحِينَ، وَرَبَّ الْعَالَمِينَ، الْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»

4. Kesimpulannya, walaupun hadis doa tsb diriwayatkan oleh perawi yg sangat daif, namun menurut kaedah Imam an-Nawawi dan lain-lain, hadis daif baginya boleh diamalkan selama mana ia tidak diyakini sbg palsu. Justeru itu, beliau memuatkannya di dlm kitab al-Azkarnya. Ia juga disokong oleh athar Saidina ‘Ali RA, meskipun sanadnya ada sedikit pertikaian. Bahkan, ungkapan doa ini turut diamalkan oleh sebahagian ulama Salaf dan zahirnya mrk tiada masalah dalam soal penyusunan doa sendiri, khususnya menurut amalan Ahli al-Madinah. Oleh krn ia hanya suatu doa, maka data2 ini sudah cukup utk membolehkan kita mengamalkan doa tsb tanpa perlu meyakini hadisnya sbg sahih. Dan boleh juga diutamakan atau digabungkan dgn doa makan yg lbh sahih, iaitu: (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ). Matan lengkapnya:

عن ابنِ عباس، قال: قال رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلم -: "إذا أكل أحدُكم طعاماً، فليقل: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ، وإذا سُقي لبناً، فليقل: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَزِدْنَا مِنْهُ، فإنه ليسَ شيء يُجزئ من الطعامِ والشرابِ غير اللبنُ". [رواه أحمد (1978) وأبو داود (3730)، والترمذي (3758)، وقال: حديث حسن، والنسائي في الكبرى (10045) وابن ماجه (3322) بسند حسن]

Drpd Ibn ‘Abbas RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Apabila seseorang kamu makan suatu makanan, maka hendaklah dia berdoa: ‘Ya Allah, berkatilah bagi kami padanya dan berilah kami makanan yang lebih baik lagi drpdnya’. Dan apabila dia diberi susu, maka hendaklah dia berdoa: ‘Ya Allah, berkatilah bagi kami padanya dan tambahkanlah lagi bagi kami drpdnya’, krn sesungguhnya tidak ada suatupun yg dapat menyamai makan dan minum selain drpd susu”. (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmizi, katanya: Hadis hasan, al-Nasa’i dan Ibn Majah dgn sanad hasan)

Wallahu a‘lam.

https://sawanih.blogspot.com/2020/02/status-hadis-doa-makan.html?m=1

Perbahasan Ringkas Solat Tarawih 20 Rakaat

Perbahasan ini bukan berkaitan dengan masalah berapa jumlah rakaat tarawih yang dikerjakan Rasulullah, tetapi berkaitan dengan polemik atsar dari Umar bin Khaththab tentang tarawih yang dilakukan di zamannya. Perbahasan ini tentu sangat menarik kerana atsar Umar tersebut merupakan tonggak kepada ijma’ yang selama ini menjadi panduan ahlussunnah wal jama’ah, bahawa jumlah rakaat tarawih adalah 20 rakaat.

Ada empat riwayat yang berbeza-beza seputar atsar Saidina Umar bin Khaththab tersebut. Ada yang meriwayatkan tarawih yang dikerjakan Saidina Umar bin Khaththab adalah 20 rakaat dan ditambah witir 3 rakaat (23 rakaat), ada yang menyebutkan 8 rakaat tarawih dan ditambah witir 3 rakaat (11 rakaat) seperti yang dilakukan oleh Rasulullah, ada yang menyebutkan 8 rakaat tarawih dan witir 5 rakaat (13 rakaat), dan ada yang menyebutkan 20 rakaat tarawih dan witir 1 rakaat (21 rakaat).

Polemik ini muncul kerana tuduhan sebahagian Salafi Wahabi, bahawa yang shahih dan mahfuzh dari empat riwayat yang ada adalah riwayat 11 rakaat. Sedangkan riwayat 21 rakaat, 13 rakaat, dan 23 rakaat dianggap syadz sehingga tidak dapat dijadikan hujjah.



Riwayat Pertama: Tarawih 20 rakaat



Riwayat Yazid bin Khushaifah dari Saib bin Yazid. Ia berkata:



كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Para shahabat di masa Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu di bulan Ramadhan menjalankan (tarawih) duapuluh rakaat” (Diriwayatkan oleh Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra)



Atsar ini shahih menurut Imam an-Nawawi dalam Khulasha al-Ahkam (I/576) dan al-Majmu’ (IV/32), al-Hafizh az-Zaila’i dalam Nashb ar-Rayah (II/154), al-Hafizh al-Iraqi dalam Tharh at-Tastrib (III/97), al-Hafizh Badruddin al-Aini dalam Umdah al-Qari (VIII/485), al-Hafizh as-Suyuthi dalam al-Mashabih fi Shalah at-Tarawih (I/337), dan lain-lain.

Kemudian datang al-Albani yang bertaqlid kepada al-Mubarakfuri dalam Tuhfah al-Ahwadzi yang melemahkan hadits tarawih 20 rakaat diatas. Dan penilaian ini kemudian diikuti oleh pengikut mereka hingga sama sekali tidak memperdulilan penilaian huffazh-huffazh yang telah disebutkan. Padahal dari sisi lain, dalam ilmu jarh wa ta’dil, jika ada hadits yang sudah dinilai shahih oleh para huffazh hadits tanpa ada perselisihan sama sekali, maka ulama muta’akhirin tidak diperkenankan mengkaji ulang kembali kesahihan hadits tersebut.

Mungkin inilah salah contoh fanatik bermanhaj bagaimana mereka lebih percaya penilaian al-Albani berbanding Imam an-Nawawi dan lain-lain huffaz.



Riwayat Kedua: 11 rakaat (8 tarawih dan 3 witir)



Diriwayatkan dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid. Ia berkata:



أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً

“Umar bin Khathathab memerintahkan Ubay bin Ka’b dan Tamim ad-Dari untuk menjadi imam orang-orang melaksanakan shalat 11 rakaat” (Dikeluarkan oleh Malik dalam al-Muwaththa’)



Riwayat ini dikuatkan dengan ucapan al-Juri dari Malik:



الَّذِي جَمَعَ عَلَيْهِ النَّاسَ عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ أَحَبُّ إِلَيَّ وَهُوَ إحْدَى عَشَرَةَ رَكْعَةً وَهِيَ صَلاَةُ رَسُولِ الله صَلَّى الله علَيه وسلَّم قِيْلَ لَهُ : إحْدَى عَشَرَةَ رَكْعَةً بِالوِتْرِ ؟ قَالَ : نَعَمْ وَثَلاَثَ عَشَرَةَ قَرِيْبٌ

“Tarawih yang orang-orang dikumpulkan oleh Umar bin Khaththab lebih aku sukai. Iaitu 11 rakaat. Itulah shalatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam”. Kemudian ditanyakan kepada Malik: “11 rakaat dengan witirnya?”. Malik menjawab: “Betul, dan 13 lebih mudah”.



Menurut al-Albani, ucapan ini dianggap pengingkaran Malik kepada tarawih 20 rakaat.



Riwayat Ketiga: 13 rakaat (8 tarawih dan 5 witir)



Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari (IV/254) menyebutkan riwayat dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid. Ia berkata:



كُنَّا نُصَلِّي زَمَنَ عُمَرَ فِيْ رَمَضَانَ ثَلاَثَ عَشَرَةَ رَكْعَةً

“Kami shalat (tarawih) di zaman Umar di bulan Ramadhan adalah 13 rakaat”.



Riwayat Keempat: 21 rakaat (20 tarawih dan 1 witir)



Riwayat dari Saib bin Yazid. Ia berkata:



اِنَ عُمَرَ جَمَعَ النَّاسَ فِيْ رَمَضَانَ عَلَى أُبَيّ بنِ كَعْبٍ وَعَلَى تَمِيْمٍ الدَّارِيّ عَلَى إحْدَى وَعِشْرِيْنَ رَكْعَةً

“Sesungguhnya Umar mengumpulkan orang-orang dibawah pimpinan shalat Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari 21 rakaat” (Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf)



Hadits ini shahih.



Dengan riwayat yang berbeza-beza ini, Salafi Wahabi mentarjihnya dan mengatakan, bahawa riwayat 11 rakaat adalah paling rajih. Sedangkan riwayat tarawih 20, baik dengan witir 1 atau 3 dianggap syadz. Syadz adalah jenis hadits lemah. Ditambah lagi tuduhan bahawa riwayat tarawih 20 haditsnya terjadi idhthirab (kegoncangan), iaitu kadangkala disebut 23 dan kadangkala disebut 21. Dan itu juga didakwanya sebagai tambahan kelemahan.

Alasan mereka, bahawa Yazid bin Khushaifah, perawi hadits tarawih Umar 20 rakaat dianggap kurang “tsiqah” dibandingkan dengan Muhammad bin Yusuf, perawi hadits tarawih Umar 8 rakaat. Muhammad bin Yusuf dinilai al-Hafizh Ibnu Hajar “tsiqah tsabt”, sementara Yazid bin Khushaifah hanya dinilai “tsiqah”. Dengan demikian, menurut teori ilmu hadits al-Albani, hadits tarawih 20 rakaat adalah syadz. Syadz adalah hadits shahih yang menyelisihi hadits shahih lain yang lebih kuat atau lebih banyak perawinya.

Tetapi benarkah demikian?



Menurut saya, ada kesalahan ilmiyyah ketika menuduh riwayat tarawih 20 riwayat syadz. Bukankah hadits tarawih 20 rakaat diterima oleh segenap ulama, bahkan Ibnu Taimiyyah dan ulama Salafi Wahabi sendiri di Masjidil Haram juga melaksanakan tarawih 20 rakaat? Bukankah pula dalam kajian ilmu mushthalah hadits, ketika ada hadits yang diterima oleh ulama dalam amal dan fatwa, maka status hadits tersebut maqbul atau diterima, walaupun sanad hadits tersebut lemah.

Al-Hafizh as-Suyuthi dalam Tadrib ar-Rawi (I/76) berkata:

يُحْكَمُ لِلْحَدِيْثِ بِالصِّحَّةِ إِذَا تَلَقَّاهُ النَّاسُ بِالقَبُولِ وَإنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ إسْنَادٌ صَحِيْحٌ

“Hadits dihukumi shahih ketika diterima oleh ulama walau sanadnya tidak shahih”



Apa buktinya?



Al-Hafizh Ibnu Abdil Barr, sebagaimana dinukil dalam Umdah al-Qari (XVII/156), berkata:



وَهُوَ قَوْلُ جُمْهُوْرُ العُلَمَاءِ وَبِهِ قَالَ الكُوْفِيُّونَ وَالشَّافِعِيّ وَأَكْثَرُ الفُقَهَاءِ وَهُوَ الصَّحِيْحُ عَنِ أُبَيّ بنِ كَعْبٍ مِنْ غَيْرِ خِلاَفٍ مِنَ الصَّحَابَةِ

“Tarawih 20 adalah pendapat majoriti ulama. Dan inilah yang dikatakan ulama Kufah, Imam asy-Syafi’i, dan kebanyakan ahli fikih. Dan itulah yang shahih dari Ubay bin Ka’b dengan tanpa ada perselisihan dari shahabat”.



Imam Tirmidzi dalam Sunan berkata:



وَأَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى مَا رُوِيَ عَنْ عُمَرَ وَعَلِيٍّ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَهُوَ قَوْلُ الثَّوْرِيِّ وَابْنِ الْمُبَارَكِ وَالشَّافِعِيِّ وقَالَ الشَّافِعِيُّ وَهَكَذَا أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا بِمَكَّةَ يُصَلُّونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً

“Dan kebanyakan ahli ilmu mempedomani yang diriwayatkan dari Umar, Ali dan shahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang lain yang bertarawih 20 rakaat. Itulah pendapat Imam Tsauri, Imam Ibnu Mubarak, dan Imam asy-Syafi’i. Imam asy-Syafi’i berkata: “Demikian itu aku temui di daerah kami, Mekkah yang shalat tarawih 20 rakaat”.



Al-Hafizh Abu Zur’ah al-Iraqi dalam Tharh at-Tatsrib (III/406):



وَبِهَذَا أَخَذَ أَبُو حَنِيفَةَ وَالثَّوْرِيُّ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ وَالْجُمْهُورُ

“Dan dengan ini (tarawih 20 rakaat) diambil Imam Abu Hanifah, Imam Tsauri, Imam asy-Syafi’i, Imam Ahmad dan mayoritas ulama”.



Ibnu Taimiyyah dalam al-Fatawa al-Kubra (II/250) menulis:



قَدْ ثَبَتَ أَنَّ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ كَانَ يَقُومُ بِالنَّاسِ عِشْرِينَ رَكْعَةً فِي قِيَامِ رَمَضَانَ وَيُوتِرُ بِثَلَاثٍ فَرَأَى كَثِيرٌ مِنْ الْعُلَمَاءِ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ السُّنَّةُ لِأَنَّهُ أَقَامَهُ بَيْنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَلَمْ يُنْكِرْهُ مُنْكِرٌ

“Sungguh telah tetap, Ubay bin Ka’b melakukan tarawih Ramadhan bersama para shahabat sebanyak 20 rakaat dan witir 3 rakaat. Maka banyak ulama memandang bahwa itulah sunnah, karena itu dikerjakan ditengah-tengah shahabat muhajirin dan anshar serta tidak ada yang inkar”.

Apakah ini bukan merupakan bukti shahih diterimanya riwayat tarawih 20 rakaat?



Dalam literatur kitab-kitab musthalah hadits, jika ada hadits yang lahiriyyah bertentangan satu dengan yang lain, seperti atsar tentang tarawih ini, maka kewajiban kita adalah menghimpun semuanya, bukan memvonis naskh atau bahkan mentarjihnya. Dan faktanya, hadits-hadits yang riwayatnya berbeza-beza tersebut masih boleh dihimpun.

Untuk atsar tarawih 11 rakaat dengan atsar tarawih 23 rakaat, al-Hafizh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Baihaqi (II/496) mengulas:

وَيُمْكِنُ الجَمْعُ بَيْنَ الرِّوَايَتَيْنِ بِأَنَّهُمْ كاَنُوْا يَقُوْمُوْنَ بِإِحْدَى عَشَرَةَ ثُمَّ كَانُوْا يَقُوْمُوْنَ بِعِشْرِيْنَ وَيُوْتِرُونَ بِثَلاَثٍ.

“Masih mungkin menggabungkan antara dua riwayat, bahawa para shahabat melaksanakan tarawih 11 rakaat, kemudian melaksanakan 20 rakaat tarawih dan melakukan witir 3 rakaat”.



Artinya, riwayat tarawih 20 adalah yang terakhir diamalkan shahabat sehingga itulah riwayat yang diterima oleh ulama ulama muslimin.



Bahkan, jikapun riwayat-riwayat diatas tak bisa dihimpun, sebagaimana klaim sebagian kaum Salafi Wahabi, maka seharusnya riwayat tarawih 20 rakaat adalah lebih unggul, karena banyak sekali penguat dari riwayat lain.



Salah satunya adalah riwayat shahih dari Saib bin Barqan berikut:



كُنَّا نَقُوْمُ زَمَنَ عُمَرَ بنِ الخَطَّابِ بِعِشْرِيْنَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ

“Kami di zaman Umar bin Khaththab melakukan tarawih 20 rakaat dan witir” (Dikeluarkan oleh Baihaqi)



Dalam Hasyiyah syarah Ma’ani al-Atsar (I/352), Syaikh Muhammad Zuhri menilainya sanadnya shahih. Dan ini merupakan tamparan buat mereka yang mengatakan tidak ada penguat yang shahih.



Lebih jauh dikatakan, riwayat tarawih di zaman Umar 11 rakaat justru dinilai al-Hafizh Ibnu Abdil Bar dalam al-Istidzkar (II/69)

sebagai salah faham.



هَذَا كُلُّهُ يَشْهَدُ بِأَنَّ الرِّوَايَةَ بِإحْدَى عَشَرَةَ رَكْعَةً وَهْمٌ وَغَلَطٌ وَأَنَّ الصَّحِيْحَ ثَلاَثٌ وَعِشْرُوْنَ وَإحْدَى وَعِشْرُوْنَ رَكْعَةً وَالله أعْلَم

“Ini semua membuktikan bahwa riwayat 11 rakaat adalah salah sangka dan kesalahan. Dan yang shahih adalah 23 rakaat dan 21 rakaat”.



Jika dikatakan, atsar tarawih 20 rakaat adalah idhthirab, karena kadang disebutkan 23 dan kadang 21, maka dapat dijawab bahwa tuduhan tersebut tak bisa diterima. Karena, selama hadits yang berbeda-beda riwayatnya tersebut masih boleh dihimpun sudah cukup sebagai penafian idhthirab. Karena ada kemungkinan witir dilaksanakan 1 rakaat dan kadang 3 rakaat.

Dan berikut penjelasan al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari (IV/253):

وَالاِخْتِلاَفُ فِيْمَا زَادَ عَنِ العِشْرِيْنَ رَاجِعٌ إِلَى الاخْتِلَافِ فِيْ الوِتْر وَكأَنّهَ كاَن َتَارَةً يُوْتِرُ بِوَاحِدَةٍ وَتَارَةً بِثَلاَثٍ

“Perbezaan dalam riwayat tarawih yang lebih dari 20 rakaat adalah kembali kepada perbezaan dalam witir. Dan seakan-akan suatu waktu witir dengan satu rakaat dan suatu waktu dengan 3 rakaat”.



Bahkan, jika hanya kerana perbezaan riwayat terus dihukum idhthirab, maka sepatutnya riwayat tarawih 11 rakaat juga harus dihukum idhthirab kerana kadangkala disebut 11 rakaat dan kadangkala disebut 13 rakaat.





Ditulis Oleh Ustaz Nur Hidayat


https://web.archive.org/web/20180530073151/http://www.aswj-rg.com/2015/06/perbahasan-ringkas-solat-tarawih-20-rakaat.html

MENJAWAB KEKELIRUAN SEBAHAGIAN TOP 5 LEMAH ATAU PALSU TENTANG RAMADHAN

Soalan : Assalamu'alaikum ustaz, mohon pencerahan mengenai video yang ditularkan di atas.  Seolah-olah salah besar mengamalkan sebahagian hadis-hadis yang disebutkan ? 

ULASAN : Dr Mohd Khafidz bin Soroni

Oleh kerana berlaku kekeliruan dalam sesetengah masyarakat, maka izinkan saya untuk mengulas sedikit pada hadis-hadis yang diutarakan. Tanpa menafikan ada penilaian hadis yang sama-sama dipersetujui, namun ada dua buah hadis yang perlu kepada penjelasan dan ulasan lanjut kerana kedaifan hadis-hadis tersebut secara umum tidak terlalu teruk dan masih boleh diguna pakai sebagai fadhail amal sekurang-kurangnya, iaitu;

Hadis i: TIDUR ORANG YANG BERPUASA ADALAH IBADAH

Iaitu hadis:

" نوم الصائم عبادة وصمته تسبيح وعمله مضاعف ودعاؤه مستجاب وذنبه مغفور"

Hadis ini riwayat al-Baihaqi dlm Syu‘ab al-Iman drpd ‘Abdullah bin Abi Awfa RA melalui 3 jalan riwayat. Kata al-Baihaqi bagi jalan riwayat ke 2 dan ke 3: “Ma‘ruf bin Hassan, daif dan Sulaiman bin ‘Amru al-Nakha‘i, lbh daif lagi daripadanya”. Manakala, jalan riwayat pertama tidak diulas oleh al-Baihaqi. Namun, kelemahannya masih ada kerana ‘Abd al-Malik bin ‘Umair menurut Ahmad adalah bercelaru hadisnya, dan menurut Ibn Ma‘in, seorg yg bercampur aduk hafazannya, dan menurut Abu Hatim, bukan hafiz. Demikian ulasan al-Munawi di dlm Faidh al-Qadir. al-Hafiz as-Suyuti di dalam al-Jami‘ as-Saghir mengisyaratkan hadis ini sebagai daif. Demikian juga penilaian Mulla al-Qari di dalam al-Asrar al-Marfu‘ah.

al-Hafiz al-‘Iraqi menambah bahawa hadis ini turut diriwayatkan dalam Amali Ibn Mandah daripada riwayat Ibn al-Mughirah daripada ‘Abdullah bin ‘Umar RA dengan sanad yg daif. Cuma lafaz (الصائم) ditukar kepada lafaz (العالم). Kata al-‘Iraqi: “Boleh jadi ‘Abdullah bin ‘Amru RA, kerana ulama tidak menyebut bagi Ibn al-Mughirah sebarang riwayat lain melainkan daripadanya”. Kata al-‘Iraqi lagi: “Juga diriwayatkan oleh Abu Mansur ad-Dailami dlm Musnad al-Firdaus daripada hadis ‘Abdullah bin Abi Awfa RA, namun pada sanadnya ada Sulaiman bin ‘Amru al-Nakha‘i, salah seorg pendusta”. Iaitu sepertimana dalam salah satu jalan riwayat al-Baihaqi di atas. 

Sayyidi Ahmad al-Ghumari (w. 1380H) di dlm kitab al-Mudawi telah membawakan dua riwayat sokongan drpd hadis Ibn Mas‘ud RA [riwayat Abu Nu‘aim dlm al-Hilyah]; dan hadis ‘Ali bin Abi Talib RA [riwayat Hamzah as-Sahmi dalam Tarikh Jurjan dan Abu Talib al-Haruni dlm Amalinya]. Namun, kedua-duanya bersanad daif. Apa pun, kesemua jalan riwayat ini saling kuat menguatkan antara satu sama lain dan kemungkinan menunjukkan hadis ini ada asalnya daripada Nabi SAW. 

Dikatakan, hadis ini bercanggah dengan hadis sahih: (من قام رمضان ايمانا واحتسابا). Namun, saya tidak pasti apa percanggahannya kerana hadis di atas tentang kelebihan orang yang berpuasa secara umum, sedangkan hadis sahih tersebut berkaitan qiyam Ramadhan (solat tarawih). Apakah orang yang berqiyam tidak tidur sepanjang malam dan siang?

al-Hafiz Ibn Rajab (w. 795H) dlm Lata’if al-Ma‘arif ada memberikan penjelasan yg cukup baik berkenaan maksud hadis ini. Kata beliau: “Jika dia berniat dengan makan dan minumnya supaya kuat badannya untuk berqiyam dan puasa, maka dia beroleh pahala dengan sebab itu. Sepertimana jika dia berniat dengan tidurnya pada malam dan siang hari supaya kuat untuk beramal, maka tidurnya itu adalah ibadah. Di dalam sebuah hadis marfu‘: ‘Tidur orang yang berpuasa itu ibadah’. Kata Hafsah binti Sirin: Menurut Abu al-‘Aliyah: ‘Org yang berpuasa itu di dalam ibadah selama mana dia tidak mengumpat seseorg, walau dia tidur di atas tilamnya sekalipun’. Lalu Hafsah sering berkata: ‘Alangkah untungnya ibadah, sedang aku tidur di atas tilamku’. Ia dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq.”

Hadis ii: RAMADHAN ADALAH BULAN AWALNYA RAHMAT, PERTENGAHANNYA KEAMPUNAN DAN PENGAKHIRANNYA PEMBEBASAN DARI API NERAKA

Iaitu hadis;

هو شهر أوله رحمة وأوسطه مغفرة وآخره عتق من النار.

Rangkap hadis ini ada diriwayatkan daripada hadis Abu Hurairah RA [riwayat Ibn Abi ad-Dunya dalam Fada’il Syahr Ramadhan, Ibn ‘Adi dalam al-Kamil, dan lain-lain]; dan hadis Salman RA [riwayat Ibn Abi ad-Dunya dalam Fada’il Syahr Ramadhan, Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya, al-Baihaqi dalam Fada’il al-Awqat, dan lain-lain].

Dalam sanad hadis Abu Hurairah RA terdapat Maslamah bin al-Salt dan kedudukan beliau hanya majhul (tidak diketahui), bukannya sebagai pendusta. Maka, sanad tersebut seharusnya daif saja. Manakala hadis Salman RA pula dalam sanadnya terdapat dua org perawi yang dikritik iaitu, Yusuf b. Ziyad al-Basri dan ‘Ali b. Zayd. [i] Yusuf  b. Ziyad munkar hadisnya dan [ii] ‘Ali b. Zayd  menurut ramai pengkritik hadis seorg yang daif, manakala menurut sebahagian mereka seperti al-Tirmizi, al-‘Ijli, Ya‘qub b. Syaibah, Ibn ‘Adi  dan as-Saji, beliau masih boleh diambil kira (lihat Tahzib al-Tahzib).

Apapun, riwayat mereka disokong oleh jalur riwayat lain, sepertimana dalam al-Amali al-Khamisiyyah oleh as-Syajari. Di mana, riwayat Yusuf  b. Ziyad disokong oleh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah. Manakala riwayat ‘Ali b. Zayd  disokong oleh Qatadah b. Di‘amah, seorang perawi thiqah. Malah, di dalam Musnad al-Harith, hadis ini diriwayatkan pula melalui jalur riwayat lain, tidak melalui jalur Yusuf b. Ziyad al-Basri dan ‘Ali b. Zayd!

Justeru, rangkap hadis tersebut boleh dinilai hasan li-ghairih atau daif saja sekurang-kurangnya. Ada pun yg menolak hadis ini dengan hujah bahawa ia bercanggah dengan dalil-dalil yang menunjukkan seluruh Ramadhan itu mencakupi ketiga-tiga perkara sekaligus, iaitu setiap harinya adalah rahmah, keampunan dan kebebasan dari api neraka. Maka, menurut hemat saya, ianya tidak bercanggah sekiranya kita menafsirkan hadis tersebut sebagai pengukuhan dan penegasan terhadap kelebihan bulan Ramadhan yang cukup besar. Dengan maksud, orang yg berpuasa selain mendapat rahmah, keampunan dan kebebasan dari api neraka pada setiap hari Ramadhan, turut mendapat rahmah yg besar di awalnya, pengampunan yang berganda di pertengahannya dan kebebasan yang sebenar dari api neraka di akhirnya.

Wallahu a‘lam.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1540865102747457&id=558058371028140

Bolehkah menyebut As solah La ilaha illaLlah ?

SOALAN

(1) Semalam ketika berbual dengan imam jemputan dari syria dia tanya saya (dalam bahasa arab ):

"Kenapa ketika nak tarawih disini orang kata " صلاة التراويح جامعة رحمكم الله ", orang lain kata "الصلاة لا إله إلا الله"?. Apa maksudnya ?.

Saya jawab tak tahu dan saya tak amalkannya. Kami berdua tak faham maksud susunan ayat ini, bukan tak tahu makna perkataannya.

Secara literal, maknanya ialah " Solat itu tiada tuhan selain ALLAH". Dan kita tahu ini ayat yang menyalahi syariat.

" laun lah kalau mereka sebut 'الشهادة لا إله إلا الله' ada la benar juga", katanya lagi.

ada yang boleh beri penjelasan?. Kita harus didik diri kita faham dengan semua ibadah yang kita lakukan dan tahu sumbernya dari al-quran dan sunnah, bukan hanya ikut saja apa yang orang buat.hujah ulama buat, kita buat je la, itu bukan hujah utama dalam islam. Lagipun tak semua ulama ucap ayat ni. Wallahua'lam.

Mohon pencerahan dari al fadhil ustaz.

(2)  Betul ke kata org salah jika baca begini :
الصلاةُ لا اله الا الله
?
.
.
JAWAPAN Ustaz Abu Usamah Mohd Hanifah
.
.
بسم الله. حمدا لله. صلاة وسلاما على رسول الله. أما بعد.
.
.
1.0  Kalau hendak diselidiki dan dibongkar lagi kesalahan-kesalahan seperti diatas yang berlaku didalam masyarakat Melayu kita maka pastinya banyak lagi yang kita akan jumpai. Sehinggakan dalam bacaan Wajib juga ada yang tersalah seperti bacaan Fatihah dan Tasyahhud.

1.1  Begitu juga kesalahan dalam sebutan lafaz Azan, Lafaz Iqamah, doa-doa dengan bahasa arab selepas solat dan lain-lain, Zikir-zikir, ucapan selepas solat Tarawih sebelum solat Witir dan lain-lain lagi.
.
.
2.0  Orang islam yang bukan orang arab termasuklah orang melayu kita, mereka memuliakan bahasa Arab sebagai bahasa agama mereka. Mereka amat suka kepada penggunaan bahasa Arab, namun ramai di kalang mereka ini tidak pandai berbahasa Arab, dan tidak sedikit di kalangan mereka yang menggunakan kalimah-kalimah arab sedangkan mereka sendiri tidak faham apa yang diungkapkan oleh mereka itu sendiri, akhirnya penggunaan kalimah-kalimah tersebut tidak betul, maka terjadilah kesalahan dan kesilapan, yang mana kesalahan dan kesilapan tersebut hanya dapat difahami oleh orang yang pandai berbahasa Arab.
.
.
3.0  Ucapan sebahagian ahli jemaah masjid ditempat kita :

 " الصلاة لا إله إلا الله "

setelah mereka mendengar ucapan Bilal :

"صلاة القيام/صلاة التراويح جامعة رحمكم الله "

Maksudnya : (mari) solat qiyam/(mari) solat terawih, semoga kalian dirahmati allah.

Sebenarnya ungkapan seperti ini masih lagi ada jalan keluarnya untuk tidak dihukumkan bahawa ia adalah salah secara mutlak.

Penggunaan seperti ini kalau betul pada susunannya maka tidaklah salah penggunaannya.
.
.
4.0  Susunan yang betul dalam penggunaannya adalah ahli jamaah hanya mengucapkan perkataan " الصلاة " tanpa perlu disambungkan dengan perkataan " لا إله إلا الله ". Setelah itu barulah meneruskan dengan ucapan "لا إله إلا الله".
.
.
5.0  Untuk lebih memahami lagi perbincangan ini sila perhatikan penjelasan di bawah ini :

(1) Apabila Bilal mengucapkan perkataan :

"صلاة القيام/صلاة التراويح جامعة رحمكم الله"

" (mari) solat qiyam/(mari) solat terawih, semoga kalian dirahmati allah."

Maka ahli jamaah ucap dengan ucapan " الصلاة " dengan maksud kami ingin mengerjakan solat tersebut.

Setelah itu barulah ahli jemaah mengucapkan ucapan :

لا إله إلا الله وحده لا شريك له ...

(2) Namun apabila disambungkan terus perkataan

" الصلاة "
 dengan ucapan :
 "لا إله إلا الله وحده لا شريك له"

Maka secara zahirnya ia boleh membawa kepada maksud yang salah seperti apa yang disebutkan diatas.
.
.
5.0  Adapun sandaran terhadap ucapan bilal :

"صلاة القيام/صلاة التراويح جامعة رحمكم الله"

ialah hadith Aisyah r.anha :

عَنْ عَائِشَةَ رضي اللَّه عنها أَنَّ الشَّمْسَ خَسَفَتْ عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ صلى اللَّه عليه وسلم، فَبَعَثَ مُنَادِيًا يُنَادِي: الصَّلاة جامعة.

" Dari aisyah R.anha bahawa telah berlaku gerhana matahari dizaman nabi ﷺ. lalu baginda ﷺ menghantar seorang yang menyeru dengan ucapan " الصَّلاة جامعة " " solat secara berjamaah."

[ HR Al-bukhari dan Muslim ]

Dikiaskan solat terawih yang dikerjakan secara berjemaah dengan solat gerhana kerana sama-sama dikerjakan secara berjamaah.

Maka sebagaimana disunatkan ucapan tersebut pada solat gerhana, ucapan tersebut juga digalakkan pada solat sunat tarawih atas pandangan sebahagian ulama fiqh.

Berkata imam An-nawawi Rahimahullah didalam kitab المجموع juz.3 hlm.77 :

وَكَذَا يُنَادِي لِلتَّرَاوِيحِ الصَّلَاةَ جَامِعَةً إذَا صُلِّيَتْ جَمَاعَةً.

" Seperti ini juga digalakkan menyeru dengan ucapan " الصَّلاة جامعة " untuk solat terawih yang dilakukan secara berjamaah."

5.1.Manakala ucapan "رحمكم الله" yang memberi maksud semoga kalian dirahmati oleh Allah maka ia termasuk dalam keumuman harus kita berdoa tanpa dibataskan dengan waktu sedangkan tidak ada satu dalil yang sahih pun melarang kita berdoa untuk saudara-saudara kita agar mereka mendapat rahmat Allah taala.

5.2  Ketika mana ada seruan untuk solat terawih secara berjemaah maka tidaklah salah orang-orang yang mendengar seruan tersebut menyahut dengan ucapan " الصلاة " yang memberi maksud kami ingin mengerjakan solat tersebut.

5.3  Manakala ucapan : " لا إله إلا الله وحده لا شريك له "... setelah itu sebenarnya ia adalah sebagai melafazkan kalimah tauhid sebelum memulakan solat Qiyamullail demi untuk menzahirkan keimanan kepada allah, sesuai dengan apa yang disebut oleh nabi ﷺ :

من قام رمضان إيماناً واحتساباً، غُفِرَ له ما تقدم من ذنبه.

" Barangsiapa yang  berqiam di bulan ramadhan dengan penuh keimanan serta mengharapkan ganjarannya nescaya diampun baginya segala apa yang terdahulu daripada dosanya."

[ HR Al-bukhari dan Muslim ]
.
.
هذا رأيي والله أعلم بالصواب

وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين

أبو أسامة محمد حنفية بن الحاج حسين

مدير مركز الدراسات الإسلامية ببوكيت كيجغ كماسيك كمامن ترنجانو

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1627604397390433&id=100004226647287

BIDAAH HASANAH YANG DIAKUI OLEH IMAM AS-SUYUTHI

Zaman sekarang, ada orang tak tahu malu memperalatkan nama Imam As-Suyuthi, kononnya Al-Imam tidak mengakui bidaah hasanah.

1. Melafazkan niat sebelum solat
(Ruj: Al-Ashbah Wan Nazair, 32)

2. Sambut majlis maulidurrasul
(Ruj: Al-Hawi Lil Fatawi, 190)

3. Membaca Al-Quran Untuk Si Mati
(Ruj: Syarh Ash-Shudur, 297)

4. Talqin Si Mati Setelah Dikebumikan
(Ruj: Al-Manzhumah As-Suyuthi)

5. Membaca Al-Quran Di Kubur Untuk Si Mati
(Ruj: Ihya' Fadhail Ahl Bait, 53)

Kredit : Ustaz Hafiz Za'farani

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3567815689957605&id=100001876275514

MENJAWAB KEKELIRUAN TOP 10 SILAP FAKTA TENTANG SIRAH NABI S.A.W?

MENJAWAB KEKELIRUAN :TOP 10 SILAP FAKTA TENTANG SIRAH NABI S.A.W ?

Atas pertanyaan ramai tentang isu 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW, saya dengan berat hati cuba menjawab mengenainya sekadar mampu atas kepercayaan timbulnya sedikit kekeliruan di kalangan mereka dan bukannya atas tujuan untuk melagakan. Terutama kerana ada di antaranya yang sudahpun masyhur diterima dalam pengajian sirah dan bacaan mawlid di Malaysia.

Justeru, saya berpendapat isu tersebut perlu dilihat secara saksama, halus dan teliti. Kebanyakan isu tersebut adalah bersifat ijtihadi sahaja dan masing-masing berhak untuk memilih pandangan yang dirasakannya terbaik. Memang diakui ada di antaranya merupakan kesilapan fakta disebabkan kepalsuan hadisnya, dan ada di antaranya yang tidak boleh disebut sebagai kesilapan fakta kerana perselisihan ulama mengenainya telah pun masyhur, dan pendapat yang kuat di antaranya pula hanya bersifat ijtihadi.

Sekalipun sesuatu dalil tidak kuat, namun dalam bab sirah, para ulama membenarkan periwayatan hadis daif mengenainya, malahan selama mana sesuatu hadis itu tidak jelas palsunya dan tidak ada pula riwayat lain yang menyanggah.

Dalam periwayatan, adakalanya kaedah “diterima oleh umat Islam dengan penuh penerimaan” (تلقي الأمة بالقبول) merupakan qarinah (bukti sokongan) kuat bahawa sesuatu riwayat itu bukanlah riwayat yang boleh dinilai sebagai palsu dengan begitu mudah. Apatah lagi banyak isu yang dibawa adalah berkaitan perkara-perkara yang berlaku di zaman sebelum kebangkitan Nabi SAW lagi, di mana belum muncul lagi perawi-perawi hadis, bahkan agama Islam itu sendiri pun belum zahir.

Nombor 10:

Benar, hadis Nabi SAW sebelum wafat mnyebut: “Ummati, ummati” adalah tidak sahih kerana tidak ada sebarang sumber riwayat asal yang memberitakannya.

Nombor 9:

Mengenai umur Siti Khadijah 40 tahun ketika berkahwin dengan Rasulullah SAW, meskipun ia riwayat dhaif daripada al-Waqidi, namun ia tidak dikritik oleh para ulama terdahulu sebagai fakta yang silap. Di samping ada pendapat lain yang menyebut usia seperti: 45 tahun, 44 tahun, 35 tahun, 28 tahun dan 25 tahun.

Tidak mustahil juga kalau kemungkinan angka 40 itu merupakan angka bundar daripada angka 39 misalnya, kerana maksud perawi ialah bagi menceritakan bahawa Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW. Antara dalil sahih Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW ialah hadis ‘Aisyah RA yang menceritakan beliau pernah berasa cemburu kepadanya walaupun Siti Khadijah RA telah tiada, dengan katanya kepada baginda Nabi SAW: (ما تَذكر من عجوز من عجائز قريش حمراء الشدقين هلكت في الدهر، قد أبدلك الله خيرًا منها؟) “Apa sebab selalu engkau sebut wanita tua dari kalangan Qurasiy yang merah gusi tepinya itu (kerana tiada gigi), yang telahpun mati sejak dulu, sedangkan Allah telah menggantikanmu dengan yang lebih baik daripadanya?” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Sifat-sifat Khadijah RA yang digambarkan oleh ‘Aisayaah RA ini jelas menunjukkan ciri usianya sebelum kewafatannya. رضي الله عنهما. Kerana itu Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah menyebut Khadijah RA hidup sehingga usia 65 tahun (40+15+10). Walaupun, kemudian beliau menyebut: “Dikatakan, usia 50 tahun dan ia adalah yang paling sahih” (25+15+10). Bagaimanapun, pendapat beliau ini belum dikira muktamad, kerana usia 50 atau kurang daripada itu semasa ‘Aisayaah RA melihatnya, pada saya tidak sesuai dengan konotasi kalimah (عجوز) sepertimana dalam hadis sahih tadi, kerana kalimah tersebut adalah lebih sesuai bagi mereka yang telah berusia lebih daripada 50 tahun ke atas.

Nombor 8:

Kisah Nabi SAW berjumpa Rahib Bahira di Sayaam telah diriwayatkan oleh at-Tirmizi dalam Sunannya, katanya: "Hasan gharib”, Ibn Abi Sayaaibah dalam al-Musannaf, Abu Nu'aim dalam Dala’il an-Nubuwwah, al-Baihaqi dalam Dala’il an-Nubuwwah (ia tidak palsu menurut sayaaratnya), al-Hakim dalam al-Mustadrak, katanya: "Sahih menurut syarat Sayaaikhain (al-Bukhari dan Muslim)”, dan lain-lain. Kata Imam al-Baihaqi: “Kisah ini masyhur di sisi ahli al-maghazi”. Kata Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra: "Ia mempunyai beberapa sayaawahid yang menunjukkan kesahihannya”.

Jika diperhatikan, kisah ini sudah pun masyhur di dalam sirah Nabi SAW dan tidak dianggap sebagai palsu oleh para ulama sejak sekian lama. Sehingga kurun ke-8 Hijrah, baru ia dikatakan sebagai sangat munkar sekali, hingga boleh jadi palsu, sebagaimana pendapat al-Hafiz az-Zahabi dalam Talkhis al-Mustadrak. Namun, pendapat beliau bukanlah muktamad dan masih terbuka kepada perbahasan. Kerana bukan mustahil jika asal riwayat tersebut adalah sabit.

al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Isabah mengatakan semua para perawinya thiqah, kecuali pada pernyataan nama Abu Bakr RA dan Bilal RA sebagai lafaz tambahan yang munkar kerana kedua2 mereka tidak ada semasa peristiwa itu. Maka, kalau yang dimaksudkan silap fakta ialah bahagian yang terakhir ini, maka ia amat dipersetujui.

Nombor 7:

Memang telah jelas disepakati ulama bahawa nama Rasulullah SAW bukanlah Muhammad sahaja. Dan saya tidak pasti kenapa ia disenaraikan dalam 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW.

Nombor 6:

Walaupun semua riwayat tentang Nabi SAW lahir dalam keadaan sudah berkhatan dan putus tali pusat adalah daif. Namun, tidak mustahil jika secara majmuk ia mampu menyokong antara satu sama lain.

Secara rumusan, terdapat empat pandangan ulama yang berbeza dalam isu ini, iaitu;
i. Pandangan pertama: Nabi SAW telah dilahirkan berkhatan. Ini berdasarkan hadis-hadis mengenainya yang diriwayatkan oleh Anas RA, Ibn ‘Umar RA, Abu Hurairah RA, ‘Abbas RA dan Ibn ‘Abbas RA. Walaupun setiap satu jalan riwayat ini antara daif dan sangat daif, namun ia dapat menguatkan antara satu sama lain dan menunjukkan ia ada asalnya. ad-Dhiya’ al-Maqdisi dalam al-Mukhtarah menilai riwayat Anas RA sebagai sahih atau hasan. Pandangan ini dinukilkan daripada al-Qadhi 'Iyadh, Ibn Sayyid an-Nas, Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra dan juga daripada ramai ulama Sirah dan pengarang kitab Maulid. al-Hakim mengatakan ianya mutawatir. Namun, Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib mengulas: "Kemungkinan yang dimaksudkan dengan mutawatir ialah kemasyhurannya dan banyaknya terdapat di dalam kitab-kitab Sirah, bukannya dari segi sanad yang telah menjadi istilah di sisi imam-imam hadis (kerana ia tidak menepati syarat-syarat hadis mutawatir).”
ii. Pandangan kedua: Nabi SAW dikhatankan oleh Jibril AS. Ini pendapat Ibn al-‘Adim. Namun, status riwayatnya munkar menurut az-Zahabi.
iii. Pandangan ketiga: Nabi SAW dikhatankan oleh datuknya, ‘Abdul Muttalib pada hari ketujuh. Ini pendapat Ibn al-Qayyim. Terdapat sebuah riwayat daripada Ibn ‘Abbas RA dengan sanad yang daif. Namun ia bercanggah dengan riwayat Ibn ’Abbas RA yang lain.
iv. Pandangan keempat: Bertawaqquf, iaitu menangguhkan keputusan mengenainya kerana tiada dalil yang sabit. Ini merupakan pandangan Imam Ahmad.

Jelasnya, tiada satu pun hadis yang bersanad sahih mengenainya. Maka, dalam isu kecil ini, tidak perlu untuk kita mengaibkan mana-mana pandangan ulama yang berbeza. Pernyataan al-Hakim (w. 405H) mengisyaratkan kepada kita bahawa beliau belum pernah melihat hal ini disanggah atau dibangkang oleh mana-mana ulama di zamannya mahupun di zaman sebelumnya. Tidak semestinya jika hal tersebut terjadi, maka ia dianggap sebagai suatu kecacatan dan keaiban, sebagaimana yang difaham oleh sesetengah ulama. Para ulama bersepakat bahawa jasmani Nabi SAW memiliki segala sifat-sifat kesempurnaan. Dan secara logik, umat Islam berkhatan supaya berubah dari keadaan tidak sempurna kepada keadaan sempurna, dan bukannya mencacatkan diri!

Nombor 5:

Setuju bahawa tidak ada riwayat sahih yang Nabi SAW lahir terus bersujud. al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra menukilkan riwayat Abu Nu‘aim daripada Ibn ‘Abbas RA, antaranya Aminah menceritakan:
فلما خرج من بطني نظرت إليه فإذا أنا به ساجدا قد رفع إصبعيه كالمتضرع المبتهل.
“Maka tatkala dia keluar daripada perutku, aku pun melihatnya, lalu aku dapati dia sedang bersujud seraya mengangkat dua jarinya seperti orang yang memohon doa”. Pada sanadnya terdapat Yahya al-Babalati dan Abu Bakr bin Abi Maryam yang kedua-duanya daif.

Riwayat ini berbeza dengan gambaran dalam riwayat-riwayat lain yang lebih masyhur tanpa ada disebutkan ‘bersujud’. al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam menukilkan daripada Ibn Ishaq hadis Halimah al-Sa‘diyyah RA yang pernah bertemu dengan Aminah, antara ceritanya:
ثم وضعته فما وقع كما يقع الصبيان وقع واضعا يديه بالأرض رافعا رأسه إلى السماء.
“Kemudian akupun melahirkannya, namun dia tidak keluar sebagaimana keluarnya bayi-bayi yang lain. Dia keluar dengan meletakkan kedua-dua tangannya di lantai, sambil mengangkat kepalanya ke langit”. Kata al-Zahabi: “Hadis ini baik sanadnya”, meskipun perawinya Jahm disebut oleh beliau sendiri dalam al-Mizan: “Tidak diketahui, beliau meriwayatkan kisah Halimah al-Sa‘diyyah”. Manakala Ibn Hibban merekodkannya di dalam kitab al-Thiqat. Kata Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah: “Hadis ini telah diriwayatkan daripada beberapa jalan riwayat lain dan ia termasuk hadis-hadis masyhur yang beredar di kalangan ahli as-siyar wa al-maghazi”.

Ibn Kathir juga menukilkan daripada al-Waqidi hadis Ibn ‘Abbas RA dengan makna yang serupa tanpa sbarang komentar. Antara riwayat penguat yang lain, riwayat ‘Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf dengan sanad yang sahih daripada az-Zuhri secara mursal, katanya: “Sesungguhnya ibu baginda SAW pernah berkata: Sungguh telah aku lahirkannya ketika aku melahirkannya, lalu dia keluar meniarap dengan meletakkan kedua-dua tangannya, seraya mengangkat kepalanya ke langit”.

[*Kedudukan al-Waqidi secara ringkas seperti yang dirumuskan oleh az-Zahabi dalam Siyar A‘lam al-Nubala’ ialah: “Telah pun jelas nyata bahawa al-Waqidi adalah daif. Beliau hanya diperlukan dalam bab peperangan dan sejarah. Dan kami hanya mncatatkan riwayat-riwayatnya tanpa berhujah dengannya. Adapun dalam bab fara’idh (ahkam), maka tidak sewajarnya beliau disebut…” “Kedudukannya di sisiku, bahawa beliau di samping daifnya, masih boleh ditulis hadisnya dan diriwayatkan kerana aku tidak menuduhnya memalsukan hadis…”]

Nombor 3 & 4:

Ya, hadis tentang api biara Majusi terpadam dan istana Kisra Parsi bergegar itu daif dan tidak ada riwayat yang bersanad sahih. Namun, tiada pula ulama terdahulu yang menilainya sebagai palsu.

Kata al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam: “Hadis ini munkar gharib.” Menurut al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra, Ibn ‘Asakir (dalam Tarikh Dimasayaq) berkata: “Hadis gharib, tidak kami tahu kecuali daripada hadis Makhzum daripada bapanya. Ia hanya diriwayatkan oleh Abu Ayyub al-Bajali”. Namun di tempat lain, Ibn ‘Asakir menyatakan ia turut diriwayatkan oleh Ma‘ruf bin Kharbuz daripada Bisayar bin Tayyim al-Makki (sebagai penyokong kepada riwayat Makhzum). Kata al-Suyuti lagi: “Daripada jalur riwayat ini turut dikeluarkan oleh ‘Abdan dalam Kitab al-Sahabah dan kata Ibn Hajar dalam al-Isabah: Ianya mursal”.

Ulama moden yang menilainya palsu, tidak semestinya memansukhkan pandangan para huffaz muhaddithin terdahulu yang lebih ahli seperti Ibn Jarir, Abu Nu‘ayim, al-Baihaqi, Ibn ‘Asakir, al-Zahabi, Ibn Kathir, Ibn Hajar, al-Suyuti, dll yang tidakpun menilai kisah berkenaan sebagai palsu dan rekaan.

Justeru, masih tidak jelas kepalsuannya serta tiada riwayat lain yang jelas menunjukkan sebaliknya ia langsung tidak berlaku. Pendapat yang menyatakan bahawa kisah tersebut tidak didengari dari sejarah Parsi sendiri bukanlah bermakna ia langsung tidak berlaku. Berapa banyak peristiwa-peristiwa penting yang berlaku dalam sejarah manusia, namun atas perbagai sebab tertentu ia hanya diceritakan secara lisan saja dan tidak dicatatkan dalam lipatan sejarah kecuali setelah berlalu beberapa waktu. Boleh jadi juga ia ada direkodkan, namun kerana baginda Nabi SAW telah mendoakan kehancuran dan keruntuhan buat empayar Kisra Parsi (rujuk riwayat al-Bukhari: أَنْ يُمَزَّقُوا كُلَّ مُمَزَّقٍ), maka rekodnya juga mungkin turut hilang ditelan zaman.

Nombor 2:

Riwayat mengenai Siti Aminah diberitahu anak dalam kandungannya yang akan lahir adalah bakal penghulu & Nabi umat ini, diriwayatkan oleh Ibn Saad melalui jalan al-Waqidi daripada makcik Wahb bin Zum‘ah secara mursal dengan lafaz: (بسيد هذه الأمة ونبيها); dan oleh Abu Nu‘aim daripada Buraidah RA dan Ibn ‘Abbas RA dengan lafaz: (بخير البرية وسيد العالمين). Demikian dalam al-Khasa’is al-Kubra oleh al-Suyuti.

Meskipun sanad-sanadnya dikritik, namun ia tidaklah bertentangan dengan hadis yang meriwayatkan bahawa keluar cahaya daripada tubuh Siti Aminah sehingga menerangi Syam. Ini jelas mmbuktikan, beliau mengetahui bahawa bayi yang dilahirkannya itu bukanlah sama sepertimana bayi-bayi biasa yang lain.

Daripada al-‘Irbadh bin Sariyah RA bahawa Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya aku di sisi Allah (telah tertulis sebagai) penutup para Nabi, sedang Adam masih lagi terhampar dalam tanahnya. Dan akan kukhabarkan kalian mengenainya (yakni kenabianku) iaitu; doa bapaku Ibrahim, khabar gembira ‘Isa, dan mimpi ibuku yang telah dilihatnya dan demikian juga ibu-ibu para Nabi melihatnya. Sesungguhnya ibu Rasulullah SAW telah melihat ketika melahirkannya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”. (HR Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim dll dengan status sahih berdasarkan syaawahidnya). Dalam riwayat Ahmad: “Dan ibuku telah melihat ketika mengandungkanku bahawa telah keluar daripada tubuhnya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”.

Nombor 1:

Riwayat Ibnu Ishaq bahawa Nabi Muhammad SAW lahir pada 12 Rabiulawwal merupakan riwayat yang masyhur dan diterima oleh ramai ulama. Menurut Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah; Ibn Abi Syaaibah dalam al-Musannaf meriwayatkan daripada Jabir RA dan Ibn ‘Abbas RA kata mereka: “Rasulullah SAW dilahirkan pada tahun gajah, hari Isnin 12 Rabiulawwal, pada hari Isnin juga baginda dibangkitkan, diangkat ke langit, berhijrah dan meninggal dunia”. Inilah yang masyhur di sisi jumhur ulama, والله أعلم (2/242). Ibrahim al-‘Ali dalam kitab Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah menyatakan sanadnya sahih (hlm. 48).

Manakala pendapat lain menyebut 10, 9, 8, 3 dan 2 Rabiulawwal. Meskipun ada yang menyatakan pendapat yang paling sahih ialah Nabi SAW lahir sama ada 9 atau 10 Rabiulawwal. Namun, ini tidak menunjukkan bahawa riwayat 12 Rabiulawwal itu sebagai satu kesilapan fakta kerana ia masih di dalam lingkungan perselisihan pendapat yang masyhur di kalangan ulama dan pengiraan falak mengenainya juga masih dikira bersifat ijtihadi.

Perlu juga diketahui, ketepatan tarikh tersebut bukanlah menjadi tujuan utama sambutan Maulidur Rasul SAW. Tetapi yang menjadi objektif dan tujuan utama yang lebih besar daripada itu ialah sebagai medium dakwah untuk menyemarak dan menyuburkan kembali rasa cinta umat Islam kepada baginda Nabi SAW, di samping peluang dakwah untuk masyarakat non muslim lebih mengenali dan mendekati ajaran agung baginda Nabi SAW.

Moga pencerahan ini dapat menjawab sedikit kekeliruan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Kerana antara kesilapan fakta dan perselisihan ulama adalah dua perkara yang jauh berbeza. Wallahu a‘lam.

-------------------------------------------------------------
Dr. Mohd Khafidz bin Soroni
Ketua Lujnah Hadis
Majlis Akademik ISLAMI

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1384886461678656&id=558058371028140

ADAKAH BACAAN AL-FATIHAH DENGAN SUARA BERBISIK TIDAK SAH SOLATNYA ?

Jawapan oleh : Ustaz Syed Shahridzan


Mengenai bacaan al-Fatihah dengan suara berbisik, terdapat nukilan dari kitab ‘Hasyiah Al-Syubramullisi ‘ala al-Nihayah’ iaitu salah satu rujukan utama fiqh mazhab Syafi’ie:

( ﻗﻮﻟﻪ : ﻭﻳﺸﺘﺮﻁ ﺃﻥ ﻳﺴﻤﻊ ﻧﻔﺴﻪ ‏) ﺃﻱ ﻓﻠﻮ ﻫﻤﺲ ﺑﻪ ﺑﺤﻴﺚ ﻟﻢ ﻳﺴﻤﻌﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﺘﺪ ﺑﻪ ﻓﺘﺠﺐ ﺇﻋﺎﺩﺗﻪ .

Maksudnya: “Kata beliau: Disyaratkan mendengarkan dirinya (rukun qauli), iaitu jika dia berbisik dengan suaranya yang mana tidak memperdengarkan dirinya maka ia tidak dikira (sah), hendaklah dia mengulanginya.”

Menurut zahir kata-kata Sheikh Syubramullisi, jikalau bacaan al-Fatihah berbisik yg tidak didengari telinga sendiri maka tidak sah. Ini bermakna jikalau suara berbisik yang didengar di telinga sendiri hukum fatihahnya tetap sah.

Kesimpulannya menurut mazhab Syafi’ie, bacaan al-Fatihah di dalam solat dengan suara bisikan tetap sah, asalkan bacaan dengan suara bisikan itu didengari oleh telinga.

Fakta yang sama juga disebut dalam kitab Hasyiah al-Syarwani ‘ala al-Tuhfah dan Hasyiah al-Jamal ‘ala al-Manhaj. Oleh itu, fakta yg disebutkan dalam video ini adalah kurang tepat, ia memerlukan penjelasan yang lebih terperinci.

Walaubagaimana pun usaha al-Fadhil Ustaz Mohammad Asraff al-Hafiz memberi penjelasan dan kesedaran kepada ummah tentang betapa pentingnya bacaan al-Fatihah di dalam solat amatlah terpuji dan perlu diteruskan.

Saya sangat mengharapkan supaya lebih banyak video dari beliau agar kesedaran tentang kepentingan ilmu tajwid dan cinta al-Quran dapat dipupuk dalam jiwa masyarakat kita.
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Sumber : https://m.facebook.com/582894800/posts/10157711395969801/?d=n

KOMPILASI JAWAPAN ISU KANAK-KANAK DALAM SAF SOLAT

1. Jawapan daripada Dr Khafidz Soroni :

https://m.facebook.com/sawanih/photos/a.558069754360335/600968816737095/?type=3

- Ada dalil yang sahih susunan saf untuk lelaki dewasa, kanak-kanak lelaki, wanita.

لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)

"Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.

Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:

عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)

Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)

"Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun DIKUATKAN dengan hadis-hadis di atas.

- kanak-kanak lelaki (mumayyiz) hadir terlebih dahulu dan berada dalam saf dari orang lelaki dewasa.

- pandangan daripada ulamak muktabar mazhab asy Syafie seperti Imam An Nawawi (mujtahid fatwa mazhab Asy Syafie), Imam arRamli, Imam Ibnu Hajar al Haithami, Syeikhul Islam Zakariya al Ansari dan lainnya beserta kitab-kitab mereka.

2. Jawapan daripada Ustaz Syed Shahridzan
(ditujukan juga untuk adik yang bertanya dalam surat)

https://youtu.be/nKzGSXP6N4I

- kanak-kanak lelaki yang mumayyiz terlebih dahulu berada di saf hadapan memang berhak berada di situ.

- mendahulukan lelaki dewasa lebih utama untuk berada di saf hadapan (disertakan hadis sahih dan juga syarah dari Imam An Nawawi), ini juga sunnah.

- Dalam mazhab Asy Syafie dalam PANDANGAN MUKTAMAD - ketika iqamah dan kanak-kanak lelaki MUMAYYIZ dah berada di saf pertama maka tiada hak untuk keluarkan kanak-kanak itu dari safnya. Namun sunnah yang lebih utama adalah untuk lelaki dewasa.

- mengasingkan kanak-kanak lelaki BELUM MUMAYYIZ dari saf dewasa memang berlaku menurut pandangan ulamak dalam Kitab Fathul Bari oleh Ibnu Rajab (bukannya tiada) ini amalan sahabat Nabi sallallahu 'alaihi wasallam.

- makruh meletakkan dudukkan sekali kanak-kanak BELUM MUMAYYIZ dan lelaki dewasa dalam satu saf.

- kena jaga bab taharah (kebersihan) di bahagian kemaluan bagi lelaki yang belum bersunat/berkhatan.

3. Jawapan daripada Ustaz Azhar Idrus

- Hukum bawa anak kecil ke masjid
https://youtu.be/esJVsDdBcQc

- Anak buat bising dalam masjid siapa yang salah ?
https://youtu.be/vswNzLhDgBE

4. Jawapan daripada Ustaz Abdul Somad

- Hukum membawa anak solat ke masjid
https://youtu.be/tawIPZ8RHeY

- Anak-anak bermain dalam masjid
https://youtu.be/C196DbriMxY

Qasidah dan Syair memuji Rasulullah SAW – Dibolehkan atau Dilarang?

1-      Kita sedia maklum bagaimana orang-orang Arab sejak zaman Jahiliyah lagi tak dapat dipisahkan dengan bentuk kesenian dan kesusasteraan mereka seperti Syair dan Qasidah. Ini jelas apabila kita mempelajari sejarah Arab bahkan dalam Sirah Nabawiyyah juga ada disebutkan tentang perkara ini.

2-      Malah di dalam Al-Quran sendiri berulang perkataan ‘Syair’ dan sebuah surah dinamakan dengan as-Syu’ara yang bermaksud ‘para penyair’. Bermula dari ayat 224 di dalam surah tersebut kita dapati Allah SWT menyebut bahawa terdapat penyair yang beriman dan beramal soleh dan ada juga penyair yang tidak beriman dan berdusta.

3-      Maka jelas bahawa terdapat perbezaan di antara penyair dan syairnya yang diterima oleh Islam dengan penyair dan syairnya yang tidak diiktiraf di dalam Islam.

4-      Kita dapati para sahabat bersyair dan melantunkan qasidah di hadapan Baginda SAW dan Baginda akan mendengar, terkadang tersenyum dan terkadang memuji syair yang baik. Manakala Baginda akan membetulkan kalau ada syair yang salah dan tidak tepat.

5-      Zaman berzaman juga kita dapati para ulama begitu kreatif dan hebat dalam mengarang syair-syair dan qasidah yang memuji Rasulullah SAW. Ia bukanlah satu perkara yang pelik kerana syair dan qasidah yang memuji Rasulullah SAW telah pun ada pada zaman Baginda SAW sendiri.

6-      Kitab-kitab Hadith dan Sirah sendiri mengumpulkan pelbagai syair pujian terhadap Baginda SAW dikarang dan dideklamasikan oleh para Sahabat seperti Sayyiduna Hassan Bin Thabit RA, Abdullah Bin Rawahah RA, Abu Bakr as-Siddiq RA, Umar Bin al-Khattab RA, Ka’ab Bin Malik RA, Ka’ab Bin Zuhair RA, al-Abbas Bin Abd. Muttolib dan lain-lain.

7-      Syair dan qasidah yang memuji Baginda SAW ini dibacakan di hadapan Baginda SAW dan Baginda SAW tidak memarahi atau melarang. Bagaimanakah pula kita pada hari ni tidak suka atau melarang bacaannya?

8-      Oleh itu para ulama zaman berzaman mengambil contoh perbuatan para Sahabat RA dengan memuji Rasulullah SAW dalam bentuk syair dan qasidah. Syair dan qasidah ini dibukukan dan dibacakan malah disebarkan kepada masyarakat.

9-      Ada pihak yang kita dapati mempunyai ‘alahan’ dan tidak suka syair dan qasidah memuji Rasulullah SAW. Ada pula yang melarang dengan membawa dalil daripada  sebuah Hadith Sahih yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari RH:
لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم
Maksudnya:
‘Jangan berlebihan memujiku sebagaimana orang-orang Kristian memuji berlebihan kepada Isa Bin Maryam AS’. 

10-   Sedangkan maksud Hadith di atas adalah – jangan memuji Rasulullah SAW dengan pujian yang salah iaitu mengangkat Baginda sehingga mencapai tahap ketuhanan seperti yang kita lihat di dalam terjemahan Hadith di atas iaitu potongan ‘sebagaimana orang-orang Kristian memuji berlebihan kepada Isa Bin Maryam AS’.

11-   Seeloknya kita pelajari maksud syair dan qasidah yang memuji Baginda SAW dan menghayati bagaimana para ulama memilih perkataan yang indah dan berirama untuk memuji manusia yang paling indah – Rasulullah SAW.



Adlan Abd Aziz
Timbalan Pengerusi ISLAMI Kebangsaan
*Tirmidhi Centre*

Sumber : https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=438010053564599&id=173690323329908