Bolehkah Berpegang Dengan Penilaian Hadith al-Albani Bab 2

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Soroni

Sila baca artikel yang lepas terlebih dahulu : Bolehkah Berpegang Dengan Penilaian Hadith al-Albani Bab 1

Oleh kerana mulai semester ini saya mengajar subjek dirasat al-asanid (kajian sanad hadis), mungkin entri-entri kali ini akan banyak mengenai kajian-kajian sanad dan tokoh-tokohnya.

Tugas mengkaji dan meneliti sanad bukan suatu tugas yang mudah. Ia memerlukan ketekunan dan kesabaran yang digabungkan dengan pengetahuan serta pengalaman. Untuk menghukum hadis sama ada sahih atau tidak berdasarkan kajian sanad perlu kepada pengumpulan jalan-jalan riwayatnya serta membuat perbandingan di antaranya.

Namun, hukum yang dibuat oleh Syeikh al-Albani رحمه الله ke atas hadis-hadis sebahagiannya berdasarkan satu jalan riwayat sahaja. Justeru, cara sedemikian akan menghasilkan suatu hukum yang kurang tepat ke atas sesuatu hadis. Bahkan bercanggah antara satu hasil karya dengan satu hasil karya yang lain.

Maka, bagaimana orang yang memegang satu hasil karyanya sahaja dapat berasa yakin dengan hukum hadis yang diberikan di dalamnya?

Berikut adalah contoh-contohnya yang diambil dari enjin carian hukum hadis di www.dorar.net. Sebuah laman web yang bermanfaat kendalian orang salafi, namun saya kira ianya amanah dalam menukilkan data-data (kalau tak amanah, jadi salahpi pulak).

Contoh 1:

Contoh 2:
Contoh 3:
Contoh 4:
Contoh 5:
Contoh 6:

Contoh 7:
Contoh 8:

Contoh 9:
Demikianlah antara contoh-contoh perbezaan dan percanggahan hukum bagi hadis yang sama makna di sisi Syeikh al-Albani. Mungkin anda boleh rujuk secara lebih mendalam dalam tulisan-tulisan Syeikhuna Dr. Mahmud Sa'id Mamduh, Sayyid Hasan al-Saqqaf, Dr. Salahuddin al-Idlibi dan lain-lain.

Bagi setengah contoh di atas, jalan-jalan riwayat sesuatu hadis sebenarnya dapat saling kuat-menguatkan antara satu sama lain. Ungkapan lafaz yang berbeza bukan suatu masalah, asalkan maknanya sama dan tidak lari. Maka tidak sepatutnya kita memberikan hukum sesuatu hadis berdasarkan satu jalan riwayat sahaja dan 'memaksa' orang lain untuk menerima ataupun menolak hadis tersebut. Sedang ianya hukum yang belum mantap dan muktamad.

Wallahu a'lam.

ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/05/bolehkah-berpegang-dengan-penilaian.html

Bolehkah Berpegang Dengan Penilaian Hadis al-Albani? Bab 1

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni

Pandangan Syeikhuna al-'Allamah al-Muhaddith Mahmud Sa'id Mamduh حفظه الله mengenai hukum berpegang dengan tashih dan tad'if al-Albani رحمه الله.









* Sila klik pada tajuk berikut sekiranya ingin men'download' kitab besar Syeikhuna berhubung masalah tashih dan tad'if al-Albani berjudul: (التعريف بأوهام من قسم السنن إلى صحيح وضعيف) yang terdiri dari 6 jilid, serta mendengar rakaman ulasan beliau mengenai kitabnya.

* Satu artikel bahasa Indonesia dari Ummati Press.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/05/pandangan-syeikhuna-al-muhaddith-mahmud.html

Apakah Kelebihan Bukit Tur Sina ?

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni

Bukit Tur Sina Menurut Perspektif Hadis

Bersempena kehadiran 27 Rejab, ingin saya sentuh tentang suatu sudut kecil yang mungkin jarang diberi perhatian, iaitu tentang bukit Tur Saina’ – juga disebut Tur Sina -. Bukit ini terletak di Madyan, yang dahulu adalah sebahagian dari daerah Syam, dan kini termasuk dalam Semenanjung Sinai, Mesir.

Bukit Tur Saina’ adalah antara bukit-bukit yang diberi keistimewaan dalam disiplin Islam, selain dari bukit Nur di Makkah dan bukit Uhud di Madinah. Bukit ini berketinggian 2240 meter.

Antara kelebihan bukit Tur Saina’ ialah Allah SWT telah bersumpah di dalam al-Quran dengannya dalam firman-Nya: (وَالطُّورِ (1)) ”Demi bukit Tur” (al-Tur: 1).

Bukit Tur Saina’ adalah tempat Nabi Musa AS bermunajat dan bercakap-cakap dengan Allah SWT (al-A’raf: 143).

Ada beberapa khabar yang diriwayatkan tentang kelebihannya. Ada diriwayatkan bahawa Dajjal tidak dapat memasuki empat buah masjid, iaitu Masjid al-Haram, Masjid Madinah, Masjid Tur Saina’ dan Masjid al-Aqsa (HR Nu’aim bin Hammad dalam al-Fitan, no. 1578). Dan di atas puncak bukit Tur Sina memang ada dibina sebuah masjid kecil di situ dan kekal sehingga kini. Namun, hadis yang sahih menyebut negeri yang tidak akan dapat dimasuki oleh Dajjal ialah Makkah dan Madinah sahaja (HR al-Bukhari dan Muslim).

Ada diriwayatkan bahawa Tur Saina’ adalah penghulu bagi segala bukit (HR al-Dailami, no. 3471), dan ia adalah salah satu daripada empat bukit dari bukit-bukit syurga (HR al-Tabarani dalam al-Awsat, no. 7669).

Juga diriwayatkan bahawa manusia di akhir zaman mempunyai tiga buah benteng, iaitu; benteng mereka dari peperangan besar ialah di Antakiyah, Dimasyq. Benteng mereka dari Dajjal ialah Baitul Maqdis, dan benteng mereka dari Ya’juj dan Ma’juj ialah Tur Saina’ (HR Abu Nu’aim dalam al-Hilyah dan Ibn ’Asakir dari al-Husain bin ’Ali RA)

Namun, hadis-hadis ini tidak dapat dipastikan kesabitannya. Mungkin satu-satunya hadis yang sabit tentang kelebihan Tur Saina’ ialah Nabi SAW pernah bersolat di sana. Dimaklumkan bahawa antara kelebihan sesuatu tempat itu ialah Nabi SAW pernah bersolat di situ. Tempat-tempat sedemikian adalah tempat-tempat yang harus diharapkan keberkatan darinya. Hadis tersebut adalah sebahagian daripada riwayat mengenai peristiwa Isra’ dan Mi’raj baginda SAW.

Matannya:

عَنْ أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ : أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أُتِيتُ بِدَابَّةٍ فَوْقَ الْحِمَارِ وَدُونَ الْبَغْلِ خَطْوُهَا عِنْدَ مُنْتَهَى طَرْفِهَا فَرَكِبْتُ وَمَعِي جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام فَسِرْتُ، فَقَالَ: انْزِلْ فَصَلِّ، فَفَعَلْتُ، فَقَالَ: أَتَدْرِي أَيْنَ صَلَّيْتَ؟ صَلَّيْتَ بِطَيْبَةَ وَإِلَيْهَا الْمُهَاجَرُ، ثُمَّ قَالَ: انْزِلْ فَصَلِّ، فَصَلَّيْتُ، فَقَالَ: أَتَدْرِي أَيْنَ صَلَّيْتَ؟ صَلَّيْتَ بِطُورِ سَيْنَاءَ حَيْثُ كَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام، ثُمَّ قَالَ: انْزِلْ فَصَلِّ، فَنَزَلْتُ فَصَلَّيْتُ، فَقَالَ: أَتَدْرِي أَيْنَ صَلَّيْتَ؟ صَلَّيْتَ بِبَيْتِ لَحْمٍ حَيْثُ وُلِدَ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَام، ثُمَّ دَخَلْتُ بَيْتَ الْمَقْدِسِ، فَجُمِعَ لِي الْأَنْبِيَاءُ عَلَيْهِمْ السَّلَام، فَقَدَّمَنِي جِبْرِيلُ حَتَّى أَمَمْتُهُمْ، ثُمَّ صُعِدَ بِي إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا... إلخ. [رواه الإمام النسائي في سننه (446) بسند صحيح، والإمام الطبراني في مسند الشاميين (341)، والإمام الطبري في تهذيب الآثار (2776)]

Terjemahan:

Sabda Rasulullah SAW: ”Aku diberikan seekor binatang yang tingginya lebih dari keldai dan kurang dari baghal. Langkahnya adalah sejauh mata memandang. Lalu aku menunggangnya dan bersamaku Jibril AS. Lantas aku pun bergerak. Setelah itu, Jibril berkata: Turun, dan bersolatlah. Maka aku pun melaksanakannya. Lalu dia berkata: Adakah kamu tahu di mana kamu bersolat? Kamu telah bersolat di Taybah, dan kepadanya nanti tempat berhijrah.

Kemudian setelah itu, Jibril berkata lagi: Turun, dan bersolatlah. Maka aku pun bersolat. Lalu dia berkata: Adakah kamu tahu di mana kamu bersolat? Kamu telah bersolat di Tur Saina’, di mana Allah ’azza wajalla telah berbicara dengan Nabi Musa AS.

Kemudian setelah itu, Jibril berkata lagi: Turun, dan bersolatlah. Maka aku pun bersolat. Lalu dia berkata: Adakah kamu tahu di mana kamu bersolat? Kamu telah bersolat di Bait Lahm, di mana tempat Nabi ’Isa AS dilahirkan.

Kemudian aku memasuki Baitul Maqdis. Lalu dihimpunkan untukku para anbiya’ (nabi-nabi) AS. Lantas Jibril pun mengedepankanku sehingga aku mengimamkan mereka bersolat. Kemudian aku diangkatkan ke langit dunia...”.

Apa yang mahu difokuskan ialah titik perjalanan Nabi SAW dari Makkah ke Baitul Maqdis, di mana baginda SAW telah singgah di tiga perhentian. Antaranya ialah di bukit Tur Saina’ serta bersolat di situ. Perjalanan yang menunggang binatang supersonik ini bukanlah satu perjalanan yang berbentuk rohani atau ghaib. Ini kerana Isra’ adalah perjalanan merentas alam nyata, dan Mi’raj barulah perjalanan merentas alam ghaib. Maka semua yang dilalui dan dilihat oleh Nabi SAW adalah realiti dan benar belaka, bukannya metafora ataupun majazi.

Justeru, sesiapa yang berpeluang untuk mendaki ke sana, maka janganlah melepaskan peluang berkenaan. Namun, perjalanannya bukanlah perjalanan yang selesa. Dari kaki bukit menuju ke puncaknya pula mengambil masa sekitar 2-3 jam.

Barangkali tempat ini jarang disebut oleh orang-orang yang menceritakan tentang peristiwa Isra’ dan Mi’raj kerana ianya tidak direkod oleh riwayat al-Bukhari dan Muslim, atau lain-lain. Ia hanya disebut dalam riwayat al-Nasa’i, al-Tabari dan al-Tabarani dengan taraf yang sahih.

Wallahu a’lam.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/06/kelebihan-bukit-tur-sina.html

Hukum Meninggalkan Solat Jumaat

الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Hari Jumaat adalah hari yang paling agung daripada hari-hari yang lain, sehinggakan keagungannya disebutkan dalam sebuah hadits bahawa hari Jumaat adalah lebih baik daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitri. Daripada Abu Lubabah bin ‘Abdul Mundzir Radhiallahu ‘anhu, meriwayatkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
ِ

Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat ialah kepala sekalian hari dan hari yang terbesar di sisi Allah, dan ia lebih besar di sisi Allah daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitri...”

(Hadits riwayat Ibnu Majah)

Sembahyang fardhu Jumaat diwajibkan (fardhu ‘ain) ke atas setiap lelaki Islam yang merdeka, baligh, berakal, bermuqim dan tidak ada keuzuran. Kewajipan mengerjakannya ada disebutkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala di dalam al-Qur’an, sebagaimana firmanNya:

Tafsirnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”

(Surah al-Jumu‘ah: 9)

Meninggalkannya Melanggar Perintah Allah

Mereka yang ada keuzuran yang diberi kelonggaran (rukhshah) pada meninggalkan sembahyang berjemaah adalah tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat seperti sakit yang boleh menambahkan lagi sakit atau melambatkan sembuh, sakit cirit birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid atau sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk.

Namun bagaimana pula dengan orang yang senghaja meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat tanpa sebarang keuzuran? Perlu diingat, sesiapa yang meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat tanpa ada uzur syar‘i adalah perbuatan dosa dan melanggar perintah Allah, apatah lagi jika meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicap oleh Allah sebagai hati orang munafiq.

Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:

“Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali tanpa keuzuran maka dia adalah munafiq.”

(Hadits riwayat Ibnu Hibban)

Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata:

Maksudnya:

“Barangsiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali berturut-turut maka dia telah membuang Islam itu di belakangnya (meninggalkannya).”

(Hadits riwayat Abu Ya‘la)

Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud Radhiallahhu ‘anhu bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda kepada satu kaum yang tidak bersembahyang fardhu Jumaat, Baginda bersabda:

Maksudnya:

“Aku menitikberatkan (memerintahkan) supaya seorang lelaki itu bersembahyang dengan beramai-ramai (berjemaah), kemudian aku berazam untuk membakar rumah-rumah mereka (lelaki) yang meninggalkan sembahyang Jumaat.”

(Hadits riwayat Muslim)

Oleh itu, orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat janganlah sekali-kali meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat melainkan ada keuzuran syar‘i. Ini kerana perbuatan itu adalah melanggar perintah Allah dan orang yang meninggalkan sembahyang fardhu Jumaat sebanyak tiga kali berturut-turut dicap sebagai orang munafiq.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2011/bil9-2011.pdf

Penilaian Imam Asy Syafie Terhadap Sufi

Oleh : Thoriq

Di beberapa tempat, Imam As Syafi’i telah memberi penilaian terhadap para sufi. Yang sering dinukil dari perkataan beliau mengenai sufi bersumber dari Manaqib Al Imam As Syafi’i yang ditulis oleh Imam Al Baihaqi.

Di dalam kitab itu, Imam As Syafi’i menyatakan,

“Kalau seandainya seorang laki-laki mengamalkan tashawuf di awal siang, maka tidak tidak sampai kepadanya dhuhur kecuali ia menjadi hamqa (kekurangan akal).”

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Beliau juga menyatakan,

”Aku tidak mengetahui seorang sufi yang berakal, kecuali ia seorang Muslim yang khawwas.”

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Beberapa pihak secara tergesa-gesa menyimpulkan dari perkataan di atas bahwa Imam As Syafi’i mencela seluruh penganut sufi. Padahal tidaklah demikian, Imam As Syafi’i hanya mencela mereka yang menisbatkan kepada tashawuf namun tidak benar-benar menjalankan ajarannya tersebut.

Dalam hal ini, Imam Al Baihaqi menjelaskan,

”Dan sesungguhnya yang dituju dengan perkataan itu adalah siapa yang masuk kepada ajaran sufi namun mencukupkan diri dengan sebutan daripada kandungannya, dan tulisan daripada hakikatnya, dan ia meninggalkan usaha dan membebankan kesusahannya kepada kaum Muslim, ia tidak perduli terhadap mereka serta tidak mengindahkan hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu dan ibadah, sebagaimana beliau sifatkan di kesempatan lain.”

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/208)

Jelas, dari penjelasan Imam Al Baihaqi di atas, yang dicela Imam As Syafi’i adalah para sufi yang hanya sebatas pengakuan dan tidak mengamalkan ajaran sufi yang sesungguhnya.

Imam As Syafi’i juga menyatakan,

”Seorang sufi tidak menjadi sufi hingga ada pada dirinya 4 perkara, malas, suka makan, suka tidur dan berlebih-lebihan.”

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Imam Al Baihaqi menjelaskan maksud perkataan Imam As Syafi’i tersebut,

”Sesungguhnya yang beliau ingin cela adalah siapa dari mereka yang memiliki sifat ini. Adapun siapa yang bersih kesufiannya dengan benar-benar tawakkal kepada Allah Azza wa Jalla, dan menggunakan adab syari’ah dalam muamalahnya kepada Allah Azza wa Jalla dalam beribadah serta mummalah mereka dengan manusia dalam pergaulan, maka telah dikisahkan dari beliau (Imam As Syafi’i) bahwa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil (ilmu) dari mereka.

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Kemudian Imam Al Baihaqi menyebutkan satu riwayat, bahwa Imam As Syafi’i pernah mengatakan,

”Aku telah bersahabat dengan para sufi selama sepuluh tahun, aku tidak memperoleh dari mereka kecuali dua huruf ini,”Waktu adalah pedang” dan “Termasuk kemaksuman, engkau tidak mampu” (maknanya, sesungguhnya manusia lebih cenderung berbuat dosa, namun Allah menghalangi, maka manusia tidak mampu melakukannya, hingga terhindar dari maksiat).

Jelas, bahwa Imam Al Baihaqi memahami bahwa Imam As Syafi’i mengambil manfaat dari para sufi tersebut. Dan beliau menilai bahwa Imam As Syafi’i mengeluarkan pernyataan di atas karena prilaku mereka yang mengatasnamakan sufi namun Imam As Syafi’i menyaksikan dari mereka hal yang membuat beliau tidak suka. (lihat, Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Bahkan Ibnu Qayyim Al Jauziyah menilai bahwa pernyataan Imam As Syafi’i yang menyebutkan behwa beliau mengambil dari para sufi dua hal atau tiga hal dalam periwayatan yang lain, sebagai bentuk pujian beliau terhadap kaum ini,

”Wahai, bagi dua kalimat yang betapa lebih bermanfaat dan lebih menyeluruh. Kedua hal itu menunjukkan tingginya himmah dan kesadaran siapa yang mengatakannya. Cukup di sini pujian As Syafi’i untuk kelompok tersebut sesuai dengan bobot perkataan mereka.”

(lihat, Madarij As Salikin, 3/129)

Imam As Syafi’i Memuji Ulama Sufi

Bahkan di satu kesempatan, Imam As Syafi’I memuji salah satu ulama ahli qira’ah dari kalanagn sufi. Ismail bin At Thayyan Ar Razi pernah menyatakan,

”Aku tiba di Makkah dan bertemu dengan As Syafi’i. Ia mengatakan,’Apakah engkau tahu Musa Ar Razi? Tidak datang kepada kami dari arah timur yang lebih pandai tentang Al Qur`an darinya.’Maka aku berkata,’Wahai Abu Abdillah sebutkan ciri-cirinya’. Ia berkata,’Berumur 30 hingga 50 tahun datang dari Ar Ray’. Lalu ia menyebut cirri-cirinya, dan saya tahu bahwa yang dimaksud adalah Abu Imran As Shufi. Maka saya mengatakan,’Aku mengetahunya, ia adalah Abu Imran As Shufi. As Syafi’i mengatakan,’Dia adalah dia.’”

(Adab As Syafi’i wa Manaqibuhu, hal. 164)

Walhasil, Imam As Syafi’I disamping mencela sebagian penganut sufi beliau juga memberikan pujian kepada sufi lainnya. Dan Imam Al Baihaqi menilai bahwa celaan itu ditujukan kepada mereka yang menjadi sufi hanya dengan sebutan tidak mengamalkan ajaran sufi yang sesungguhnya dan Imam As Syafi’i juga berinteraksi dan mengambil manfaat dari kelompok ini. Sedangkan Ibnu Qayyim menilai bahwa Imam As Syafi’i juga memberikan pujian kepada para sufi.

Dengan demikian, pernyataan yang menyebutkan bahwa Imam As Syafi’i membenci total para sufi tidak sesuai dengan data sejarah, juga tidak sesaui dengan pemahaman para ulama mu’tabar dalam memahami perkataan Imam As Syafi’i. Wallahu’alam…

Rujukan:

1. Manaqib Al Imam As Syafi’i, karya Al Baihaqi, t. As Sayyid Ahmad Shaqr, cet.Dar At Turats Kairo, th.1390 H.
2. Madarij As Salikin, karya Ibnu Qayyim Al Jauziyah, cet. Al Mathba’ah As Sunnah Al Muhamadiyah, th. 1375 H.
3. Adab As Syafi’I wa Manaqibuhu, karya Ibnu Abi Hatim Ar Razi, cet. Dar Al Kutub Al Ilmiyah, th. 1424 H.

Sumber :

http://almanar.wordpress.com/2011/06/03/imam-as-syafi%e2%80%99i-dan-para-sufi/

Sheikh Muhammad ‘Awadh Al-Manqush

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Sheikh Muhammad ‘Awadh Al-Manqush

Al-Faqir penulis sempat belajar dengan seorang ulama' hadith yang dihormati ketika di Mesir dahulu iaitu Sheikhna Sheikh Muhammad 'Awad Al-Manqush, seorang ulama' hadith dari Libya yang menetap di Mesir. Beliau pada awalnya adalah seorang tokoh yang mengikut aliran salafi wahabi bahkan antara pengembang aliran tersebut khususnya di Mesir. Beliau memiliki syarikat percetakan dalam mengembangkan kitab-kitab aliran tersebut.

Namun, Allah s.w.t. memberi hidayah kepada beliau dengan menjinakkan hati beliau untuk menghadiri majlis pengajian Al-Mufti Sheikh Dr. Ali Jum’ah. Beliau kemudiannya melazimi majlis Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim seterusnya bersuhbah dengan Sheikhna Sayyidi As-Syarif Yusuf Al-Hasani. Beliau menceritakan kepada saya yang faqir bahawasanya, perkembangan pemikiran beliau dan kecenderungan hati beliau untuk beralih kepada ilmu tasawwuf adalah setelah perbincangan selama tiga hari berturut-turut dengan Sheikhna As-Syarif Yusuf Al-Hasani yang pada ketika itu sering juga menyertai majlis ilmu Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim. Setelah berpuas hati dengan perbincangan tersebut, akhirnya beliau mengambil tarbiah daripada Sheikhna Sayyidi Yusuf Al-Hasani lalu meninggalkan fahaman salafinya.

Namun, beliau mendapat tentangan hebat daripada rakan-rakannya sehingga banyak fitnah dilemparkan kepada beliau. Walaupun begitu, Sheikhna Muhammad ‘Awadh tetap tabah dalam jalan kebenaran. Rakan-rakan beliau daripada golongan wahabi terasa kehilangan yang sangat besar kerana Sheikhna Muhammad ‘Awadh adalah antara tokoh rujukan mereka dalam bidang hadtih terutamanya.

Penulis belajar beberapa kitab turoth daripada beliau antaranya: sebahagian besar daripada kitab Al-Muqizoh karangan Imam Az-Zahabi (dalam ulum hadith), sebahagian kitab Sahih Al-Bukhari (ilmu hadith) beserta penjelasan terhadap manhaj Imam Al-Bukhari dalam penyusunan kitab Sahihnya dan matan al-aqidah at-tohawiyah karangan Imam At-Tohawi (ilmu tauhid).

Al-Faqir juga meriwayatkan beberapa hadith musalsal daripada beliau serta –dengan kemurahan Allah s.w.t.- turut menerima ijazah 'ammah dalam meriwayatkan ilmu-ilmu agama daripada beliau juga (semoga Allah s.w.t. membalasi jasa beliau). Sanad ilmu dan hadith beliau bersambung kepada Rasulullah s.a.w. melalui banyak jalan antaranya melalui Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim, mujizuna Sheikhna As-Syarif Yusuf Al-Hasani, mujizuna Sheikh Al-Muhaddith Syed Muhammad Ibrahim Abdul Ba'ith Al-Kattani (Sheikhul Iskandaiyyah, seorang ulama' hadith di Iskandariah, Mesir), Sheikh Muhammad 'Ali Taufiq An-Nahhas, mujizuna Sheikh Dr. Sa'ad Sa'ad Jawis, Sheikh Malik As-Sanusi, Mujizuna Sheikh Dr. 'Ali Jum'ah (mufti Mesir), Sheikh Abdul Salam Bin Muhammad Habus As-Syarqowi, Sheikh Al-Muhaddith Raf'at bin Fauzi Al-Hanafi dan sebagainya.

Adapun Sheikh Abdul Salam Bin Muhammad Habus As-Syarqowi, guru kepada Sheikhna Muhammad 'Awadh tersebut, meriwayatkan hadith-hadith dan ilmu agama daripada Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari, Sheikh Muhammad Yasiin Al-Fadani, Sheikh Muhammad Hasyim Al-Bukhari (yang meriwayatkan daripada Sheikh Husein Ahmad Al-Madani daripada Sheikh Ahmad Al-Barzanji) dan sebagainya.

Guru beliau iaitu Sheikh Al-Muhaddith Raf'at bin Fauzi Al-Hanafi pula meriwayatkan ilmu-ilmu agama dan kitab-kitab hadith daripada beberapa guru iaitu Sheikh Abdullah bin As-Siddiq Al-Ghumari (w: 1413 H), Sheikh Abdul Subhan Nur Ad-Din Al-Barmawi (w: 1421 H), Sheikh Sholeh Idris Al-Arkani (w: 1418 H) dan Sheikh Muhammad Al-Hafiz bin Abdul Latif bin Salim At-Tijani Al-Maliki (w: 1398 H).

Beliau sering menasihatkan kepada kami bahawasanya, antara ciri-ciri penuntut ilmu yang sebenar adalah, dia mengkhatamkan kitab sahih Al-Bukhari sekurang-kurangnya setahun sekali. Begitulah antara kesungguhan Sheikhna Muhammad ‘Awadh Al-Manqush dalam bidang ilmu hadith terutamanya.

Sumber : http://www.facebook.com/note.php?note_id=163189663708220

Peringatan Kepada Orang Yang Jahil Namun Berani Mengeluarkan Fatwa Tentang Hukum Hakam Agama

Sudah terdapat segelintir individu samada melalui Facebook, forum tanya jawab agama, blog dan melalui saluran yang ada di internet mahupun di luar sana yang amat berani mengeluarkan 'fatwa' dan pendapat sendiri dengan terus mengambil melalui al Quran dan Hadith walaupun dalam keadaan jahil dan kekurangan ilmu-ilmu alat yang penting sebelum melayakkannya mengeluarkan sebarang pendapat mengenai hukum hakam agama.

Bagaimanakah adabnya para salafussoleh (mereka yang hidup di 3 kurun terbaik seperti yang dinyatakan oleh Rasulullah SallaLlahu 'alaihi wasallam) sebelum berani mengeluarkan fatwa ?

Dari AbduLLah ibn Amr radiyaLLahu ‘anhu bahawa RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :

ALLah subhanahu wa ta’ala tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka, dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu, dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan.

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dr Yusuf al Qardhawi dalam kitabnya al Fatwa Bayna al Indibat al Tasayyub (Fatwa Antara Ketelitian Dan Kecerobohan) menyatakan seorang mufti atau faqih yang menempati kedudukan Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wasallam dalam menyampaikan ketentuan hukum hakam Allah mesti mempunyai kapasiti (kemampuan) yang besar tentang ilmu-ilmu Islam. Antaranya :

1. Merangkumi selok belok Bahasa Arab
2. Pemahaman yang bendar dan pengetahuan yang cukup tentang serba serbi kehidupan dan corak ragam manusia
3. Kepakaran yang handal dalam menggali dan merumuskan suatu hukum berdasarkan kaedah-kaedah ijtihad.

Siapakah antara ciri-ciri mereka yang dilarang untuk berfatwa ? iaitu :

1. Orang yang tidak memiliki kemampuan dan pengetahuan tentang Bahasa Arab dengan selok beloknya termasuk ayat dan sasteranya agar membolehkannya memahami al Quran dan Al Sunnah tidak dibenarkan memberikan fatwa kepada manusia.

2. Orang yang tidak arif dan mengerti pendapat para ulama terdahulu dari berbagai mazhab feqah dan tidak mengerti methodologi pengambilan hukum dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti mengetahui perkara-perkara yang disepakati bersama atau masih dalam pertikaian tidak dibolehkan mengeluarkan fatwa.

3. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam bidang Usul Feqh seperti mengenali al Qiyas dan al Illah; pada situasi apakah al Qiyas dibolehkan dan pada situasi apakah al Qiyas tidak dibenarkan

4. Orang yang tidak menghayati pendapat para fuqaha yang tercantum dalam kitab-kitab mereka secara mendalam

5. Orang yang tidak memiliki kepakaran dalam melakukan penelitian ke atas perbezaan pendapat di antara mereka dan mengenalpasti kaedah yang digunakan mereka dalam menggali hukum hakam syarak.

Al Hafiz Al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya "Al Faqih wa al Mutafaqqih" dari al Imam Syafi'e radiyaLlahu anhu berkata :

"Tidak dihalalkan bagi seseorang berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (Al Quran), Nasikh dan Mansukh, Muhkam dan Mutasyabih, Ta'wil dan Tanzil, Makkiyah dan Madaniyyahnya; Apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan. Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu 'alaihi wasallam; Nasikh dan Mansukhnya. Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan selok belok sya'ir, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.

Di samping itu, dia juga mesti menahan diri daripada (seronok) bercakap. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulama, selain harus memiliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbat). Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi tidak dibenarkan untuk berfatwa."

(Al Faqih wa al Mutafaqqih, Juz 2, hlm 157, Cetakan Riyadh, Saudi Arabia)

Imam Ahmad Ibn Hanbal RadiyaLlahu anhu telah memberikan panduan dalam masalah ini, katanya : "Seseorang tidak boleh menawarkan dirinya untuk berfatwa sebelum ada pada dirinya lima perkara :

Pertama : Mempunyai niat yang ikhlas. Sebab jika tiada niat (ikhlas), dia tidak akan mendapat cahaya (petunjuk) dalam melakukan fatwanya.

Kedua : Hendaklah dia mempunyai sifat kasih, rendah hati (tawadhuk) dan ketenangan jiwa.

Ketiga : Mempunyai keyakinan yang teguh dengan tugasnya dan memahami betul soalan yang sedang dihadapinya.

Keempat : Hidupnya dalam kecukupan, kerana jika tidak, dia akan dipengaruhi oleh orang yang berkepentingan.

Kelima : Mempunyai maklumat yang cukup tentang adat- istiadat dan selok belok kehidupan manusia (Ibn Battutah, disalin oleh Ibn Qayyim dalam "Ilamul Muwaqqi'in" Juz 4 Hlm 199)

Larangan orang yang berfatwa tanpa dasar ilmu (jahil)

Imam Abu Hanifah radiyaLlahu anhu berpendapat :

"Wajib menghalang orang bodoh (mufti jahil) dan orang yang mempermainkan agama dari mengeluarkan fatwa".

Seorang lelaki pernah melihat Rabi'ah Ibn Abd Rahman, guru kepada Imam Malik sedang menangis, lalu ditanya :

"Hal apakah yang menyebabkan tuan menangis ? Jawabnya : Ada seorang yang telah diminta untuk berfatwa, walhal dia tidak mengerti apa-apa dan fatwanya itu telah memudaratkan umat Islam, kerana itu, katanya lagi : "Sebahagian mufti lebih berhak masuk penjara daripada para pencuri".

Ibn Qayyim meriwayatkan dari beberapa ulama sezamannya :

"Bagaimana jika Rabi'ah menyaksikan zaman kita ini, dimana orang yang tidak berilmu berani memberikan fatwa dengan modal kejahilan dan keberanian semata-mata, pengalaman yang sedikit dan pengetahuan yang dangkal, tambahan pula memiliki sejarah hidup yang tidak elok dan tidak dikenal di kalangan para ulama. Pengetahuannya tentang al Quran, al Sunnah dan ilmu-ilmu ulama salaf sangat cetek dan dangkal..

(Ibn Qayyim, I'lamul Muwaqqi'in, Juz 4, hlm 207-208)

Abu 'Abdillah Ibn Battutah meriwayatkan dari al A'masy dari Syaqiq dari Abdullah Ibn Mas'ud radiyallahu anhu berkata :

"Demi Allah, seseorang yang memberi fatwa bagi setiap soalan adalah orang gila".

Al Hakam pernah berkata kepada al A'masy setelah mendengar riwayat tadi:

"Jika aku mendengar hadith tersebut dari dahulu lagi, nescaya aku tidak akan banyak berfatwa seperti apa yang telah aku lakukan selama ini". Kemudian Abu 'Abdillah menambahkan : :Ini Abdullah Ibn Mas'ud bersumpah dengan nama Allah bahawa sesiapa berfatwa untuk setiap soalan adalah orang gila, sumpah beliau pasti benar, kalau begitu kebanyakan mufti pada zaman kita ini sudah menjadi gila..! Mengapa...? Kerana setiap mufti yang ditanya akan langsung memberi jawapan, tanpa berfikir lebih jauh atau berkata tidak, atau takut kerana Allah Subahanahu Wa Ta'ala (jika fatwanya salah), atau tidak takut untuk disoal balik: "Dari mana jawapan ini kami dapat.. ? Akan tetapi yang paling mereka takuti dan gerun adalah sindiran bahawa dia tidak dapat menjawab soalan.

Pada hakikatnya dia telah melakukan perbuatan yang sangat besar yang tidak mampu dilakukan oleh orang yang lebih tinggi, luas dan dalam ilmu agamanya daripada dirinya, dan dia telah melakukan satu praktik perubatan yang tidak mampu dilakukan oleh seorang doktor yang sangat pakar".

Rujukan : Prof Dr Yusuf al Qardhawi, Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub, Fatwa & Antara Ketelitian & Kecerobohan, 1996, Thinker's Library, Selangor.

Apakah Antara Hak-Hak Ahlul Bait Nabi SallaLlahu 'alaihi wasallam ?

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

Sekadar perkongsian bersama, berikut adalah petikan sebahagian kecil dari penulisan ilmiah pelajar di bawah seliaan saya, Syed Husaini bin Syed Hassan berkaitan hak-hak dan keutamaan Ahlul Bait. Saya telah membuat sedikit olahan ke atasnya.

------------------------------------

Antara Hak-Hak Ahlul Bait:

1. Menerima Cinta dan Kasih Sayang Dari Umat Islam


Firman Allah SWT:

قُلْ لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah ke atasnya (tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu), kecuali (yang aku minta hanyalah) kasih sayang pada pertalian keluarga/kerabat (yang menghubungkan daku dengan kamu)”. Al-Syura (42) : 23

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menjelaskan bahawa orang-orang yang dimaksudkan dengan ayat di atas ialah orang-orang yang wajib dikasihi dan ditaati serta diikuti perjalanan hidup mereka. Ahli-ahli tafsir, hadis dan sirah telah meriwayatkan bahawa yang dimaksudkan dengan qarabat Nabi SAW dalam ayat ini ialah 'Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. (Dr. Mahfodz bin Mohamed. 1989. Ahl al-Bayt Dalam Al-Quran dan Al-Sunnah. Kuala Lumpur: Pustaka Warisan. Hlm.15)


Al-Zamakhsyari dalam tafsirnya, al-Kasysyaf (3/402) menyatakan:

“Telah diriwayatkan bahawa sekumpulan orang-orang musyrikin telah berhimpun dalam satu perhimpunan dan telah berkata-kata sesama mereka: “Tahukah kamu bahawa Muhammad ada meminta upah buat sesuatu yang dilakukannya". Kemudian turun ayat di atas.

Seterusnya al-Zamakhsyari menyatakan, telah diriwayatkan bahawa selepas turun ayat di atas, ada seorang bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Suyuti di dalam kitabnya, Ihya’ al-Mayyit bi Fada’il Ahl al-Bayt (hlm.14) telah menyatakan bahawa telah dikeluarkan oleh Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim dan Ibn Mardawih (di dalam tafsir mereka), dan al-Tabarani di dalam al-Mu‛jam al-Kabir daripada Ibn ‘Abbas r.a katanya ketika turunnya ayat tersebut: Kami telah berkata:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Fakhr al-Razi dalam al-Tafsir al-Kabir (14/143) telah menyebutkan kata-kata al-Zamakhsyari mengenai Al (keluarga) Muhammad SAW. Al-Zamakhsyari mengatakan, mereka (Al Muhammad SAW) ialah orang yang dihubungkan terus urusan mereka dengan Rasulullah SAW. Oleh itu, setiap mereka yang mempunyai pertalian yang rapat dan dekat dengan Rasulullah SAW ialah keluarga Nabi SAW, dan tidak syak lagi bahawa Fatimah, 'Ali, Hasan dan Husain adalah orang yang paling rapat hubungannya dengan Rasulullah SAW dan keadaan ini telah diketahui melalui dalil naqli yang mutawatir. Oleh itu, sabitlah di sini bahawa mereka berempat ialah Al Muhammad.


Al-Tabari di dalam tafsirnya juga (12/250) telah memuatkan satu hadis dalam mentafsirkan ayat ini, iaitu satu hadis yang berasal dari Ibn ‘Abbas r.a yang mana apabila turunnya ayat al-Mawaddah ini, telah bertanya para sahabat kepada Rasulullah SAW:

“Wahai Rasulullah SAW, siapakah kerabat kamu yang diwajibkan ke atas kami untuk mengasihi mereka?” Rasulullah SAW menjawab: “Ali, Fatimah dan kedua-dua anak mereka.”

Al-Quran ketika turunnya ayat ini menurusi lisan Nabi Muhammad SAW menyuruh baginda memberitahu umatnya dan sekalian manusia bahawa Nabi Muhammad SAW tidak meminta sebarang upah atau bayaran kerana menyampaikan risalah dakwah di jalan Allah SWT melainkan dengan mengasihi kerabatnya dan ikhlas terhadap mereka. Sesungguhnya, apa yang dimaksudkan dengan kasih sayang kepada keluarga Nabi SAW ialah untuk memelihara asas perjalanan umat dan mengikut batas-batas perjalanan mereka dari segi akidah dan syariah supaya manusia dapat memusatkan perhatian kepada Nabi SAW setelah al-Quran meminta umat manusia berbuat demikian.


Selain itu, al-Quran juga memberitahu kita tentang perlunya ada pertalian yang erat dengan keluarga Nabi SAW dan mencontohi mereka kerana adanya jaminan kesucian dan istiqamah dalam keperibadian mereka. Apa yang dimaksudkan oleh al-Quran dalam perkara ini ialah kita akan mendapat ketenangan jiwa jika kita erat mengasihi ahl al-bayt dan iltizam dengan cara perjalanan mereka dengan mengambil agama dari jalan mereka, kerana jalan merekalah yang aman, yang dijamin ketahanan dan kelurusan mereka. Ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:

النُّجُوْمُ أَمَانٌ لأَهْلِ الأَرْضِ مِنَ الْغَرَقِ وَ أَهْلُ بَيْتِيْ أَمَانٌ لأُمَّتِيْ مِنَ الإِخْتِلاَفِ فَإِذَا خَالَفَتْهَا قَبِيْلَةٌ مِنَ الْعَرَبِ اِخْتَلَفُوْا فَصَارُوْا حِزْبَ إِبْلِيْسَ.

Maksudnya:

“Bintang-bintang mengamankan ahli bumi daripada tenggelam dan ahli keluargaku mengamankan umatku daripada perselisihan. Apabila satu kabilah dari bangsa Arab mengingkarinya (ahl al-bayt), maka akan berpecah-belahlah mereka (kabilah itu), dan jadilah mereka kumpulan Iblis.”

(Riwayat al-Hakim: 4715)


Ibn Hajar al-Haytami dalam memberikan komentarnya berkaitan hadis ini mengatakan bahawa sebahagian ulama berkata:

“Ditafsirkan di sini bahawa maksud ahl al-bayt yang mendatangkan keamanan ialah ulama dari kalangan mereka. Ini kerana petunjuk diambil daripada mereka yang diibaratkan seperti bintang, maka apabila mereka dilenyapkan dari permukaan bumi ini, akan datang kepada penduduk bumi ini tanda-tanda hari kiamat sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah SWT ke atas mereka. Yang demikian itu ialah selepas turunnya Imam Mahdi.”

(Al-Haytami, Ahmad bin Hajar. 1993. Al-Sawa‛iq al-Muhriqah. Cet. 3. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Hlm. 233)


Setelah Allah SWT menjadikan dunia ini dan isinya kerana Nabi Muhammad SAW, maka Allah AWT menjadikannya berterusan dengan hidupnya Nabi SAW dan ahl al-baytnya. Mereka (ahl al-bayt) adalah bidh’ah (bahagian ketulan daging) daripada baginda SAW dengan perantaraan Fatimah r.a yang menjadi ibu mereka sedangkan Fatimah r.a adalah bidh’ah Rasulullah SAW. Maka ini menempati tempat Rasulullah SAW di dalam memberikan keamanan. (Jalal al-Din al-Suyuti. 2010. 60 Hadith Kelebihan Aali Bait. Terj. Muhammad Fuad bin Kamaludin Al-Maliki. Cet. 3. Selangor: Sofa Production. Hlm. 67)


Rasulullah SAW juga selalu mengingatkan umatnya agar mencintai ahli keluarganya. Sabda Rasulullah SAW:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ مِنْ نِعَمِهِ وَأَحِبُّونِي بِحُبِّ اللَّهِ وَأَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي بِحُبِّي.

Maksudnya:

Dari Ibn’Abbas r.a bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Cintailah Allah kerana nikmat kurniaan-Nya memberikan kamu makan. Cintailah aku kerana cintakan Allah dan cintailah ahli keluargaku kerana mencintaiku.”

(Riwayat al-Hakim: 4716)


Al-Hakim mengatakan bahawa hadis ini sahih sanadnya, namun tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitabnya. Begitu juga dengan al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Talkhis. Al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini sahih.


Terdapat juga hadis Nabi SAW yang menganjurkan kita agar mengasihi ahl al-baytnya dan menjauhkan perasaan benci terhadap mereka, iaitu sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:

وَالَّذِيْ نَفْسِ بِيَدِهِ لاَ يُبْغِضُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَحَدٌ إَلاَّ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ.

Maksudnya:

“Demi jiwaku yang berada berada di dalam kekuasaan-Nya (Allah)! Tidak membenci seseorang terhadap kami ahl al-bayt, melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”

(Riwayat al-Hakim: 4717)


Hadis ini sahih mengikut syarat Muslim dan tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka. Begitulah peringatan dan ancaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada umat Islam, betapa kita perlu untuk menyayangi ahl al-bayt baginda SAW dan jangan pula membenci mereka kerana sesungguhnya bagi mereka yang membenci ahl al-bayt baginda SAW, maka Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.


Begitu juga dengan sahabat-sahabat Rasulullah SAW. Mereka sangat mencintai ahl al-bayt baginda. Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a pernah berkata:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَرَابَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَصِلَ مِنْ قَرَابَتِي.

Maksudnya:

“Demi jiwaku yang berada di dalam kekuasaan-Nya, aku lebih suka menghubungkan silaturrahim dengan kerabat Rasulullah SAW daripada kerabatku”.

(Riwayat Muslim: 3435)


Oleh yang demikian, mereka itu berhak menerima kasih sayang seperti yang dituntut oleh al-Quran dan hadis Nabi SAW. Saranan supaya mengasihi dan menyayangi keluarga Rasulullah SAW bukanlah setakat di bibir sahaja, bahkan, ianya perlulah disertakan dengan keikhlasan dalam menyayangi dan mencintai ahl al-bayt. Oleh yang demikian, kasih sayang yang sebenar kepada ahl al-bayt ialah dengan mencontohi mereka, menyusuri manhaj mereka, patuh dengan madrasah mereka dan apa jua yang datang dari mereka serta meletakkan mereka sebagai contoh teladan dan ikutan umat.


Demikianlah apa yang telah dikemukakan daripada pendapat ahli-ahli tafsir dan para ulama yang telah sampai kepada kita mengenai tafsiran Rasulullah SAW kepada ayat yang diberkati. Moga dengan mengasihi ahl al-bayt, kita mendapat mencontohi mereka dan menjadikan mereka sebagai teladan dari segenap aspek.


2. Menerima Selawat Dari Umat Islam


Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad, SAW); wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”

Al-Ahzab (33) : 56


Dari segi bahasa, selawat bermaksud doa, rahmat dari Allah SWT, memberi berkat dan ibadat. Selawat adalah rahmat yang sempurna, dan kesempurnaan rahmat itu adalah bagi kekasih-Nya, serta tidak diciptakan selawat itu kecuali hanya kepada Nabi Muhammad SAW.


Dr. Wahbah al-Zuhayli di dalam tafsirnya, al-Tafsir al-Munir (21/94) menyatakan al-Solah dari segi bahasa bermaksud doa. Di sisi Allah SWT, al-Solah bermaksud rahmat iaitu Allah SWT memberi rahmat. Di sisi malaikat pula, al-Solah bermaksud doa dan pengampunan dalam kata lain ianya bermaksud memohon pengampunan. Di sisi umat manusia, al-Solah bermaksud doa dan membesarkan Nabi Muhammad SAW. Al-Tabari dalam tafsirnya (10/329) mengatakan, yang dimaksudkan dengan Allah SWT berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW adalah Allah SWT merahmati Nabi Muhammad SAW.


Imam al-Fakhr al-Razi (13/196) dalam menghuraikan ayat ini telah mengatakan bahawa mengucap selawat ke atas Nabi Muhammad SAW adalah demi melahirkan penghormatan kita terhadap Nabi Muhammad SAW kerana belas kasihannya Nabi Muhammad SAW kepada kita selaku ummatnya dan kita akan diberikan ganjaran kerana berselawat ke atasnya. Imam al-Fakhr al-Razi juga mengatakan bahawa ayat ini juga menjadi dalil wajibnya berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW di dalam solat, iaitu ketika tasyahhud menurut mazhab Syafi’i.


Selaras dengan itu, Rasulullah SAW telah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرًا.

Maksudnya:

Dari Abu Hurairah r.a, ia berkata: Bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Barangsiapa yang berselawat kepadaku satu kali (sahaja), nescaya Allah SWT akan berselawat kepadanya sepuluh kali.”

(Riwayat Muslim: 616)


Rasulullah SAW juga mengingatkan kita melalui sabdanya yang telah diriwayatkan oleh Husain bin Ali r.a. sabda Rasulullah SAW:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْبَخِيلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ ثُمَّ لَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Maksudnya:

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda: “Orang yang bakhil (kedekut) ialah orang yang apabila disebutkan namaku di sisinya, maka dia tidak berselawat ke atasku.”

(Riwayat Ahmad: 1645)


Selawat merupakan satu bentuk pengagungan dan penghormatan yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW. Melalui ayat ini, dapat diketahui bahawa wajib ke atas umat Islam agar berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW. Bagaimanapun, Nabi SAW telah mengajar umatnya agar berselawat bukan sahaja kepada dirinya, tetapi juga kepada ahli keluarganya. Al-Tabari telah membawakan sebuah hadis yang menerangkan mengenai ayat tersebut, iaitu sebuah hadis yang bersumberkan dari Ka‛ab bin ‘Ujrah yang berbunyi:

عَنْ كَعْبِ بْنِ عُجْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قِيلَ :يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَّا السَّلَامُ عَلَيْكَ فَقَدْ عَرَفْنَاهُ، فَكَيْفَ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ. قَالَ: قُولُوا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Maksudnya:

Dari Ka’ab bin ‘Ujrah r.a telah berkata: “Wahai Rasulullah, ada pun cara mengucapkan salam kepadamu telah kami ketahuinya, maka bagaimana pula cara berselawat ke atasmu?” Rasulullah SAW menjawab: "Ucaplah: Ya Allah! berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya Allah! Berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.”

(Riwayat al-Bukhari: 4423)


Maka jelas bahawa ayat di atas menunjukkan kepada kita akan kewajipan berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW dan melalui sabda baginda pula, kita dapat mengetahui bagaimana caranya untuk berselawat ke atas baginda dan ahli keluarga baginda. Melalui huraian yang telah dikemukakan di atas, jelas bahawa di antara hak-hak ahl al-bayt ialah mereka berhak mendapatkan selawat sesuai dengan lafaz selawat yang telah diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/04/antara-hak-hak-ahlul-bait-nabi-saw.html

Penjelasan Ilmu Nahwu Tentang Selawat Syifa'

Dalam Rawatan Islam, Pengunaan doa daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa dari Hadith Nabi SAW atau doa-doa yang tidak mengandungi kata-kata pemujaan kepada makhluk atau mensyirikkan Allah SWT adalah diharuskan. Salah satu doa atau Selawat yang sering digunakan sebagai bacaan dalam rawatan Penyakit adalah Selawat Syifa’.

Bagaimana timbul sedikit kekeliruan terhadap Selawat Syifa’ ini sehingga ada yang mengatakan selawat itu boleh membawa kepada kesyirikkan kepada Allah. Kerana itu perlulah diberi penjelasan berikut.

1. Selawat ini namanya Selawat Syifa’ dan bukan Muhammad Syifa’ bermaksud yang menjadi ikhtiar atau alat untuk mendapat kesembuhan adalah selawat dan bukan batang tubuh Nabi Muhammad SAW.

2. Selawat ini terkenal keseluruh dunia Islam dan diamalkan dunia di Nusantara dengan tidak menimbulkan pemahaman apa-apa kerana tidak pernah terlintas dalam hati pengenal selawat ini untuk menyandarkan pengubatan penyakit dan menyandarkan kesembuhan kepada zat Nabi Muhammad SAW.

3. Selawat ini bukan baru tercipta iaitu telah lama berlegar. Ia terdapat dalam kitab al-Tibb al-Nabawi. Dalam Mukaddimah pertamanya ditulis oleh Dr. Mahmud Muhammad al-Tanahi Profesor Madya di Kuliah Syariah Universiti al-Malik ‘Abd al-‘Aziz Makkah al-Mukarramah ditulis dibaris pertama mukaddimahnya dengan Selawat Syifa’.

4. Jika diandaiakn Selawat Syifa’ itu mengundang kesyirikkan kepada Allah seperti yang didakwa, apakh wajar selawat itu boleh berada dalam kitab terkenal al-Tibb al-Nabawi yang diterbitkan di Makkah al-Mukarramah dan ia tidak ada sebarang masalah yang diragukan. Oleh itu yang mengusahakan penerbitannya seperti yang disebutkan tadi tidak pula mempertikaikan tentang Selawat Syifa’ tersebut lalu penerbitan itu diedarkan kepada bacaan awam. Jadi, dapat difahami bahawa jika selawat itu mengundang kesyirikan kepada Allah sudah pasti ia telah dipadamkan atau tidak diterbitkan untuk edaran orang ramai.

5. Yang mengatakan Selawaat Syifa’ itu bermasalah kerana perkataan Tibb dalam selawat itu dii’rabkan sebagai Badal. Apa pun yang boleh dii’rabkan oleh pengkritik sepatutnya mengambil kira tajuknya iaitu Selawat Syifa’. Adapun yang mengamalkan selawat ini berhujah “tibbi” (طبّ ) dalam kedudukan i’rab ialah mudhof ilaih ( مضاف إليه ) , bagi yang mudhof ( مضاف) yang dihazafkan atau dibuang. Pengkritik mengakui boleh ditakdirkan dengan takdir lughawi dengan mengandaikan ada perkataan yang sengaja dihazaf iaitu “shalaata” (صلاة) , berkedudukkan maf’ul mutlak pada waktu yang sama dia mudhof ( مضاف) . Maka selepas itu terdapat lafaz “tibb” menjadi mudhof ilaih majrur, akan tetapi mereka mempersoalkan pula kewajarannya.

Jika diakui bahawa boleh diterima maka itulah yang sebenarnya Selawat Syifa’ iaitu selawat rawatan bukan zat Muhammad SAW sebagai penyembuh. Namun dikatakan pula bahawa takdir yang demikian itu tidak ada hujah dalam bahasa Arab untuk diterima pakai. Seolah-olah mereka mengatakan bahawa tidak ada dalam bahasa Arab kaedah nahunya yang boleh berbuat demikian. Dakwaan tersebut amatlah meleset dan dakwaan kosong yang sengaja atau terlupa rujuk.

Sebenarnya dalam nahu ‘Arab khasnya dalam kitab terkenal Syarah Ibn ‘Aqil juzuk yang kedua bab al-Idafat ditulis dalam kitab itu sedemikian:

قد يحذف المضاف ويبقى المضاف إليه مجرورا، كما كان عند ذكر المضاف، لكن بشرط أن يكون المحذوف مماثلا لما عليه قد عطف، كقول الشاعر : أكل امرئ تحسبين امرأ ** ونار توقد بالليل نار
(و) التقدير "وكل نار" فحذف "كل" وبقى المضاف إليه مجرورا

Terjemahannya : terkadang dihazafkan (dibuang) Mudhof (sandaran) dan ditinggalkan Mudhof ‘ilah (yang disandarkan kepadanya) berbaris dibawah sama seperti disebut atau ditulis al-Mudhof. Akan tetapi dengan syarat yang dibuang itu ada contohnya atau imbasannya di'atofkan seperti syair Arab yang tersebut.

Dalam syair itu jelas perkataan “nar”( نار ) dibaca kasrah (majrur bi al-kasrah) kerana ia berkedudukan Mudhof ilaih yang dibuang. Takdirnya “kullu”( كل) . Kalau dalam syair boleh dibuang sedemikian tentulah dalam penulisan dibolehkan juga. Bukan sahaja dalam syair ‘Arab yang sememangnya menjadi hujah dalam nahu ‘Arab yang malah dalam al-Quran al-Karim ada ayat Allah SWT yang juga dibuang mudhof.

Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 67 :

Terjemahannya : “Kamu mengkehendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedangkan Allah mengkehendaki (untuk kamu pahala) akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Dalam satu qiraat ada yang membacanya (الأخرةِ ) dengan kasrah Ta takdirnya (يُرِيدُ) bagi (الأَخِرَةِ) dengan mentakdirkan(عَرَضَ الأَخِرَةِ) .

Jelaslah bahawa ada kaedah bahasa Arab yang diambil daripada ayat al-Quran dan di dalam Syarah Ibn ‘Aqil bahawa diterima pakai hujah yang kuat bahawa mudhof (مضاف) boleh dibuang (dihazafkan) dan yang tinggal mudhof ilaih ( مضاف إليه ) majrur bi al-kasrah.

Oleh itu Selawat Syifa’ ada kalimat yang sengaja dibuang iaitu (صلاة), bacaan asalnya;

I’rabnya maf’ul mutlak mudhof (مضاف) dan Tib (طبّ ) mudhof ‘ilaih ( مضاف إليه ) (majrur bi al-kasrah). Qarinahnya adalah dengan perkataan salli (صَلِّ) , iaitu ada perkataan salli (صَلِّ) sebelumnya. Salli (صَلِّ) , adalah dalil yang menunjukkan ada perkataan sebanding dengannya yang dibuang iaitu sholatan (صلاة). Dengan itu hilanglah kekeliruan dan keraguan bahawa yang menyembuhkan sebenarnya bukan Muhammad, atau zat Muhammad atau batang tubuh Muhamamd yanag menjadi bahan ikhtiar yang menyembuhkan ialah keberkatan selawat. Selawat adalah termasuk dalam amal soleh dan ianya tidak menyalahi syariat dan boleh diamalkan tanpa sebarang keraguan.

Sabda Rasulullah SAW yang di riwayatkan dari Abi Hurairah RA:

Terjemahannya : “Sesiapa yang berselawat keatasku sebanyak satu kali, Allah SWT akan berselawat keatasnya sepuluh kali ganda.”

Sumber maklumat diambil dari : Rawatan Penyakit-penyakit Jasmani (1), Tuan Guru Dato Dr. Haron Din : pengasas & Penasihat DarulSyfia. mukasuarat 30-35.

Rujuk : http://sabilurrosyad.blogspot.com/2011/05/penjelasan-tentang-selawat-syifa.html