Halaman
▼
Ahad, 17 Mei 2015
JAWAPAN KEPADA ISU-ISU BERKAITAN KIT ANTI HISTERIA MANARA
Oleh : Dr Mahyuddin Ismail
Tanpa disangka, pelancaran Kit Anti-Histeria telah mencetuskan ‘histeria’ dalam masyarakat. Pelbagai komen, positif dan negatif, diutarakan dalam pelbagai aspek. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.
ISU TEKNOLOGI DALAM PENGHASILAN KIT
Idea untuk menghasilkan kit ini bermula dari kes histeria di Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Tanjung Lumpur, Kuantan sekitar tahun 2008. Warga Kuantan pasti tahu betapa haru-birunya keadaan masa itu kerana kes tersebut berlarutan. Kejadian yang serupa turut berlaku di beberapa sekolah di seluruh negara sehingga ke hari ini. Pelbagai kaedah, sama ada yang betul mahupun yang salah, telah digunakan. Menyedari masalah ini, satu penyelesaian perlu dicari.
Pada 2012, kertas cadangan kajian yang memperincikan permasalahan yang dihadapi, telah dibentangkan kepada panel penilai projek penyelidikan UMP. Dengan kesedaran bahawa isu ini memerlukan suatu bentuk penyelesaian yang kreatif, maka Universiti Malaysia Pahang (UMP) meluluskan geran penyelidikan dalaman berjumlah RM 15,000.00. Dengan dana itulah, maka saya menjelajah ke beberapa buah negeri di Malaysia untuk mengutip data di sekolah-sekolah yang pernah mengalami histeria. Itu adalah permulaan proses mengutip data secara rasmi dan tersusun. Selama 10 tahun sebelum itu, saya turut terlibat untuk menangani histeria di sekolah-sekolah, tetapi tanpa catatan terperinci dan tanpa dana dari mana-mana pihak.
Dengan kerjasama Pusat Rawatan al-Manarah, saya diberikan kebenaran untuk memodifikasi kaedah dan pendekatan yang diguna pakai selama 20 tahun bagi merawat individu yang terkena gangguan makhluk halus. Melalui modifikasi ini, kaedah rawatan tersebut ditambah baik dengan penggunaan bahan yang selamat dan mudah-kendali.
Kajian tersebut telah berjaya disiapkan mengikut jadual. Kali pertama ia dibawa kepada pengetahuan umum dalam Malaysian Technology Expo (MTE). Kit ini diletakkan dalam kategori peralatan paramedik. Namun perbezaan pandangan juri yang kurang terdedah dengan dunia alam metafizik telah menyebabkan ia ditolak mentah-mentah. Dari situ, saya menyedari bahawa laluan kit ini pasti berliku.
Dengan panduan Al-Quran dan hadis, saya mempunyai keyakinan yang tinggi bahawa terdapat pelbagai rahsia berkaitan alam metafizik yang mampu kita terokai dengan bantuan peralatan teknologi. Jika selama ini teknologi hanya tertumpu kepada bidang kejuruteraan dan mesin, maka sampai masanya teknologi untuk sesuatu yang bersifat tidak ketara (intangible) perlu diteroka. Revolusi industri yang dipelopori pihak Barat telah meninggalkan kita sejauh 150 tahun ke belakang. Namun, dalam aspek spiritual, peluang masih ada untuk kita menjadi pemandu kepada mereka. Di Jepun, agensi yang mengkaji perkara ini telah wujud seperti Hado Institute Tokyo. Oleh yang demikian, tidak mustahil kit ini menjadi perintis kepada kajian-kajian dalam bidang metafizik yang berasaskan teknologi.
ISU JUAL AGAMA
Apabila isu menjual agama dibangkitkan, saya berpendapat bahawa setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.
Apabila dilantik sebagai pengarah di Pusat Islam UMP, perkara yang berkaitan akidah dan syariat menjadi agenda utama kepada saya untuk diperjuangkan. Salah satu aspek yang diberikan tumpuan ialah aspek perubatan tradisional dan pengubatan Islam yang turut diresapi unsur-unsur yang bersalahan dengan akidah dan syariah. Maka pelbagai usaha untuk menyelamatkan akidah umat Islam dilakukan termasuklah melalui penyelidikan, penulisan, penerbitan, ceramah, bengkel dan hebahan.
Banyak isu dan permasalahan telah diketengahkan sama ada kepada pihak berkuasa mahupun secara personal kepada individu-individu yang bertanya. Mungkin perkara ini menimbulkan rasa tidak puas hati dalam kalangan pengamal perubatan yang terlibat dengan amalan khurafat. Produk ini diperkenalkan dengan matlamat utama untuk membantu menyelamatkan akidah masyarakat. Isu menjual agama tidak timbul dalam hal ini, bahkan produk ini sebenarnya menyelamatkan akidah dan syariat seseorang muslim.
Apabila ada syor agar isu kit ini dibawa kepada Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, maka ia adalah cadangan yang baik kerana ada banyak lagi penyelewengan dan bid'ah dalam perubatan Islam yang perlu diputuskan hukumnya yang terdapat dalam fail simpanan saya.
Menyamakan kit ini dengan kaedah yang digunakan dalam sesetengah agama lain merupakan analogi yang tidak tepat. Perbuatan sedemikian lebih mirip kepada perbuatan pihak gereja di zaman gelap Eropah yang menyekat perkembangan ilmu sains teknologi. Paderi menuduh ianya sebagai amalan bid’ah dan ia adalah cabang ilmu sihir. Jika sikap begini diamalkan oleh agamawan kita, sudah pasti akan membawa kepada kemunduran dan rigid dalam agama Islam. Sepatutnya pihak berkaitan meminta pencerahan (tabayun) tentang isu ini, bukannya meletakkan foto dan membiarkan orang awam meneka tanpa ilmu. Sekiranya betul, maka selamatlah. Jika salah, maka dosa fitnah atas perbuatan tersebut perlu ditanggung.
ISU PERBEZAAN SUDUT PANDANG TERHADAP HISTERIA
Semangat "Berani Berbeza" yang diterapkan kepada warga UMP oleh YH Dato NC kami memberi dorongan kepada saya untuk memandu kajian rentas dalam bidang bersangkutan alam fizikal dengan alam metafizik. Cabaran untuk menemukan titik persetujuan antara kedua-dua bidang ini dalam persekitaran UMP yang berteraskan teknologi memerlukan saya untuk berfikir dengan lebih kreatif. Sikap terbuka pentadbiran UMP dalam mendepani masalah ummah melalui pendekatan teknologi memberikan kekuatan kepada saya.
Kajian tentang histeria dan kit ini adalah suatu sampingan sahaja. Bidang tujahan saya ialah tentang perundangan berkaitan sihir. Saya sendiri mengetuai Jawatankuasa Mengkaji Penggubalan Undang-undang Jenayah Sihir Malaysia yang dianggotai oleh lebih kurang 39 orang ahli panel dari pelbagai bidang. Kajian yang dilakukan oleh jawatankuasa ini merupakan satu bentuk kajian rentas bidang (trans-boundaries) yang mencantumkan beberapa bidang ilmu iaitu undang-undang jenayah, undang-undang acara, undang-undang keterangan, sains forensik, perubatan moden, perubatan tradisional dan ilmu berkaitan mistik dan okultisme. Kesemua bidang ini digabungkan untuk menghasilkan satu kaedah yang praktikal bagi tujuan pembuktian kesalahan melibatkan ilmu sihir.
Kit histeria juga dihasilkan atas dasar yang sama. Saya mengambil kira pelbagai aspek bidang berkaitan dalam usaha untuk menangani kejadian histeria termasuk bidang psikatrik. Oleh yang demikian, apabila pakar psikatrik mengatakan bahawa histeria hanya boleh disembuhkan melalui perubatan psikatrik, maka ia adalah satu kenyataan yang perlu dipertimbangkan. Ilmu Allah itu terlalu luas dan jalan untuk sampai kepada kebenaran itu terlalu banyak.
Saya memberikan penghormatan yang tinggi kepada sumbangan dan pencapaian bidang psikiatri. Ada masa, saya berdepan dengan kes kerasukan yang hanya mampu ditangani oleh pakar psikiatri sahaja, dan ada masa saya berdepan dengan kes histeria yang pakar psikiatri sendiri tidak mampu menghadapinya. Pada hemat saya, ilmu dan kepakaran yang kita miliki ini perlu dipadukan untuk tujuan kebaikan kepada masyarakat, bukan untuk mendabik dada bahawa kita adalah champion dalam bidang itu. Garis panduan pengurusan Histeria oleh Kementerian Pendidikan Malaysia, saya kira sudah cukup baik kerana banyak aspek psikiatri yang diguna pakai. Namun, ketiadaan intervensi spiritual semasa kejadian histeria merupakan kelompangan yang perlu diisi melalui sikap terbuka terhadap bidang yang kita tidak tahu.
ISU EVIDENCE BASED
Ramai orang mengutarakan bahawa kajian sebegini perlu berpaksikan kepada evidence-based medicine. Saya juga ingin menegaskan bahawa kajian ini adalah berdasarkan real-case scenario. Tinjauan rambang yang saya dilakukan ke atas sekolah-sekolah menengah di Pahang pada tahun 2012 menunjukkan hampir 61% sekolah menengah di Pahang pernah mencatatkan kejadian histeria. Jika saintis menggunakan makmal untuk menjalankan ujikaji, maka makmal saya ialah lokasi histeria itu sendiri. Saya telah menjejakkan kaki selama 11 tahun di lokasi-lokasi histeria. Sepanjang tempoh itu, saya menyiasat dan menganalisi punca berlakunya histeria serta menguji keberkesanan kaedah dan bahan yang digunakan. Kit ini telah diuji pakai dengan jayanya di 11 buah institusi pengajian dan jabatan kerajaan yang mengalami gangguan histeria dan kerasukan pada tahun 2014.
Bagi pengkaji seperti saya yang telah berdepan kes histeria lebih dari 11 tahun, saya menyaksikan impak negatif akibat kejadian histeria terutama mass hysteria. Jika di sekolah, proses pembelajaran terganggu sehingga ada institusi yang terpaksa ditutup sementara waktu bagi memulihkan keadaan. Selain menganggu emosi, ada juga kes histeria dan kerasukan yang menyebabkan kecederaan dan kehilangan nyawa.
Pengalaman menyaksikan kaedah perubatan yang bertentangan dengan akidah dan syariah seperti membuang ancak, menangkap dan memindahkan jin, menggunakan tangkal, menjamu makhluk halus menguatkan tekad untuk saya meneruskan kajian ini.
Justeru, dengan adanya Kit Anti-Histeria Manara akan dapat membantu pihak-pihak berkaitan untuk menangani kes-kes histeria yang berlaku dengan mudah, cepat dan selamat. Ia juga secara tidak langsung dapat menyelamatkan umat Islam dari terjebak amalan khurafat. Justeru, mengatakan produk ini adalah agenda tersembunyi yahudi adalah sesuatu yang tidak logik. Dalam hal ini, pendirian saya tetap sama. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.
ISU BERKAITAN DALIL TERHADAP BAHAN YANG DIGUNAKAN
Laporan media menyebutkan bahawa Naib Canselor UMP mengatakan terdapat dalil dari al-Quran dan hadis yang menunjukkan bahawa jin dan syaitan takut kepada garam, lada hitam dan limau nipis. Laporan tersebut ada dua kesilapan. Yang pertama, Naib Canselor tidak pernah menyatakan yang sedemikian. Yang kedua, kami tidak pernah menyebut adanya dalil sedemikian. Yang sebetulnya ialah, melalui pengalaman dan pemerhatian, dan telah dibuktikan dalam banyak kes yang dihadapi bahawa makhluk halus yang meresap dalam tubuh mangsa tidak tahan atau alah dengan bahan yang mempunyai salah satu dari 3 sifat berikut iaitu masam (seperti cuka dan limau nipis), pedas (seperti lada dan lada hitam) dan masin (seperti garam). Memang tidak ada nas yang menyebutkan demikian. Namun dapat dilihat bahawa garam pernah digunakan oleh Rasulullah untuk menghilangkan bisa terkena sengatan kala jengking, maka penggunaannya tidak menjadi sesuatu yang menyalahi akidah dan syariah. Banyak lagi rahsia dan manfaat garam yang kita tidak tahu.
Penggunaan bahan bersifat pedas pula merupakan hasil pemerhatian kami kepada gejala yang dialami oleh mangsa histeria. Dalam beberapa kes yang dirawat, mangsa histeria yang dalam kerasukan meminta hidangan ayam yang dimasak tawar, tidak pedas, sebagai syarat untuk keluar. Selain itu, pengalaman melihat petua orang-orang tua dahulu yang menyemburkan mata orang kerasukan dengan lada hitam. Selain itu, mata manusia adalah antara sasaran utama syaitan untuk menimbulkan khayalan dan rasukan sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam kisah Nabi Musa berdepan dengan ahli sihir Firaun. Maka, pada hemat saya, penggunaan bahan tersebut bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan akidah dan syariat terutama apabila mangsa histeria bersifat agresif sehingga mahu terjun dari bangunan tinggi.
Begitu juga penggunaan sesuatu yang masam seperti cuka dan limau nipis. Memang telah diketahui bahawa bahan-bahan ini mempunyai khasiat tertentu. Cuma dalam kit Anti-Histeria ini, cuka getah atau asid formik digunakan untuk kawasan yang dikenal pasti ‘keras’. Dalam kebanyakan kes yang dikaji, mangsa histeria mendakwa melihat istana, mahligai, perkampungan dan lembaga-lembaga yang aneh di kawasan sekolah. Besar kemungkinan kawasan itu menjadi kediaman makhluk halus yang merasuk mangsa. Cara paling mudah untuk menghapuskan penempatan ini ialah dengan menyembur asid formik di persekitaran kawasan tersebut.
Kesemua bahan ini bebas unsur metafizik atau mistik. Ianya boleh digunakan oleh sesiapa sahaja dengan syarat telah menjalani kursus penggunaannya.Penggunaan Kit adalah berdasarkan kepada prinsip ABC iaitu ANALISIS-BERTINDAK-CEGAH.
ISU HARGA KIT ANTI HISTERIA
Antara isu yang menjadi bahan kritikan ialah berkaitan harga. Sememangnya bahan yang terdapat dalam kit ini boleh didapati dengan mudah di pasaran. Jika dinilai harga kos bahan, alat kelengkapan dan pembungkusannya, nilainya mungkin tidak mencecah angka RM1,000.00 pun. Bahkan, sesiapa sahaja boleh mendapatkannya di kedai-kedai atau di dapur-dapur rumah. Namun, melalui pengalaman selama 11 tahun berdepan dengan kes histeria, ia bukanlah semudah membeli sebiji panadol untuk sakit demam. Pelbagai kemungkinan akan kita hadapi.
Sebagai penyelidik yang menjalankan kajian field work secara holistik, menangani histeria bukanlah suatu cerita berbentuk teori dan prinsip semata-mata, tetapi mesti ditangani secara realistik. Setelah mengambil kira aspek persediaan sebelum kejadian, kesan impak setelah kejadian dan risiko yang bakal ditanggung oleh mereka yang terlibat, maka satu implikasi kewangan yang merangkumi segala kemungkinan ini disediakan. Oleh yang demikian, aplikasi kit ini sebenarnya bukan terletak hanya pada bahan, tetapi cara pengendalian yang betul adalah lebih penting. Kepentingan perkara ini telah dikaji dengan sedalamnya bagi mengurangkan kos dan risiko, dan memaksimakan keberkesanannya. Anda pasti terkejut apabila saya katakan bahawa, berdasarkan rekod, ada perawat yang mengenakan bayaran antara RM 5,000 hingga RM 30,000.00 kononnya untuk memindahkan jin dari kawasan tersebut. Apabila kes berulang, mereka berlepas tangan. Sudahlah amalan itu bertentangan dengan ajaran Nabi SAW, kes masih tidak selesai dan duit hangus.
Penjualan kit ini adalah terkawal. Ia hanya akan dijual kepada institusi, bukan kepada individu. Dengan pembelian kit ini, 2 orang kakitangan institusi tersebut akan diberikan kursus dan latihan. Ini bagi memastikan ianya digunakan secara betul dan mengikut prosedur. Segala kos termasuk bahan kursus, logistik, bayaran fasilitator dan makan minum sepanjang kursus telah diserap ke dalam pakej kit.
Kes histeria ini mempunyai pelbagai variasi dan beragam. Oleh kerana kit ini adalah kit pertolongan cemas, maka ianya sesuai digunakan bagi kes-kes yang dalam jangkaan. Sekiranya kes yang dihadapi itu bersifat di luar jangka, maka pakar rawatan dari Al-Manarah akan turun sendiri untuk melihat situasi sebenar sehingga masalah benar-benar selesai. Maka kos perjalanan, masa, tenaga dan kepakaran perawat perlu diambil kira.
Begitu juga sekiranya histeria itu melibatkan kes-kes kronik seperti penyakit genetik atau saka keturunan. Rawatan menggunakan kit anti-histeria adalah tidak memadai. Oleh yang demikian, mangsa dan keluarganya perlu diberikan rawatan secara intensif di pusat rawatan al-Manarah.
Harga pakej ini juga merangkumi kos pengurusan risiko. Ini kerana terdapat bahan-bahan yang berbahaya dalam kit ini seperti asid formik. Maka pengurusan risiko seperti rekod penggunaan dan butiran pengguna perlu disimpan dan ia pasti melibatkan kos. Ianya adalah sebagai langkah berhati-hati sekiranya berlaku sesuatu yang tidak diingini. Kami turut menyediakan khidmat nasihat atas talian bagi membantu pihak institusi untuk berdepan dengan kes histeria.
Prinsip dan etika sebagai penyelidik ialah mengkaji suatu masalah dan menyediakan suatu penyelesaian holistik dengan mengambil kira segala sudut dan kemungkinan yang akan berlaku. Penyediaan kit ini bukanlah suatu kerja sehari dua atau sebulan dua. Justeru, jika ada pihak yang mempertikaikan harga, maka itu terpulang kepada persepsi masing-masing.Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan. Mereka juga mempunyai hak dan peluang untuk menyediakan sendiri kit ini tanpa bantuan kami. Cuma, sejauh mana keberkesanannya, terpulang kepada kepakaran masing.
PUNCA KONFLIK
Antara punca isu ini digembar gemburkan ialah tajuk yang disensasikanoleh media iaitu ‘penunduk setan’ dan ‘penghalau makhluk halus’. Sebagai penyelidik, kami mengelakkan dari menggunakan perkataan-perkataan yang bersifat demikian. Apa yang ditekankan ialah Kit Anti Histeria. Tetapi media menggunakan istilah yang lebih provokatif. Media tidak bersalah kerana itu adalah antara resepi untuk menarik perhatian pembaca. Apa yang ingin saya tekankan ialah, kit ini bukan kit penunduk setan atau penghalau makhluk halus, tetapi adalah kit bantuan untuk mengatasi masalah histeria.
Pada 15 Mei 2014, saya berkesempatan membentangkan kertas kerja berkaitan masalah rasukan bersama Profesor Dr. Mohamad Hatta Shaharom, pakar psikiatri di Cyberjaya University College of Medical Sciences yang juga Timbalan Presiden, Pertubuhan IKRAM Malaysia. Beliau mengingatkan bahawa saya akan berdepan dengan dua golongan yang mempertikaikan kajian yang saya lakukan. Satu pihak iaitu pengamal perubatan klinikal yang sekular dan tidak menghiraukan aspek religio-spiritual dan menolak amalan-amalan kerohanian seperti doa dan munajat. Satu pihak lagi ialah pengamal perubatan spiritual yang hanya menekankan aspek kerohanian sahaja tanpa mengambil kira aspek biologikal, psikologikal dan sosial.
Pada pendapat saya, boleh jadi ‘histeria terhadap kit anti-histeria’ yang muncul ini ada kemungkinan dicetuskan oleh golongan yang sukar menerima teknologi dalam perubatan spiritual lalu merebak menjadi epidemik dan berjangkit kepada orang awam yang tidak bersalah sehingga ada yang menjerit dan meracau dalam media sosial. Bagi saya, setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan.
PERKEMBANGAN POSITIF
Di sebalik kontroversi kit histeria ini, ada juga maklum balas dan respon positif terutama dari mereka yang hadir mendengar pembentangan saya dan Tuan Guru Dr Haji Jahid Sidek semasa sesi pelancarannya. Ada yang menyatakan bahawa usaha ini suatu yang bagus dan boleh membantu mereka untuk berdepan dengan kes histeria. Beberapa agensi kerajaan dan swasta serta NGO berminat untuk mengadakan sesi penerangan kaedah mengatasi histeria dan mengadakan penyelidikan bersama dalam bidang paranormal secara lebih saintifik. Insya Allah, kajian dalam bidang ini akan diteruskan. Sebenarnya, ada banyak lagi produk seumpama ini yang akan dilancarkan dan didedahkan kepada umum.
Ketika melakukan kajian tentang undang-undang sihir, situasi yang sama turut berlaku. Orang yang tidak tahu menahu tentang undang-undang lebih banyak memberi komen berbanding pengamal undang-undang. Tetapi apabila kajian tersebut siap dan dibentangkan kepada jawatankuasa teknikal undang-undang syarak dan sivil JAKIM, maka ia bukanlah suatu yang mustahil. Malah pihak media turut menunjukkan minat terhadap isu ini.
Tentang cadangan agar penyelidik dianugerahkan Nobel Prize, ianya suatu cadangan yang baik walaupun berbentuk sinikal. Setiap orang ada hak untuk memberikan komen, dan setiap orang bertanggungjawab di hadapan Allah atas apa yang diluahkan. Jauh di lubuk hati saya, mendapat kurniaan Allah dalam bentuk ilmu untuk dimanafaatkan bagi kesejahteraan insan itu adalah suatu anugerah yang lebih bernilai dari mana-mana anugerah.
Sekian sahaja. Mohon maaf kerana Kit Anti-Histeria ini, anda terkena ‘histeria’.
Dr Mahyuddin Ismail
4 Mei 2015.
Sumber : https://www.facebook.com/mahyuddin.ismail.3/posts/1127801367245607?fref=nf&pnref=story
Sabtu, 9 Mei 2015
Ringkasan Tentang Hadrah Sufiyyah (Zikir dalam Gerakan)
Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis
Hadrah Sufiyyah atau berzikir dalam suatu gerakan yang tersusun samada berdiri ataupun duduk, merupakan suatu amalan yang sangat terkenal diamalkan oleh sesetengah golongan sufi, yang berkembang dari suatu zaman ke suatu zaman. Ia bukan suatu perkara baharu tetapi telah dibahaskan oleh para ulama' sejak zaman dahulu. Sesetengah para ulama' membahaskannya dalam bab al-sama' wal wajd dengan pelbagai dalil-dalil yang syar'ie daripada al-Qur'an (surah Ali Imran: 191), hadis nabawi (antarany hadis orang habsyi yang menari sambil menyebut Muhammad (shollallahu 'alaihi wasallam) hamba (Allah) yang soleh dan sebagainya) dan perkataan para ulama' muktabar.
Sememangnya, para ulama' berselisih pendapat mengenai perinciannya, antara yang membenarkan dan melarangnya. Bahkan, dalam kalangan para ulama' yang membenarkannya pun, mereka menggariskan adab ketika melakukannya dan memberi keuzuran kepada gerakan yang berlebihan disebabkan wajd (dapatan rohani). Pergerakan tersebut dikenali juga sebagai al-Tawajud (atau gerakan tubuh untuk mendapatkan kehadiran hati terhadap hal daripada zikir).
Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imran ayat ke-191 yang bermaksud:
Jika bergoyang atau bergerak ketika berzikir secara duduk dibenarkan sebagaimana ianya sering dilakukan, bagaimana pula pergerakan ketika berzikir secara berdiri justeru diharamkan pula? Ia suatu neraca dan ukuran yang tidak jelas.
Justeru, dalam masalah tawajud ini, hatta al-Sheikh Ibn Qayyim al-Jauziyyah sendiri menyebutkan:
Maka, kita dapati al-Imam Ibn 'Abidin dalam Hasyiyyahnya (begitu juga ianya disebut oleh al-Izz bin Abd al-Salam al-Shafi'e) menyebutkan:
Selain dalil-dalil umum yang disebutkan oleh para ulama' daripada al-Qur'an dan Hadis, Al-Imam Ibn al-Jauzi (dalam kitab al-Tabsirah) dan al-Imam IBn Kathir (dalam al-Bidayah wa al-Nihayah), pernah meriwayatkan daripada Abu Arakah, bahawa ketika beliau solat bersama Saidina Ali RA, beliau melihat para sahabat RA berzikir lalu antara ungkapan beliau:
فإذا أصبحوا فذكروا الله مادوا [أي تحركوا] كما يميد الشجر في يوم الريح
Maksudnya: Ketika mereka berpagi-pagian, maka mereka berzikir kepada Allah SWT, mereka bergerak-gerak seperti geraknya pokok pada hari angin bertiup.
Setelah al-Imam al-Hafiz al-Suyuti menerangkan tentang keharusan berzikir berdiri berdasarkan dalil al-Qur'an dan Hadis, lalu beliau menyambung perbahasannya:
Maka, Hadrah Sufiyyah atau gerakan dalam berzikir sebagaimana yang dipegang oleh majoriti ulama' termasuk sufi perlu dilakukan dalam keadaan yang menjaga adab dan tertib, tidak berlaku perkara-perkara yang diharamkan padanya seperti percampuran antara lelaki dan perempuan ,dan sebagainya. Adapun jika berlaku pergerakan yang di luar kawalan, maka ia dimaafkan sebagaimana disebut oleh ramai ulama'.
Sebagai penutup, dinukilkan nukilan al-Imam al-Safarini al-Hanbali ini sebagai pelajaran:
Wallahu a'lam...
Sumber : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/ringkasan-tentang-hadrah-sufiyyah-zikir-dalam-gerakan/1090818464278664?pnref=story
Bacaan Tambahan : Analisis Ilmiyyah 10 Kesilapan Artikel Dr Zulkifli Al Bakri Isu Zikir Menari
Hadrah Sufiyyah atau berzikir dalam suatu gerakan yang tersusun samada berdiri ataupun duduk, merupakan suatu amalan yang sangat terkenal diamalkan oleh sesetengah golongan sufi, yang berkembang dari suatu zaman ke suatu zaman. Ia bukan suatu perkara baharu tetapi telah dibahaskan oleh para ulama' sejak zaman dahulu. Sesetengah para ulama' membahaskannya dalam bab al-sama' wal wajd dengan pelbagai dalil-dalil yang syar'ie daripada al-Qur'an (surah Ali Imran: 191), hadis nabawi (antarany hadis orang habsyi yang menari sambil menyebut Muhammad (shollallahu 'alaihi wasallam) hamba (Allah) yang soleh dan sebagainya) dan perkataan para ulama' muktabar.
Sememangnya, para ulama' berselisih pendapat mengenai perinciannya, antara yang membenarkan dan melarangnya. Bahkan, dalam kalangan para ulama' yang membenarkannya pun, mereka menggariskan adab ketika melakukannya dan memberi keuzuran kepada gerakan yang berlebihan disebabkan wajd (dapatan rohani). Pergerakan tersebut dikenali juga sebagai al-Tawajud (atau gerakan tubuh untuk mendapatkan kehadiran hati terhadap hal daripada zikir).
Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imran ayat ke-191 yang bermaksud:
(Iaitu) orang-orang Yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini Dengan sia-sia, Maha suci engkau, maka peliharalah Kami dari azab neraka.
Jika bergoyang atau bergerak ketika berzikir secara duduk dibenarkan sebagaimana ianya sering dilakukan, bagaimana pula pergerakan ketika berzikir secara berdiri justeru diharamkan pula? Ia suatu neraca dan ukuran yang tidak jelas.
Justeru, dalam masalah tawajud ini, hatta al-Sheikh Ibn Qayyim al-Jauziyyah sendiri menyebutkan:
صاحب التواجد إن تكلفه لحظ وشهوة ونفس لم يسلم له وإن تكلفه لاستجلاب حال أو مقام مع الله سلم له وهذا يعرف من حال المتواجد وشواهد صدقه وإخلاصه
Adapun empunya al-tawajud (orang yang melakukan tawajud) jika memberatkannya (faktor penyebabnya adalah) perhatian dan syahwat nafsu, maka tidak sejahtera/baik untuknya (melakukannya). Namun jika yang mendorongnya itu adalah untuk mendapat tarikan hal atau maqam bersama Allah SWT, maka baik/sejahtera baginya. Maka ini diketahui daripada hal orang yang bertawajud dan tanda-tanda kejujuran dan keikhlasannya. [Madarij al-Salikin 3/413]
Maka, kita dapati al-Imam Ibn 'Abidin dalam Hasyiyyahnya (begitu juga ianya disebut oleh al-Izz bin Abd al-Salam al-Shafi'e) menyebutkan:
ما في التواجدِ إن حققتَ من حـــــرجٍ *** ولا التمايلِ إن أخلصتَ من باسِ
Maksudnya: Tiada pada tawajud itu jika anda benar (mencari hal hubungan rasa kepada Allah SWT) daripada kesalahan,
Sebagaimana tiada masalah pada goyang jika anda ikhlas (mencari fokus kehadiran hati kepada Allah SWT)
Selain dalil-dalil umum yang disebutkan oleh para ulama' daripada al-Qur'an dan Hadis, Al-Imam Ibn al-Jauzi (dalam kitab al-Tabsirah) dan al-Imam IBn Kathir (dalam al-Bidayah wa al-Nihayah), pernah meriwayatkan daripada Abu Arakah, bahawa ketika beliau solat bersama Saidina Ali RA, beliau melihat para sahabat RA berzikir lalu antara ungkapan beliau:
فإذا أصبحوا فذكروا الله مادوا [أي تحركوا] كما يميد الشجر في يوم الريح
Maksudnya: Ketika mereka berpagi-pagian, maka mereka berzikir kepada Allah SWT, mereka bergerak-gerak seperti geraknya pokok pada hari angin bertiup.
Setelah al-Imam al-Hafiz al-Suyuti menerangkan tentang keharusan berzikir berdiri berdasarkan dalil al-Qur'an dan Hadis, lalu beliau menyambung perbahasannya:
وإن انضم إلى هذا القيام رقص أو نحوه فلا إنكار عليهم ، فذلك من لذات الشهود أو المواجيد
Maksudnya: Walaupun jika bercampur pada berdiri tersebut (zikir dalam keadaan berdiri tersebut) tarian atau seumpamanya, maka tiada ingkar ke atas mereka. Ia kerana itu daripada kelazatan penyaksian (Allah SWT dengan hati) atau mawajid (dapatan rasa hati yang indah) [al-Hawi lil Fatawi]
Maka, Hadrah Sufiyyah atau gerakan dalam berzikir sebagaimana yang dipegang oleh majoriti ulama' termasuk sufi perlu dilakukan dalam keadaan yang menjaga adab dan tertib, tidak berlaku perkara-perkara yang diharamkan padanya seperti percampuran antara lelaki dan perempuan ,dan sebagainya. Adapun jika berlaku pergerakan yang di luar kawalan, maka ia dimaafkan sebagaimana disebut oleh ramai ulama'.
Sebagai penutup, dinukilkan nukilan al-Imam al-Safarini al-Hanbali ini sebagai pelajaran:
نقل إبراهيم بن عبد الله القلانسي أن الإمام أحمد قال عن الصوفية: لا أعلم أقواماً أفضل منهم قيل: إنهم يستمعون ويتواجدون، قال: دعوهم يفرحون مع الله ساعة.
Maksudnya: Dinukilkan oleh Ibrahim bin 'Abdillah al-Qallanisi bahawa al-Imam Ahmad berkata tentang golongan Sufi: "Saya tidak tahu suatu kaum lebih mulia daripada mereka". Dikatakan: "Mereka mendengar nasyid-nasyid dan bertawajud (bergerak-gerak sambil mendengarnya)." Beliau (Imam Ahmad) berkata: "Biarkanlah mereka bergembira dengan Allah SWT sejenak." [Kitab Ghiza' al-Albab]
Wallahu a'lam...
Sumber : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/ringkasan-tentang-hadrah-sufiyyah-zikir-dalam-gerakan/1090818464278664?pnref=story
Bacaan Tambahan : Analisis Ilmiyyah 10 Kesilapan Artikel Dr Zulkifli Al Bakri Isu Zikir Menari
Selasa, 5 Mei 2015
Hukum Menggunakan Telefon Bimbit Ketika Khutbah Jumaat
JANGAN SIA-SIAKAN PAHALA SEMBAHYANG FARDHU JUMAAT HANYA KERANA TELEFON BIMBIT
Oleh : Mufti Brunei
بسم االله ، والحمد الله ، والصلاة والسلام على رسول االله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Dalam era perkembangan sains dan teknologi zaman ini, berbagaibagai peralatan baru dan canggih muncul bagaikan cendawan. Salah satu daripada peralatan tersebut, yang dimiliki oleh kebanyakan orang pada masa kini ialah telefon bimbit. Tidak dinafikan bahawa tuntutan keperluan hidup di zaman yang serba canggih dan moden ini menjadikan penggunaan telefon bimbit seakan-akan satu kemestian kerana kewujudannya banyak membantu mempermudahkan tugas dan pekerjaan. Di samping itu, ia juga mampu mempermudahkan perhubungan sesama kaum keluarga, sanak-saudara, rakan-taulan dan sebagainya. Selain aplikasi-aplikasi perhubungan, terdapat juga berbagai jenis dan bentuk aplikasi yang lain seperti aplikasi-aplikasi peringatan waktu sembahyang, penunjuk arah qiblat, maklumat, berita, permainan game dan sebagainya yang boleh diakses dengan beberapa petikan jari sahaja.
Penggunaan telefon bimbit ini tidaklah menjadi kesalahan selama mana kemudahannnya tidak digunakan ke arah sesuatu yang menyalahi hukum Syara‘. Namun apa yang merungsingkan, keghairahan terhadap penggunaan telefon bimbit ini ada kalanya boleh menyebabkan sebilangan orang lalai dan terlalu asyik sehingga mereka sentiasa membawa dan menggunakannya tanpa mengira kesesuaian masa dan tempat. Bahkan ada kalanya ketika sembahyang pun telefon bimbit ini akan dibawa bersama tanpa mematikan (switch off) atau menutup bunyinya terlebih dahulu.
Maka akan kedengaranlah bunyi-bunyi nada dering dan sebagainya yang pastinya akan mengganggu kekhusyukan pemiliknya dan kekhusyukan jemaah yang lain jika bersembahyang jemaah. Bukti yang paling nyata dapat dilihat dengan jelas ketika perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat. Ketika khatib sedang membacakan khutbah Jumaat, akan kelihatan segelintir jemaah tanpa rasa segan silu menggunakan telefon bimbit untuk menghantar pesanan ringkas (sms), berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial, melayari halaman internet, bermain game dan sebagainya. Apakah pandangan Syara‘ mengenai perkara ini?
Tuntutan Diam Ketika Khatib Membaca Khutbah Jumaat Khutbah merupakan salah satu daripada lima syarat sah Sembahyang Fardhu Jumaat. Ia adalah wasilah terbaik untuk menyampaikan dan menerima nasihat, peringatan serta mesej-mesej ukhrawi dan duniawi kepada masyarakat Islam. Ini kerana pada hari Jumaat, kaum muslimin duduk berhimpun dan sembahyang bergandingan di antara satu dengan yang lain, tanpa mengira bangsa, pangkat ataupun rupa.
Sunat bagi orang yang menghadiri Sembahyang Fardhu Jumaat menghadapkan muka ke arah imam (ke arah qiblat) kerana menurut Imam Khatib Asy-Syarbini Rahimahullah, ini adalah adab, dan selain itu ianya sekaligus membolehkan mereka tetap menghadap qiblat. Perbuatan ini juga sekaligus lebih
mempermudahkan seseorang itu untuk menumpukan sepenuh perhatian terhadap khutbah Jumaat yang disampaikan oleh khatib.
Disunatkan juga bagi jemaah untuk diam dan mendengar khutbah Jumaat dan makruh bagi mereka berkata-kata sepertimana yang dijelaskan dalam sebuah hadits riwayat daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
Maksud “sia-sia” di sini ialah bertentangan dengan sunnah, adab, dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.
Dapatlah difahami daripada hadits ini bahawa apa pun jenis katakata mahupun perbualan adalah dilarang sama sekali ketika khutbah Jumaat sedang dibacakan atau disampaikan. Ini kerana jika kata-kata seorang jemaah yang menyuruh seorang jemaah yang lain supaya diam dan mendengar khutbah itu pun sudah dikategorikan sebagai sia-sia, sedangkan perbuatan itu merupakan satu suruhan ke arah kebaikan, maka apatah lagi kata-kata biasa atau perbualan kosong semata-mata.
Akan tetapi tidak makruh ke atas orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata jika terdapat darurat, misalnya kerana hendak menyelamatkan orang buta yang hampir terjatuh ke dalam parit atau ternampak binatang berbisa seperti kala jengking atau ular menghampiri seseorang. Maka dalam hal seperti ini, tidaklah dilarang orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata, bahkan wajib baginya melakukan demikian. Akan tetapi lebih baik (sunat) baginya untuk menggunakan isyarat sahaja jika dia mampu mengelakkan daripada berkata-kata.
Menurut Imam An-Nawawi Rahimahullah, bagi mereka yang dapat mendengar khutbah, diam mendengarkan khutbah Jumaat itu adalah lebih utama daripada membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ini kerana terdapat qaul (pendapat) yang mengatakan bahawa diam untuk mendengar khutbah Jumaat itu adalah wajib.
Adapun bagi orang yang tidak dapat mendengar khutbah pula, misalnya kerana duduk jauh daripada imam ataupun suara imam tidak dapat didengar, maka adalah lebih utama baginya pada ketika itu membaca al-Qur‘an terutamanya Surah Al-Kahfi, bersalawat, bertasbih, berzikir dan sebagainya dengan suara yang perlahan supaya tidak mengganggu jemaah-jemaah yang lain.
Hukum Menggunakan Telefon Bimbit Ketika Khutbah Jumaat
Adapun perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat boleh diqiyaskan kepada maksud sebuah hadits sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
(Hadits riwayat Muslim)
Dalam hadits ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan jelas telah menegaskan bahawa barangsiapa yang bermain-main dengan anak-anak batu ketika khutbah Jumaat itu telah melakukan suatu perbuatan yang sia-sia. Maksud “sia-sia” dalam hadits ini sepertimana yang telah diterangkan sebelum ini ialah bertentangan dengan sunnah, adab dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.
Menurut ulama, larangan dalam hadits tersebut tidak hanya terbatas terhadap bermain dengan anak batu sahaja, bahkan larangan tersebut menyeluruh terhadap semua perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.
Jika dinilai dan diteliti, perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khutbah dibacakan ini adalah lebih buruk lagi daripada perbuatan bermain dengan anak batu kerana perbuatan seperti bermain game, melayari halaman internet, berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial dan sebagainya itu adalah sangat jelas lebih menghilangkan kekhusyukan dan menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.
Jadi sangat jelas di sini bahawa perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat adalah suatu perbuatan yang bertentangan dengan sunnah dan adab yang menuntut kita supaya diam dan meninggalkan segala perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat. Oleh itu, perbuatan ini sayugianya ditinggalkan kerana ianya mengakibatkan kerugian yang sangat besar, iaitu kehilangan pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat.
Perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat itu bukannya lama, tidak ada kerugian apa-apa jika telefon bimbit ditutup seketika atau langsung tidak perlu di bawa ke dalam masjid. Tinggalkanlah buat seketika segala perkara dan urusan duniawi yang kurang penting apatah lagi yang sia-sia. Hadirkanlah hati dan seluruh anggota tubuh badan zahir dan batin, dan isikan seluruh jiwa raga dengan perisian rasa khusyu‘, taat, taqwa dan penghambaan yang mutlak terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘aala untuk mendengarkan khutbah dan seterusnya mendirikan Sembahyang Fardhu Jumaat.
Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2011/bil27-2011.pdf
Oleh : Mufti Brunei
بسم االله ، والحمد الله ، والصلاة والسلام على رسول االله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Dalam era perkembangan sains dan teknologi zaman ini, berbagaibagai peralatan baru dan canggih muncul bagaikan cendawan. Salah satu daripada peralatan tersebut, yang dimiliki oleh kebanyakan orang pada masa kini ialah telefon bimbit. Tidak dinafikan bahawa tuntutan keperluan hidup di zaman yang serba canggih dan moden ini menjadikan penggunaan telefon bimbit seakan-akan satu kemestian kerana kewujudannya banyak membantu mempermudahkan tugas dan pekerjaan. Di samping itu, ia juga mampu mempermudahkan perhubungan sesama kaum keluarga, sanak-saudara, rakan-taulan dan sebagainya. Selain aplikasi-aplikasi perhubungan, terdapat juga berbagai jenis dan bentuk aplikasi yang lain seperti aplikasi-aplikasi peringatan waktu sembahyang, penunjuk arah qiblat, maklumat, berita, permainan game dan sebagainya yang boleh diakses dengan beberapa petikan jari sahaja.
Penggunaan telefon bimbit ini tidaklah menjadi kesalahan selama mana kemudahannnya tidak digunakan ke arah sesuatu yang menyalahi hukum Syara‘. Namun apa yang merungsingkan, keghairahan terhadap penggunaan telefon bimbit ini ada kalanya boleh menyebabkan sebilangan orang lalai dan terlalu asyik sehingga mereka sentiasa membawa dan menggunakannya tanpa mengira kesesuaian masa dan tempat. Bahkan ada kalanya ketika sembahyang pun telefon bimbit ini akan dibawa bersama tanpa mematikan (switch off) atau menutup bunyinya terlebih dahulu.
Maka akan kedengaranlah bunyi-bunyi nada dering dan sebagainya yang pastinya akan mengganggu kekhusyukan pemiliknya dan kekhusyukan jemaah yang lain jika bersembahyang jemaah. Bukti yang paling nyata dapat dilihat dengan jelas ketika perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat. Ketika khatib sedang membacakan khutbah Jumaat, akan kelihatan segelintir jemaah tanpa rasa segan silu menggunakan telefon bimbit untuk menghantar pesanan ringkas (sms), berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial, melayari halaman internet, bermain game dan sebagainya. Apakah pandangan Syara‘ mengenai perkara ini?
Tuntutan Diam Ketika Khatib Membaca Khutbah Jumaat Khutbah merupakan salah satu daripada lima syarat sah Sembahyang Fardhu Jumaat. Ia adalah wasilah terbaik untuk menyampaikan dan menerima nasihat, peringatan serta mesej-mesej ukhrawi dan duniawi kepada masyarakat Islam. Ini kerana pada hari Jumaat, kaum muslimin duduk berhimpun dan sembahyang bergandingan di antara satu dengan yang lain, tanpa mengira bangsa, pangkat ataupun rupa.
Sunat bagi orang yang menghadiri Sembahyang Fardhu Jumaat menghadapkan muka ke arah imam (ke arah qiblat) kerana menurut Imam Khatib Asy-Syarbini Rahimahullah, ini adalah adab, dan selain itu ianya sekaligus membolehkan mereka tetap menghadap qiblat. Perbuatan ini juga sekaligus lebih
mempermudahkan seseorang itu untuk menumpukan sepenuh perhatian terhadap khutbah Jumaat yang disampaikan oleh khatib.
Disunatkan juga bagi jemaah untuk diam dan mendengar khutbah Jumaat dan makruh bagi mereka berkata-kata sepertimana yang dijelaskan dalam sebuah hadits riwayat daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
Maksudnya: “Jika engkau mengatakan kepada sahabatmu “dengarkanlah (khutbah)” padahal imam pada waktu itu sedang berkhutbah, maka sesungguhnya engkau benar-benar telah berkata sia-sia.” (Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Maksud “sia-sia” di sini ialah bertentangan dengan sunnah, adab, dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.
Dapatlah difahami daripada hadits ini bahawa apa pun jenis katakata mahupun perbualan adalah dilarang sama sekali ketika khutbah Jumaat sedang dibacakan atau disampaikan. Ini kerana jika kata-kata seorang jemaah yang menyuruh seorang jemaah yang lain supaya diam dan mendengar khutbah itu pun sudah dikategorikan sebagai sia-sia, sedangkan perbuatan itu merupakan satu suruhan ke arah kebaikan, maka apatah lagi kata-kata biasa atau perbualan kosong semata-mata.
Akan tetapi tidak makruh ke atas orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata jika terdapat darurat, misalnya kerana hendak menyelamatkan orang buta yang hampir terjatuh ke dalam parit atau ternampak binatang berbisa seperti kala jengking atau ular menghampiri seseorang. Maka dalam hal seperti ini, tidaklah dilarang orang yang mendengar khutbah Jumaat itu berkata-kata, bahkan wajib baginya melakukan demikian. Akan tetapi lebih baik (sunat) baginya untuk menggunakan isyarat sahaja jika dia mampu mengelakkan daripada berkata-kata.
Menurut Imam An-Nawawi Rahimahullah, bagi mereka yang dapat mendengar khutbah, diam mendengarkan khutbah Jumaat itu adalah lebih utama daripada membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ini kerana terdapat qaul (pendapat) yang mengatakan bahawa diam untuk mendengar khutbah Jumaat itu adalah wajib.
Adapun bagi orang yang tidak dapat mendengar khutbah pula, misalnya kerana duduk jauh daripada imam ataupun suara imam tidak dapat didengar, maka adalah lebih utama baginya pada ketika itu membaca al-Qur‘an terutamanya Surah Al-Kahfi, bersalawat, bertasbih, berzikir dan sebagainya dengan suara yang perlahan supaya tidak mengganggu jemaah-jemaah yang lain.
Hukum Menggunakan Telefon Bimbit Ketika Khutbah Jumaat
Adapun perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat boleh diqiyaskan kepada maksud sebuah hadits sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
Maksudnya: “Sesiapa yang berwudhu dan menyempurnakan wudhunya, kemudian dia (pergi ke masjid) untuk menunaikan Sembahyang Fardhu Jumaat, lalu mendengar dan tidak bercakap (ketika khutbah disampaikan), maka diampuni dosa-dosanya yang ada di antara hari Jumaat itu dan hari Jumaat berikutnya dan ditambah tiga hari lagi. Dan sesiapa yang bermain-main dengan anak-anak batu (ketika khutbah), maka dia telah berbuat sia-sia”.
(Hadits riwayat Muslim)
Dalam hadits ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan jelas telah menegaskan bahawa barangsiapa yang bermain-main dengan anak-anak batu ketika khutbah Jumaat itu telah melakukan suatu perbuatan yang sia-sia. Maksud “sia-sia” dalam hadits ini sepertimana yang telah diterangkan sebelum ini ialah bertentangan dengan sunnah, adab dan mengakibatkan rugi pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat walaupun sembahyangnya masih dikira sah.
Menurut ulama, larangan dalam hadits tersebut tidak hanya terbatas terhadap bermain dengan anak batu sahaja, bahkan larangan tersebut menyeluruh terhadap semua perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.
Jika dinilai dan diteliti, perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khutbah dibacakan ini adalah lebih buruk lagi daripada perbuatan bermain dengan anak batu kerana perbuatan seperti bermain game, melayari halaman internet, berkomunikasi melalui halaman rangkaian sosial dan sebagainya itu adalah sangat jelas lebih menghilangkan kekhusyukan dan menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat.
Jadi sangat jelas di sini bahawa perbuatan menggunakan telefon bimbit ketika khatib membaca khutbah Jumaat adalah suatu perbuatan yang bertentangan dengan sunnah dan adab yang menuntut kita supaya diam dan meninggalkan segala perbuatan yang boleh menjejaskan tumpuan terhadap khutbah Jumaat. Oleh itu, perbuatan ini sayugianya ditinggalkan kerana ianya mengakibatkan kerugian yang sangat besar, iaitu kehilangan pahala dan kelebihan-kelebihan Sembahyang Fardhu Jumaat.
Perhimpunan Sembahyang Fardhu Jumaat itu bukannya lama, tidak ada kerugian apa-apa jika telefon bimbit ditutup seketika atau langsung tidak perlu di bawa ke dalam masjid. Tinggalkanlah buat seketika segala perkara dan urusan duniawi yang kurang penting apatah lagi yang sia-sia. Hadirkanlah hati dan seluruh anggota tubuh badan zahir dan batin, dan isikan seluruh jiwa raga dengan perisian rasa khusyu‘, taat, taqwa dan penghambaan yang mutlak terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘aala untuk mendengarkan khutbah dan seterusnya mendirikan Sembahyang Fardhu Jumaat.
Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2011/bil27-2011.pdf
Ahad, 3 Mei 2015
Imam Asy Syafie dan Ilmu Kalam
Benarkah Imam Asy Syafie membenci ilmu Kalam ?
(Manaqib Asy Syafie 1/453)
Penjelasan :
Menurut al Baihaqi, celaan Imam Asy Syafie kepada ilmu kalam dan ahlinya ditujukan KHUSUS KHAS kepada orang-orang tertentu iaitu Hafs al Fard, Ibrahim bin 'Ulayyah dan tokoh-tokoh bid'ah yang lainnya. Adapun ilmu kalam yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jama'ah dan tokoh-tokohnya, maka pegangan mereka itu terkeluar daripada celaan tersebut.
Berkata Imam al Baihaqi
(Manaqib As Syafie 1/463)
Ilmu kalam menurut Imam Asy Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Malik serta salafussoleh yang lain
Imam Asy Syafie menguasai Ilmu Kalam ?
Al-Imam al-Hafizh al-Baihaqi berkata dalam kitabnya Manaqib al-Syafi’i.
(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 457).
Riwayat al-Imam al-Baihaqi dalam Manaqib al-Syafi’i sebagai berikut:
(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 455).
Riwayat di atas yang menceritakan perdebatan Imam al-Syafi’i dan akhirnya mengalahkan Hafsh al-Fard menjadi bukti bahwa beliau menguasai ilmu kalam. Perdebatan dengan ahli kalam hanya bisa dilakukan dengan teori ilmu kalam yang sama. Hal ini sebagai bukti bahwa Imam al-Syafi’i menguasai ilmu kalam. Sedangkan ilmu kalam yang beliau cela adalah ilmu kalam versi Hafsh al-Fard, Mu’tazilah dan ahli bid’ah.
Imam Malik memuji ulamak yang ahli dalam ilmu kalam
Al-Imam al-Baihaqi meriwayatkan:
(Al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, juz 1 hlm 96).
Dalam pernyataan di atas jelas sekali, Imam Malik radhiyallahu ‘anhu memuji gurunya, Abdullah bin Yazid bin Hurmuz karena keahliannya dalam bidang ilmu kalam dan perjuangannya dalam membantah ajaran-ajaran ahli bid’ah. Hal ini menunjukkan bahwa ilmu kalam itu ada yang tercela dan ada yang terpuji. Ilmu kalam yang dicela oleh ulama salaf adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh kaum ahli bid’ah untuk membela ajaran bid’ah mereka, seperti kaum Mu’tazilah, Qadariyah, Syiah dan semacamnya. Ilmu kalam yang terpuji adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah untuk membela ajaran al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’.
Imam Abu Hanifah pakar ilmu kalam :
Al-Salmasi juga memuji al-Imam Abu Hanifah sebagai pakar ilmu kalam. Ia berkata:
(Al-Salmasi, Manazil al-Aimmah al-Arba’ah, hlm 161).
Sumber :
1. Umar Muhammad Noor, Mengenali Imam Asy Syafie, Cet Pertama, Telaga Biru, Kuala Lumpur, 2013
2. https://www.facebook.com/MuhammadIdrusRamli/photos/a.122857684556146.24725.117807148394533/413828925459019/?type=1
Diceritakan daripada ar Rabi' bin Sulaiman, Imam Asy Syafie berkata "Seseorang yang berjumpa Allah (mati) sambil membawa semua dosa selain syirik, lebih baik daripada orang yang tertimpa ilmu kalam"
(Manaqib Asy Syafie 1/453)
Penjelasan :
Menurut al Baihaqi, celaan Imam Asy Syafie kepada ilmu kalam dan ahlinya ditujukan KHUSUS KHAS kepada orang-orang tertentu iaitu Hafs al Fard, Ibrahim bin 'Ulayyah dan tokoh-tokoh bid'ah yang lainnya. Adapun ilmu kalam yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jama'ah dan tokoh-tokohnya, maka pegangan mereka itu terkeluar daripada celaan tersebut.
Berkata Imam al Baihaqi
" Beliau maksudkan kalam ahli bid'ah yang meninggalkan alKitab dan As Sunnah dan menjadikan akal sebagai pegangan lalu meluruskan al Quran sesuai dengan kehendak akal mereka. Apabila disampaikan sunnah yang bertentangan dengan pendapat mereka, mereka berpaling daripadanya menuduh para perawinya. Adapun ahli sunnah, maka mazhab mereka terbangun di atas al Kitab dan As Sunnah. Mereka berpegang dengan akal sekadar menolak anggapan bahawa mazhab mereka tidak rasional"
(Manaqib As Syafie 1/463)
Ilmu kalam menurut Imam Asy Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Malik serta salafussoleh yang lain
Imam Asy Syafie menguasai Ilmu Kalam ?
Al-Imam al-Hafizh al-Baihaqi berkata dalam kitabnya Manaqib al-Syafi’i.
وقرأت في كتاب أبي نعيم الأصبهاني حكاية عن الصاحب بن عباد أنه ذكر في كتابه بإسناده عن إسحاق أنه قال: قال لي أبي: كلَّم الشافعي يوماً بعض الفقهاء فدقق عليه وحقق، وطالب وضيق، فقلت له: يا أبا عبد الله: هذا لأهل الكلام لا لأهل الحلال والحرام، فقال: أحكمنا ذاك قبل هذا" اهـ.
Aku membaca sebuah hikayat dalam kitabnya Abu Nu’aim dari al-Shahib bin ‘Abbad, bahwa ia menyebutkan dalam kitabnya dengan sanadnya, dari Ishaq, bahwa ia berkata: “Ayahku berkata kepadaku: “Suatu hari Imam al-Syafi’i berbicara kepada sebagian ulama fuqaha, lalu beliau berbicara dengan cara yang rinci, mendalam, menuntut dan mempersempit bahasan. Lalu aku berkata: “Wahai Abu Abdillah: “Cara Anda menjelaskan ini metodologi ahli kalam, bukan ahli halal dan haram (fuqaha)”. Lalu beliau berkata: “Aku menguasai itu (ilmu kalam), sebelum menguasai ini (ilmu fiqih).”
(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 457).
Riwayat al-Imam al-Baihaqi dalam Manaqib al-Syafi’i sebagai berikut:
وقال الربيع بن سليمان: "حضرت الشافعي وحدَّثني أبو شعيب إلا أني أعلم أنه حضر عبد الله بن عبد الحكم ويوسف بن عمرو بن يزيد وحفص الفرد وكان الشافعي يسميه المنفرد، فسأل حفص عبد الله بن عبد الحكم فقال: ما تقول في القرءان، فأبى أن يجيبه فسأل يوسف بن عمرو،فلم يجبه وكلاهما أشار إلى الشافعي، فسأل الشافعي فاحتجَّ عليه الشافعي، فطالت فيه المناظرة فقام الشافعي بالحجة عليه بأن القرءان كلام الله غير مخلوق، وكفَّر حفصاً الفرد، قال الربيع: فلقيت حفصاً الفرد في المسجد بعدُ فقال: أراد الشافعي قتلي " اهـ.
Al-Rabi’ bin Sulaiman berkata: “Aku menghadiri Imam al-Syafi’i, dan Abu Syu’aib bercerita kepadaku, hanya saja aku mengetahui bahwasanya telah hadir Abdullah bin Abdul Hakam, Yusuf bin Amr bin Yazid dan Hafsh al-Fard. Al-Syafi’i menamakannya al-Munfarid (yang suka nyeleneh). Lalu Hafsh bertanya kepada Abdullah bin Abdul Hakam: “Bagaimana pendapatmu tentang al-Qur’an?” Abdullah tidak mau menjawabnya. Lalu Hafsh bertanya kepada Yusuf bin Amr. Yusuf juga tidak menjawabnya. Lalu keduanya mengisyaratkan kepada al-Syafi’i. Lalu Hafsh bertanya kepada al-Syafi’i, lalu al-Syafi’i mematahkan hujjahnya Hafsh. Lalu perdebatan menjadi panjang. Akhirnya al-Syafi’i memenangkan hujjah kepada Hafsh bahwa al-Qur’an itu firman Allah dan bukan makhluq, dan ia mengkafirkan Hafsh.” Al-Rabi’ berkata: “Lalu aku bertemu Hafsh sesudah itu di Masjid. Ia berkata: “Al-Syafi’i hendak membunuhku.”
(Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi’i, juz 1 hlm 455).
Riwayat di atas yang menceritakan perdebatan Imam al-Syafi’i dan akhirnya mengalahkan Hafsh al-Fard menjadi bukti bahwa beliau menguasai ilmu kalam. Perdebatan dengan ahli kalam hanya bisa dilakukan dengan teori ilmu kalam yang sama. Hal ini sebagai bukti bahwa Imam al-Syafi’i menguasai ilmu kalam. Sedangkan ilmu kalam yang beliau cela adalah ilmu kalam versi Hafsh al-Fard, Mu’tazilah dan ahli bid’ah.
Imam Malik memuji ulamak yang ahli dalam ilmu kalam
Al-Imam al-Baihaqi meriwayatkan:
قَالَ ابْنُ وَهْبٍ حَدَّثَنَا مَالِكٌ أَنَّهُ دَخَلَ يَوْمًا عَلىَ عَبْدِ اللهِ بْنِ يَزِيْدَ بْنِ هُرْمُزٍ فَذَكَرَ قِصَّةً ـ ثُمَّ قَالَ : وَ كَانَ ـ يَعْنِي ابْنَ هُرْمُزٍ ـ بَصِيْرَا بِالْكَلاَمِ وَ كَانَ يَرُدُّ عَلىَ أَهْلِ اْلأَهْوَاءِ وَ كَانَ مِنْ أَعْلَمِ النَّاسِ بِمَا اخْتَلَفُوْا فِيْهِ مِنْ هَذَا اْلأَهْوَاءِ
Ibnu Wahab berkata: “Malik bercerita kepada kami, bahwa pada suatu hari ia mendatangi Abdullah bin Yazid bin Hurmuz, lalu ia menyebutkan suatu kisah, kemudian Malik berkata: “Ibnu Hurmuz seorang ulama yang ahli dalam ilmu kalam. Ia membantah kelompok ahli bid’ah. Ia termasuk ulama yang paling menguasai masalah-masalah yang diperselisihkan oleh mereka terkait ajaran-ajaran bid’ah tersebut.”
(Al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, juz 1 hlm 96).
Dalam pernyataan di atas jelas sekali, Imam Malik radhiyallahu ‘anhu memuji gurunya, Abdullah bin Yazid bin Hurmuz karena keahliannya dalam bidang ilmu kalam dan perjuangannya dalam membantah ajaran-ajaran ahli bid’ah. Hal ini menunjukkan bahwa ilmu kalam itu ada yang tercela dan ada yang terpuji. Ilmu kalam yang dicela oleh ulama salaf adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh kaum ahli bid’ah untuk membela ajaran bid’ah mereka, seperti kaum Mu’tazilah, Qadariyah, Syiah dan semacamnya. Ilmu kalam yang terpuji adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah untuk membela ajaran al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’.
Imam Abu Hanifah pakar ilmu kalam :
Al-Salmasi juga memuji al-Imam Abu Hanifah sebagai pakar ilmu kalam. Ia berkata:
فصل: في ذكر أبي حنيفة رضي الله عنه أما أبو حنيفة فله في الدين المراتب الشريفة والمناصب المنيفة، ... سيد الفقهاء في عصره، وراس العلماء في مصره، ... سبق الكافة منهم إلى تقرير القياس والكلام
Bagian tentang Abu Hanifah radhiyallahu ‘anhu. Adapun Abu Hanifah, maka ia memiliki martabat yang mulia dan pangkat yang luhur dalam agama. Penghulu para fuqaha pada masanya, pemimpin para ulama di kotanya. Ia mendahului mereka semua dalam menetapkan Qiyas dan ilmu Kalam.
(Al-Salmasi, Manazil al-Aimmah al-Arba’ah, hlm 161).
Sumber :
1. Umar Muhammad Noor, Mengenali Imam Asy Syafie, Cet Pertama, Telaga Biru, Kuala Lumpur, 2013
2. https://www.facebook.com/MuhammadIdrusRamli/photos/a.122857684556146.24725.117807148394533/413828925459019/?type=1
Hukum Menulis Ayat al Quran, Hadith, Zikir Dalam Tulisan Roman atau Rumi
Adakah kita dibenarkan untuk menulis ayat al-Quran, hadith dan zikir dalam tulisan rumi? Mohon penjelasan .
PENJELASAN:
Firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat 3, yang bermaksud,
Para ulama sepakat mengatakan bahawa tidak dibenarkan menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab mushaf Uthmani. Imam Ibnu Hajar al-Haytami menjelaskan dalam kitab Fatwanya, para ulama sepakat melarang menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab walaupun dengan tujuan untuk mengajar. Dakwaan yang mengatakan jika ditulis ayat al-Quran menggunakan tulisan yang difahami oleh sesuatu masyarakat memudahkan mereka untuk belajar al-Quran, dakwaan itu adalah sesuatu pembohongan dan tidak mengikut amalan umat Islam terdahulu.
al-Zurqani menjelaskan dalam kitabnya 'Manahil al-'irfan', para ulama melarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan selaian tulisan Arab kerana ia membuka ruang yang luas kepada penyelewengan dan perubahan makna. Menurut fatwa yang dikeluarkan oleh Lujnah Fatwa al-Azhar, berkaitan menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi: Dilarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi, walaupun dikatakan ia boleh menyamai dengan konsep tulisan Arab (iaitu menggunakan transliterasi), kerana apabila menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi sudah pasti akan berlaku perubahan cara bacaan dan makna. Wajib menjaga al-Quran daripada sebarang bentuk perubahan atau penyelewengan.
Fatwa di Malaysia turut menjelaskan bahawa haram menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi. Muzakatah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Kali Ke-24 bersidang pada 5 dan 6 Jun 1989 bersamaan 2 dan 3 Zulkaedah 1409 telah mengambil keputusan bahawa: 'Adalah haram ditulis atau digunakan mana-mana bahagian daripada al-Quran dengan tulisan yang bukan huruf Arab atau bukan sistem tulisan al-Quran. Memandangkan keadaan yang ada dalam masyarakat Islam di Malaysia, maka Muzakarah menasihatkan bahawa pelaksanaan fatwa ini hendaklah dijalankan secara berperingkat-peringkat dengan tidak menyusahkan mana-mana pihak.'
Manakala menulis hadis, doa, atau zikir bahasa Arab dalam tulisan rumi, jika bertujuan untuk pembelajaran, maka ia dibenarkan, selagi mana ia tidak mengubah makna hadis, doa, atau zikir tersebut. Ia hanya untuk pembelajaran awal bagi golongan yang masih belum boleh membaca tulisan bahasa Arab. Namun, setelah boleh membaca dalam tulisan Arab, maka hendaklah membacanya dalam tulisan Arab. Ini bagi memastikan hadis, doa, atau zikir itu dibaca dengan betul.
Wallahua'lam
Sumber :e-fatwa gov
PENJELASAN:
Firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat 3, yang bermaksud,
"Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu; iaitu Al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya."
Para ulama sepakat mengatakan bahawa tidak dibenarkan menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab mushaf Uthmani. Imam Ibnu Hajar al-Haytami menjelaskan dalam kitab Fatwanya, para ulama sepakat melarang menulis ayat al-Quran dalam tulisan selain tulisan Arab walaupun dengan tujuan untuk mengajar. Dakwaan yang mengatakan jika ditulis ayat al-Quran menggunakan tulisan yang difahami oleh sesuatu masyarakat memudahkan mereka untuk belajar al-Quran, dakwaan itu adalah sesuatu pembohongan dan tidak mengikut amalan umat Islam terdahulu.
al-Zurqani menjelaskan dalam kitabnya 'Manahil al-'irfan', para ulama melarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan selaian tulisan Arab kerana ia membuka ruang yang luas kepada penyelewengan dan perubahan makna. Menurut fatwa yang dikeluarkan oleh Lujnah Fatwa al-Azhar, berkaitan menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi: Dilarang menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi, walaupun dikatakan ia boleh menyamai dengan konsep tulisan Arab (iaitu menggunakan transliterasi), kerana apabila menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi sudah pasti akan berlaku perubahan cara bacaan dan makna. Wajib menjaga al-Quran daripada sebarang bentuk perubahan atau penyelewengan.
Fatwa di Malaysia turut menjelaskan bahawa haram menulis ayat al-Quran menggunakan tulisan rumi. Muzakatah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Kali Ke-24 bersidang pada 5 dan 6 Jun 1989 bersamaan 2 dan 3 Zulkaedah 1409 telah mengambil keputusan bahawa: 'Adalah haram ditulis atau digunakan mana-mana bahagian daripada al-Quran dengan tulisan yang bukan huruf Arab atau bukan sistem tulisan al-Quran. Memandangkan keadaan yang ada dalam masyarakat Islam di Malaysia, maka Muzakarah menasihatkan bahawa pelaksanaan fatwa ini hendaklah dijalankan secara berperingkat-peringkat dengan tidak menyusahkan mana-mana pihak.'
Manakala menulis hadis, doa, atau zikir bahasa Arab dalam tulisan rumi, jika bertujuan untuk pembelajaran, maka ia dibenarkan, selagi mana ia tidak mengubah makna hadis, doa, atau zikir tersebut. Ia hanya untuk pembelajaran awal bagi golongan yang masih belum boleh membaca tulisan bahasa Arab. Namun, setelah boleh membaca dalam tulisan Arab, maka hendaklah membacanya dalam tulisan Arab. Ini bagi memastikan hadis, doa, atau zikir itu dibaca dengan betul.
Wallahua'lam
Sumber :e-fatwa gov