Halaman

Isnin, 24 Mac 2014

KELEBIHAN MAJLIS ZIKIR





Malaikat selalu mencari-cari majlis zikir, dan orang yang bermaksiat sekiranya duduk bersama-sama dalam majlis zikir akan diampuni dosanya.

1. Firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran, ayat 191 yang bermaksud:

Mereka -mereka yang menyebut nama Allah secara berdiri, duduk dan berbaring....Ayat ini adalah umum yang nyata yang tidak boleh dikecualikan darinya kecuali adanya nas yang lain atas jalan pengecualian dan takhsis.

2. Ulama juga berhujah dengan banyak Hadith-hadith sahih yang banyak, antaranya:

i. Hadith Qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bermaksud:

Sesiapa yang menyebutku dalam satu kumpulan (al-mala`), Aku akan menyebutnya di dalam satu kumpulan yang lebih baik darinya. (Syarah Sahih Muslim, Jilid 17, hal.182).

Berkata Imam al-Suyuti RA: Zikir dalam al-mala` (berkumpulan), tidak boleh berlaku kecuali secara kuat (jahar). (al-Hawi li al-Fatawa, Jilid 1, hal. 389).

ii. Hadith riwayat Muslim dari Abu Hurairah RA, dari Nabi SAW bersabda:

Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Taala mempunyai Malaikat yang berjalan-jalan di atas muka bumi mencari majlis-majlis zikr, maka sekira dijumpai satu majlis, pada majlis zikir, mereka duduk bersama-sama mereka (ahli zikr), membentangkan sayap-sayap mereka (malaikat memanggil sesama mereka untuk turut serta) sehingga penuh antara mereka (ahli zikr) dan langit dunia. Apabila mereka (ahli zikr) bersurai, meraka yakni malaikat naik ke langit. Berkata: Allah SWT bertanya malaikat dan Dia sebenarnya mengetahui perihal mereka: Dari mana kamu datang? Para malaikat berkata: Kami datang dari tempat hamba-hamba Mu di bumi. Mereka bertasbih kepada Mu (yusabbihunaka), mereka , bertakbir kepada Mu (yukabbirunaka), bertahlil kepada Mu (yuhallilunaka), mereka memuji Mu (yahmadunaka), mereka memohon dari Mu.

Berkata Allah SWT: Apa yang mereka pohon? Para Malaikat berkata: Mereka memohon syurga Mu. Berkata: Adakah mereka melihat syurga Ku? Malaikat berkata: Tidak wahai Tuhanku!

Berkata (Allah SWT): Bagaimana agaknya sekiranya mereka melihatnya? Malaikat berkata: mereka akan memohon keamanan? Berkata (Allah SWT): Memohon keamanan dari apa? Berkata malaikat: Dari neraka Mu wahai Tuhan.

Berkata (Allah SWT): Adakah mereka nampak Neraka Ku? Para malaikat berkata: Tidak. Berkata Allah SWT: Bagaimana agaknya kalau mereka dapat melihat neraka Ku? Para malaikat berkata: Mereka akan beristigfar memohon keampunan Mu.

Berkata Allah SWT: Sesungguhnya Aku telah ampunkan dosa mereka, Aku kurniakan apa yang mereka minta, aku melindungi mereka dari perlindungan yang mereka minta. Berkata (Abu Hurairah): Berkata malaikat: Wahai tuhan, di kalangan mereka ada seorang hamba yang banyak dosa. Dia melalui kawasan itu, dan duduk bersama-sama mereka. Berkata: Berkata Allah SWT: Untuknya Aku ampunkan, merekalah kaum yang tidak menjadi celaka disebabkan adanya orang (pembuat maksiat) yang menyertai mereka.

Sumber : Jawapan Berzikir Beramai-ramai/Berjemaah 

Ahad, 23 Mac 2014

Bolehkah Bernasyid, Berselawat, Berqasidah Di Dalam Masjid ?




Penjelasan

Masjid bukan sahaja digunakan untuk beribadah namun ia dapat digunakan untuk kegiatan bernafaskan Islam seperti pengajian al Quran, hadith, tafsir, fiqh, aqidah diskusi dan lainnya. Adapun menyanyikan lagu islami, selawat, qasidah yang berisikan puji-pujian kepada Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam, dakwah, hikmah, akhlaq, zuhud dan lainnya dibolehkan.

Namun menyanyikan lagu-lagu yang sia-sia, yang menjauhkan dari mengingati Allah dan RasulNya adalah dilarang kerana masjid bukanlah panggung untuk kegiatan seperti ini.

Dalam kitab Al Fiqh Al Islamy Wa Adillatuhu Juz 1 Bab Ahkaamul Masaajid susunan Dr Wahbah Az Zuhaili disebutkan :

Tidak mengapa membaca syair di masjid apabila isi syair puji-pujian kepada Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam atau mengagungkan Islam, mengandungi hikmah, tentang akhlakul karimah, tentang zuhud dan sejenisnya dan hal-hal yang mengandungi kebaikan itu berdasarkan hadith yang diceritakan oleh Sa'id bin Musayyab. (Al Fiqhu al Islamy wa Adillatuhu Juz I/397 bab ahkaamu al Masaajid)

Boleh menyanyikan lagu-lagu yang bernafaskan Islam tersebut berdasarkan hadith Sa'id ibn al Musayyab radiyaLLahu 'anhu berkata  (yang bererti) :

Dari Sa'id ibn Musayyab radiyaLlahu 'anhu, ia berkata  : Umar Ibn Khattab radiyaLlahu 'anhu lalu, sedangkan Hasan menyanyikan syair, maka Umar melirik kepadanya dan berkata : Kamu menyanyikan sya'ir di sini , dan ada orang yang lebih baik darimu ? " Kemudian melihat kepada Abu Hurairah radiyaLlahu 'anhu dan berkata  : "Aku menyanyikan nasyid dengan nama Allah untukmu apakah anda mendengar Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda : "Jawablah saya, Ya Allah kuatkanlah ia dengan ruhul qudus ? Ia berkata : "Ya".

Hadith riwayat Bukhari dan Muslim (Al Fiqhu al Islamy wa Adillatuhu I/397)


Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda (yang bererti ) : "Bahawa di antara syair adalah mengandungi hikmah - Hadith Riwayat Bukhari. 

Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam ditanya tentang syair dan baginda bersabda :

"Syair adalah perkataan, maka bila perkataan itu isinya bagus, maka bagus pula perkataan itu dan bila isinya buruk, maka buruklah ia - Hadith Riwayat Bukhari

Adapun menyanyikan lagu-lagu yang bukan bernafaskan islamik seperti kriteria tersebut tidak boleh seperti dalam lagu tersebut menyebutkan tentang minuman keras, wanita dan sifatnya, percintaan, memuji orang zalim dan lainnya, sebab masjid tempat zikir, ibadah dan membaca al Quran bukan tempat menyanyi.

Dari Anas ibn Malik radiyaLLahu 'anhu, ia berkata  : Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda : Bahawa masjid -masjid ini tidak patut dipakai sesuatu seperti air kencing dan kotoran, sesungguhnya masjid adalah tempat zikir kepada Allah dan membaca al Quran - Hadith riwayat Muslim. (Al Fiqhu al Islamy wa adillatuhu Juz I/395)

Dari Amru ibn Syuaib dari ayahnya dari datuknya ia berkata : "Adalah Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam, melarang menyanyikan syair di masjid. Hadith riwayat Nasa'i dengan sanad hasan (Al Fiqhu al Islamy wa adillatuhu I/397-398)

Sumber Rujukan : Drs. KH. M. Sufyan Raji Abdullah LC. Menyikapi Masalah-masalah yang dianggap Bid'ah, Cet Pertama 2010, Pustaka Al Riyadl, Jakarta

Rabu, 19 Mac 2014

Apakah Maksud Hadith Jangan Berlebih-lebihan / Melampau-lampau Memuji Rasulullah SallaLlahu 'alaihi Wasallam ?




Memahami Hadis: “Janganlah Kamu Melampau-Lampau Memujiku”




Oleh: Panel Penyelidik Yayasan Sofa (dengan nota-nota pinggir oleh al-faqir - Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni)


Matan hadis:


عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ، وَلَكِنْ قُولُوا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ». [أخرجه البخاري (رقم 3261)، ومالك، والطيالسي (رقم 24)، والحميدي (رقم 27)، وأحمد (رقم 154)، والدارمي (رقم 2784)، والعدني، والترمذي فى الشمائل (رقم 331)، وأبو يعلى (رقم 153)، وابن حبان (رقم 6239)، وعبد الرزاق (رقم 20524)]


-------------------------------

“Jangan Memujiku Secara Melampau”


Oleh: Panel Penyelidik Yayasan Sofa 


Sabda Rasulullah SAW:

“Janganlah kamu melampau-lampau memujiku sebagaimana kaum Nasrani melampau-lampau memuji Isa ibn Maryam.” 

(*lengkapnya: …Tetapi katakanlah: hamba Allah dan rasul-Nya”)



Sebahagian orang memahami sabda Nabi SAW di atas dengan makna melarang daripada memuji Baginda SAW. Mereka mengira perbuatan memuji Nabi SAW termasuk dalam perbuatan yang melampau dan sikap berlebihan yang tercela dalam agama, yang boleh mengakibatkan syirik. Mereka juga beranggapan, bahawa orang yang memuji Nabi Muhammad SAW, mengangkat kedudukan Baginda SAW melebihi daripada manusia yang lain, menyanjungnya dan menyifatkan Baginda SAW dengan apa saja yang membezakannya daripada manusia yang lain, bererti telah melakukan bid’ah dalam perkara agama dan menyanggahi Sunnah Penghulu segala Rasul SAW. (*Banyak qasidah dan selawat memuji Nabi SAW seperti Dala’il al-Khairat oleh Imam al-Juzuli, Qasidah al-Burdah oleh Imam al-Busiri, Sa’adah al-Darain oleh Imam al-Nabhani, Mawlid al-Barzanji dan lain-lain telah dilabel sebagai syirik atau mengandungi unsur syirik oleh golongan Wahhabiyyah. Sedangkan amat jauh sekali alim ulama ini dari melakukan perbuatan syirik. Wal-‘Iyazu biLlah…)


Ini adalah pemahaman yang salah dan buruk serta menunjukkan kecetekan pandangan orang yang menilainya. Maksud sebenar hadith ialah Nabi Muhammad SAW melarang memujinya secara keterlaluan sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Nasrani terhadap Nabi Isa AS yang mengatakan bahawa Nabi Isa AS itu adalah anak Allah.


Adapun, orang yang memuji Nabi SAW dan menyifatkannya dengan sifat-sifat yang tidak terkeluar daripada hakikat kemanusiaan, di samping meyakini bahawa Baginda SAW adalah hamba Allah dan utusanNya, dan menjauhi keyakinan dan kepercayaan kaum Nasrani, maka sesungguhnya dia tidak disyaki lagi merupakan orang yang paling sempurna tauhidnya. (*Maksud sebenar kalimah al-itra’ menurut alim ulama yang menghuraikan hadis ini ialah puji-pujian melampau yang mengandungi perkara dusta, bohong dan batil. Adapun puji-pujian yang tidak mengandungi perkara-perkara dusta dan batil, malah ianya disaksikan oleh dalil-dalil aqli dan naqli, maka ia tidak termasuk dalam makna hadis di atas. Inilah yang difahami dan dipegang oleh alim ulama berkenaan)


Inilah yang ditegaskan oleh Imam Busiri dalam Qasidah Burdahnya yang masyhur:


“Tinggalkan cara orang Nasrani (Kristian) dalam menyanjung Nabi mereka (Nabi Isa AS). Ertinya: Jangan katakan Muhammad SAW itu mempunyai sifat-sifat ketuhanan); Selepas itu, terserahlah kepadamu untuk memuji Baginda SAW sesuka hati; Kerana keagungan Rasulullah SAW itu tiada had baginya, lalu lidah dapat mengungkapkan segala keistimewaannya dengan bahasa yang indah; Kemuncak pengetahuan mereka tentang dirinya mereka hanya mampu mengatakan bahawa Baginda SAW itu seorang manusia yang merupakan sebaik-baik makhluk Allah keseluruhannya.”


Jika diperhatikan, perbuatan memuji Nabi SAW adalah sesuatu yang dilakukan oleh Allah SWT sendiri seperti firmanNya:

“Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang sangat mulia.” (Al-Qalam: 4).

Allah juga memerintahkan supaya umat manusia sentiasa beradab bersama Nabi SAW; Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi.” (al-Hujurat: 2)


Allah SWT juga melarang kita daripada berurusan dan bergaul dengan Nabi SAW sebagaimana kita berurusan dan bergaul sesama manusia yang lain, atau memanggil Baginda SAW sebagaimana cara kita memanggil sesama kita.Allah SWT berfirman: “Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah SAW di antara kamu seperti seruan atau panggilan sesama kamu.” (al-Nur: 63) Allah mencela orang-orang yang menyamakan Rasulullah SAW dengan yang lain dalam pergaulan dan tatatertib. Allah berfirman:“Sesungguhnya orang-orang yang memanggilmu dari luar bilik-bilik (tempat ahlimu, wahai Muhammad!), kebanyakan mereka tidak mengerti (adab dan tata tertib).” (al-Hujurat: 4)


Para sahabat yang mulia sering memuji Rasulullah SAW dan Baginda SAW menunjukkan redhanya kepada perbuatan tersebut. Antara mereka ialah Hassan ibn Thabit RA yang terkenal sebagai penyair Nabi SAW. Antara madah beliau:


“Allah telah menghimpunkan nama Nabi SAW kepada namaNya, ketika muazzin melaungkan lafaz “Asyhadu” di dalam azan bagi menandakan masuk waktu solat lima waktu; Allah menerbitkan nama Baginda SAW dari namaNya. Maka pemilik ‘Arasy ialah Mahmud (Allah) dan inilah Muhammad SAW”


Ini pula Ka’ab ibn Zuhair memuji Rasulullah SAW dengan qasidahnya yang terkenal:


“Sesungguhnya Rasulullah SAW adalah cahaya yang menerangi, bagaikan pedang tajam dari India, dari pedang-pedang Allah yang terhunus; Di dalam kelompok bangsa Quraisy telah berkata juru cakap mereka di tengah-tengah Makkah, setelah mereka memeluk Islam maka berhijrahlah mereka (ke Madinah); Mereka berjalan laksana pahlawan yang berani. Apabila ditentang musuh kafir Quraisy mereka tidak gentar.”


Di dalam riwayat Abu Bakar ibn al Anbari menyatakan bahawa Rasulullah SAW melemparkan selendang yang berada di tubuhnya kepadanya. Mu’awiyah hendak membayar sebanyak 10,000 kepada Ka’ab RA untuk mendapatkan selendang tersebut. Maka beliau berkata: “Tidaklah aku mendahulukan sesuatupun daripada Rasulullah SAW.” Apabila Ka’ab RA meninggal dunia, Mu’awiyah menghantar kepada warisnya sebanyak 20,000, lalu dia mengambil selendang tersebut daripada mereka.


Rasulullah SAW ada memuji dirinya sendiri dalam banyak hadith bukan bertujuan bermegah tetapi sebagai mengajar kita mengenal hakikat dirinya. Antaranya, 

Baginda SAW bersabda: “Aku adalah sebaik-baik golongan kanan (yang beruntung mendapat nikmat syurga).” “Aku adalah sebaik-baik golongan yang lebih dahulu memasuki syurga.” “Aku adalah anak Adam yang paling bertaqwa dan mulia di sisi Allah, tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (riwayat Al-Tabrani dan al-Baihaqi dalam Dala’il)

“Aku adalah manusia yang paling mulia di antara manusia-manusia yang terawal dan terakhir dan tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi) (*Nabi SAW juga memerintahkan umatnya: “Tidak beriman seseorang kamu sehinggalah aku ini lebih dicintai olehnya lebih daripada bapanya, anaknya dan juga manusia seluruhnya” – HR al-Bukhari dan Muslim)


Di dalam hadith Abu Sa’id RA berkata: Sabda Rasulullah SAW:

“Aku adalah penghulu anak Adam pada hari Kiamat; dan tidaklah aku berbangga-bangga dengannya. Di tanganku terdapat Liwa’ al Hamdi (bendera yang dipuji); aku juga tidak bermegah-megah dengannya. Tidak ada seorang Nabi pun pada hari itu (Kiamat); baik Adam mahupun yang lain, kecuali semuanya berada di bawah naungan benderaku. Aku juga orang pertama yang dibongkarkan dari bumi dan tidaklah aku berbangga dengannya.” (Riwayat al-Tirmizi, Hassan Sahih)


Jibril AS juga ada memuji Baginda SAW. 

Antaranya: “Aku telah membalik-balikkan timur dan barat dunia, tetapi aku tidak pernah lihat seseorang yang lebih mulia daripada Muhammad SAW, dan aku juga tidak pernah lihat keturunan yang lebih mulia daripada keturunan Bani Hasyim.” (riwayat al-Baihaqi, Abu Nu`aim dan al-Tabrani).


Kesimpulannya, memuji Nabi SAW adalah sesuatu amalan yang terpuji dan digalakkan. Ia adalah sesuatu yang tidak terpisah dengan kewajiban mengasihi Baginda SAW. Adapun larangan dalam sepotong hadith yang disebut di awal tadi, ia perlu difahami dengan tepat. Ia bukanlah larangan untuk kita memuji Nabi SAW dengan pujian yang tinggi dan agung tetapi membataskannya agar tidak melangkaui batas Khaliq dan Makhluq. (*Setengah golongan yang membataskan definisi mencintai Nabi SAW kepada hanya sekadar mengikuti sunnahnya, tidak termasuk zat diri baginda, hakikat sebenar mereka tidaklah sepenuhnya mereka mengikut sunnah baginda. Lihat bagaimana Sayidina ‘Umar RA berkata kepada Baginda Nabi SAW: “Ya Rasulullah, sungguh engkau adalah yang paling aku cintai lebih dari segala-galanya kecuali daripada diriku sendiri”. Lantas balas baginda: “Tidak, demi yang jiwaku di tangan-Nya, sehinggalah aku ini lebih engkau cintai daripada dirimu sendiri”. Lalu kata ‘Umar: “Maka ianya mulai saat ini, demi Allah, sungguh engkau adalah yang paling aku cintai daripada diriku sendiri”. Maka balas Nabi SAW: “Baru sekarang (betul), wahai ‘Umar” (HR al-Bukhari). Jelas bahawa hakikat mencintainya itu adalah termasuk mencintai zat diri baginda).


اللهم صلّ وسلّم وبارك علـــــــــــــــــــــــــــــــيه

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/10/memahami-hadis-janganlah-kamu-melampau.html

Bacaan Tambahan :

1. JANGAN MUDAH MENGKAFIRKAN UMAT ISLAM

2. HUKUM MENUDUH MUSYRIK DAN KAFIR SESAMA UMAT ISLAM TANPA HAK

Sabtu, 15 Mac 2014

Hukum Solat Sunat Hajat Berjemaah





Oleh : Ustaz Mohammad Haidzir bin Hussin

Bagi menghuraikan masalah ini, saya merujuk pada penjelasan pengarang al Majmu’ (jil 3. Hlm. 449) mengenai solat-solat sunat. Beliau berkata : “Al –Ashab berkata : ‘Solat sunat itu terbahagi kepada dua bahagian iaitu :

1. Yang disunatkan untuk ditunaikan secara berjemaah:

Solat dua hari raya (Aidilfitri dan Aidiladha). Solat gerhana (gerhana matahari atau gerhana bulan). Solat minta hujan. Solat Tarawih (mengikut pendapat yang lebih sahih. Menurut pendapat kedua, ia sunat ditunaikan secara bersendirian (seperti Sunat Rawatib).

2. Yang tidak disunatkan untuk ditunaikan secara berjemaah :

Iaitu solat-solat sunat selain daripada solat sunat yang empat di atas. Walau bagaimanapun jika ditunaikan secara berjemaah sah hukumnya.

Dalam judul yang sama, di halaman 548 pula, Imam al-Nawawi menambah lagi :

“….adapun solat-solat sunat yang lain seperti sunat Rawatib, sunat Dhuha dan sunat Mutlak, maka tidak disyariatkan atau tidak mustahab ditunaikan secara berjemaah, tetapi jika dikerjakan secara berjemaah harus hukumnya, dan tidak dikatakan makruh.” 

Begitu juga yang dinaskan oleh Imam al Syafie rhm. Dalam kitab Mukhtasar al Buwaiti dan al Rabi’ bahawa tidak mengapa dikerjakan secara berjemaah solat nafilah sunat).

Dalil-dalil yang berpandangan solat sunat boleh dibuat secara berjemaah

Dalil yang membuktikan keharusannya itu ialah himpunan hadis yang banyak terdapat dalam kitab-kitab sahih. Antaranya ialah hadis-hadis berikut :

Hadis pertama :

Daripada Itban bin Malik r.a bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wassalam telah datang ke rumahnya bersama Abu Bakar semasa cuaca panas terik. Maka Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam meminta izin masuk, lalu Itban izinkan. Baginda tidak duduk sehingga baginda bertanya. “Di mana tempat yang kamu suka aku solat di rumah kamu ? “ Maka ia mengisyaratkan kepada Baginda tempat yang ia suka untuk Baginda solat. Maka Baginda pun berdiri dan kami berbaris di belakang Baginda. Kemudian Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam memberi salam dan kami memberi salam selepas Baginda memberi salam (selesai solat). Sumber : Terjemahan sahih al Bukhari, Jabatan Perdana Menteri (jil. 2 hlm.320)

Hadis kedua :

daripada Ibn Abbas radiyaLLahu anhuma. Katanya :

“Pada suatu malam, aku telah solat mengikut Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dengan berdiri di sebelah kiri Baginda. Maka (apabila Baginda mendapati aku melakukan yang sedemikian) lantas Baginda mengambil atau memegang tanganku atau lenganku (dan seterusnya menarikku) di sebelah kanan Baginda dan berkata (mendapatkan aku) dengan tangan Baginda dari belakangku (menarikku melalui belakang Baginda). (Riwayat al Bukhari dan Ahmad)

Hadis ketiga :

Daripada Anas bin Malik, bahawa neneknya Mulaikah menjemput Baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam untuk jamuan makan yang dibuat khas untuk Baginda. Baginda pun makan sebahagian daripada makanan itu dan selepas itu Baginda bersabda :”Berdirilah kamu semua supaya aku mengimami solat kamu. Anas berkara : “Aku pun bangun menuju ke arah sehelai tikar yang disediakan untuk kami.

Tikar itu kelihatan kehitam-hitaman kerana sudah lama tidak digunakan. Aku pun merenjiskannya dengan air lalu Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam pun berdiri dan aku pun berbaris bersama anak yatim di belakang Baginda, dan orang tua itu (Mulaikah) berdiri di belakang kami. RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam solat dua rakaat menjadi imam kepada kami. Setelah selesai solat, Baginda pun beredar.” Sumber : Terjemahan Sahih Bukhari (jil. 2 hlm 28)

Hadis keempat :

Daripada Huzaifah radiyaLlahu ‘anhu beliau berkata : “Aku pernah solat bersama RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam pada suatu malam, lalu Baginda memulainya dengan surah al Baqarah. Aku menduga Baginda akan rukuk ketika sampai ayat ke – 100 tetapi tidak. Bahkan baginda meneruskan bacaan. Aku menduga lagi iaitu kemungkinan baginda membahagi dua surah al Bawarah itu (separuh pada rakaat pertama dan separuh lagi pada rakaat kedua) tetapi tidak, bahkan baginda meneruskan bacaan. Lantas aku menyangka Baginda akan rukuk setelah selesai membaca surah al Baqarah, tetapi tidak, bahkan Baginda terus menyambung surah an Nisa’ dan terus membacanya hingga akhirnya dan menyambung surah Ali Imran.

Rasulullah membacanya secara bersahaja (tidak cepat dan tidak lambat). Apabila membaca ayat yang ada tasbih, Baginda bertasbih, dan apabila membaca ayat yang ada permintaan, Baginda meminta, dan apabila membaca ayat yang ada meminta perlindungan, Baginda meminta perlindungan. Kemudian Baginda rukuk, dan ketika rukuk, Baginda membaca “ سبحان ربي العظيم وبحمده” kadar lama rukuk Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam adalah seperti lama masa Baginda berdiri. Selepas itu, Baginda membaca سمع الله لمن حمده kemudian baginda berdiri lama sedikit, hampir-hampir sama dengan masa Baginda rukuk. Kemudian Baginda sujud dan membaca سبحان ربي الأعلى و بحمده . Kadar lama sujud Baginda hampir-hampir sama dengan Baginda berdiri. (Riwayat Muslim , Ahmad dan an Nasa’i

Kesimpulan yang boleh dibuat daripada dalil-dalil tersebut

Daripada apa yang disebutkan oleh Imam An Nawawi rahimahullah tadi, dapat kita ambil kesimpulan secara mantik (logik) seperti berikut : Semua solat sunat (daripada kedua iaitu yang tidak disunatkan ditunaikan secara berjemaah) itu, harus ditunaikan secara berjemaah.

Solat sunat hajat adalah salah satu daripada solat-solat sunat yang tidak disunatkan ditunaikan secara berjemaah. Namun solat hajat harus ditunaikan secara berjemaah.

Bacaan Tambahan : Hukum Solat Sunat Hajat

Jumaat, 7 Mac 2014

APAKAH ERTI AL MADAD ? DAN APAKAH AL MADAD DI SISI TASAWWUF ?

AL-MADAD DARI SISI PANDANG TASAWWUF





Oleh: Hauriyah Bin Qadah (Pengkaji di Markaz Imam Junaid, Persatuan Ulama Muhammadiyyah, Wujdah-Morocco)

Banyak kekeliruan dan bahaya terjadi kepada orang awam yang jahil tentang istilah ahli sufi apabila mereka cuba untuk merungkai dan memahami kalimah-kalimah tersebut. kejahilan mereka berkenaan hal tersebut menyebabkan mereka susah untuk memahami kalam sufi dengan pemahaman yang mendalam, dan terkadang mereka melihat kata-kata tersebut bertentangan dengan nas-nas syariat dan hukum agama. Ketahuilah, sesungguhnya bagi setiap bidang ilmu itu ada istilah khas yang tidak dapat difahami melainkan bagi ahlinya.
Lafaz-lafaz yang digunakan oleh para sufi dalam percakapan mereka ini adalah suatu bentuk isyarat, kinayah dan majaz. Ia banyak terdapat di dalam bahasa Arab dan bukanlah perkara yang asing (dan sudah menjadi satu kewajipan untuk kita menguasai bahasa Arab bagi memahami perkara yang sedang dibincangkan ini). Bahkan kita dapat lihat dengan jelas di dalam Al-Quran juga terdapat kalam majazi, seperti firman Allah :

وأُشربوا في قلوبهم العجل[1]
واسأل القرية[2]
أو من كان ميِّتا فأحييناه[3]
dan ayat-ayat lain..

Sebahagian istilah tasawwuf digunakan sebagai kata pinjaman dan ibarat atau ungkapan bagi menggambarkan idrak mereka yang tidak dapat diterjemah dengan bahasa biasa. Oleh itu, orang yang ingin memahaminya hendaklah mendampingi mereka sehingga jelas baginya ungkapan mereka serta dia dapat mengerti isyarat dan istilah mereka. Seterusnya, dia akan menyedari bahawa ahli-ahli sufi ini tidak pernah keluar dari panduan kitab dan sunnah, serta tidak terpesong dari jalan syariat yang mulia, mereka itulah golongan yang arif akan perihal syariat ini, yang berdiri di atas hakikatnya, dan yang menjaga akan legasinya.

Berkata sebahagian para arifin: “Kami adalah suatu kaum yang diharamkan kitab-kitab kami dari diteliti oleh orang-orang yang bukan ahli dalam jalan kami.”[4]

Ini kerana tujuan pembukuan ilmu-ilmu ini adalah untuk menyampaikannya kepada ahlinya. Maka orang yang bukan ahlinya, tatkala menelaah kitab-kitab ini, mereka tidak memahami isi kandungannya, kemudian mereka menentang dan memusuhinya, kerana manusia itu memusuhi perkara yang dia tidak ketahui. Oleh hal yang demikian, berkata Sayyid Ali ibn Wafa rahimahullah: “Sesungguhnya orang yang membukukan ilmu makrifah dan asrar tidaklah dia membukukannya bagi sekalian manusia, bahkan jika dia mendapati orang yang menelaah kitab tersebut bukan dari ahlinya, sudah pasti dia menegah orang itu dari perkara tersebut.”[5]

Wajib diketahui bahawa kalam ahli sufi yang melarang pembacaan kitab-kitab mereka oleh orang awam bukanlah bertujuan menutup dan menyembunyikan ilmu, tetapi kerana ditakuti tersalah faham dan terjadi tafsiran yang menyalahi hakikat kata-kata itu. Maka sudah tentu orang awam itu akan mengingkari dan menyanggah kalam tersebut, inilah halnya orang yang jahil terhadap sesuatu ilmu. Larangan ini juga bertepatan dengan tuntutan agama agar mukmin yang ingin berbicara menyampaikan apa yang bersesuaian dengan tahap ilmu, kefahaman dan persediaan pendengarnya. Oleh sebab inilah Imam Al-Bukhari menyusun suatu bab khas di dalam kitab sohih beliau bertajuk:

باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا[6]

Antara mustholah tasawwuf yang mempunyai takwilan atau tafsiran yang benar dan bertepatan dengan syariat adalah kalimah al-madad (المدد). Ia sering terdengar di bibir para sufi, sering digunakan di dalam doa dan seruan mereka kepada Nabi Muhammad Shollallahu ‘Alaihi Wasallam.
Penentang para sufi berhujah dengan mengatakan bahawa kalimah ini bererti memohon pertolongan kepada selain Allah, dan tidaklah dibolehkan memohon bantuan serta meminta pertolongan melainkan kepada Allah. Sepertimana yang disabdakan oleh baginda Nabi :

إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله[7]

Allah juga telah menerangkan di dalam Al-Quran bahawasanya segala bantuan adalah dari-Nya:

كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك[8]

Sekumpulan manusia benar-benar tidak mengetahui bahawa pembesar-pembesar sufi itu, merekalah ahli tauhid yang sejati, yang memimpin tangan-tangan muridin agar dapat mengecapi kemanisan iman, dan kemurnian yakin.

Pertama sekali, untuk memahami kalimah madad, kita perlulah menelitinya dari sudut bahasa asal perkataan ini, iaitu bahasa arab. Makna kalimah madad berbeza berdasarkan niat orang yang menyebutnya. Tertulis di dalam lisanul Arab:

مددنا القوم: أي صرنا لهم أنصارا ومددا وأمددناهم بغيرنا[9]

Juga dinyatakan kata-kata Sibawayh di dalam kitab tersebut:

"المدد ما مدّهم به أو أمدّهم؛ والجمع أمداد، قال: ولم يجاوزا به هذا البناء، واستمدّه: طلب منه مددا، والمدد: العساكر التي تُلحق بالمغازي في سبيل الله.. والإمداد: أن يرسل الرجل للرجل مددا، تقول: أمددنا فلانا بجيش. قال الله تعالى: ﴿أن يمدكم ربكم بخمسة آلاف﴾. وقال في المال: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال﴾. وقال تعالى وعلا: ﴿وأمددناكم بأموال وبنين﴾. فالمدد ما أمددت به قومك في حرب أو غير ذلك من طعام أو أعوان...[10]

Dan perkara penting yang kita dapat fahami daripada takrif madad itu tadi, sesungguhnya madad yang bererti bantuan/pertolongan, berbeza maknanya apabila ia di sandarkan kepada Allah dan apabila disandarkan kepada makhluk (bantuan Allah/bantuan makhluk). Maka kalimat madad yang bermakna pertolongan dan bantuan ini, merupakan suatu perkara yang dianjurkan oleh syariat untuk dilakukan dalam kehidupan kita, firman Allah Taala:

وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان[11]

Oleh itu, orang yang memohon bantuan dari orang lain tidaklah sama seperti permohonannya kepada Allah, kerana permohonan kepada makhluk itu dengan erti memohon bantuan dan kekuatan yang Allah kurniakan kepada orang tersebut.

Bagi menghilangkan kesamaran berkenaan kalimah madad, individu mukmin mestilah melihat sesuatu perkara di hadapannya dengan pandangan zahir dan pandangan hati.

Pandangan hati yang mengakui keesaan Allah meyakini bahawa Allah adalah tuhan yang berkuasa mutlak atas segala-galanya, yang terjadi sesuatu kejadian kerana kehendakNya, dan tidak sama sekali mensyirikkanNya dengan Nabi atau wali atau selainnya.

Pandangan zahir yang Allah kurniakan pula digunakan untuk meneliti ‘sebab-sebab’ yang Allah jadikan ia sebagai satu sunnah yang mempunyai hikmah di dalam kehidupan.

Sesungguhnya, Allah Taala telah menetapkan tugas-tugas dan pekerjaan yang bersifat zahiriyyah dan batiniyyah/ruhiyyah bagi sebilangan manusia yang terpilih di atas muka bumi ini. Dia juga telah mengurniakan bantuan dan kekuatan nurani kepada golongan ini yang terdiri daripada para rasul, anbiya’ dan awliya’. Allah Taala telah membukakan bagi mereka rahsia-rahsia sehingga mereka teguh berdiri untuk membantu agamaNya, mengibarkankan panji-panjinya, dan mampu memberi bantuan kepada sesiapa yang mereka kehendaki dengan izin Allah.

Maka kita dapati para mukmin itu, mereka mengambil kira sebab-sebab terjadinya sesuatu, tetapi mereka tidak bergantung harap kepada sebab-musabab tersebut, dan tidak pula berkeyakinan terjadinya sesuatu semata-mata kerana ada ‘sebab’. Kerana jika seseorang yang melihat kepada sebab, dan dia berkeyakinan bahawa sebab itulah yang memberi kesan dengan sendirinya, bukan kerana kehendak Allah, maka dia telah mensyirikkan Allah dengan perkara tersebut. Dan jikalau dia melihat kepada Yang menjadikan sebab (Allah), tetapi pada masa yang sama dia tidak menghiraukan sebab, maka dia telah menyalahi sunnatullah kerana Allah Taala telah menjadikan sebab bagi setiap sesuatu. Oleh itu, mukmin yang sempurna kefahamannya, pasti akan memanfaatkan kedua-dua pandangan (pandangan hati dan pandangan zahir) yang dikurniakan kepadanya. Di sini disertakan beberapa contoh bagi menerangkan perkara ini:

Allah Taala ialah tuhan yang esa yang menjadikan manusia dengan kehendak dan kekuasaanNya. Namun Dia juga telah menjadikan sebab tabie bagi penciptaan manusia iaitu pertemuan suami isteri, terhasilnya janin, dan kelahiran. Inilah sebab-sebab tabie yang berlaku mengikut sunnatullah. Demikian juga Dia telah menjadikan mati mempunyai sebab iaitu malaikat maut. Apabila kita melihat kepada Yang menjadikan sebab, maka kita katakan: Allah yang mematikan setiap yang bernyawa. Firman Allah: الله يتوفى الأنفس[12]
Dan apabila kita mengatakan: “si fulan telah dicabut nyawanya oleh malaikat” tidaklah bererti kita mensyirikkan Allah, kerana pada ketika ini, kita memandang kepada sebab. Firman Allah:

قل يتوفاكم ملك الموت الذي وُكّل بكم[13]

Begitu juga halnya bagi isti’anah (minta pertolongan). Tatkala kita memandang kepada Yang menjadikan sebab maka kita katakan: إذا استعنت فاستعن بالله[14]. Dan apabila kita melihat kepada sebab maka kita katakan: وتعاونوا على البر والتقوى[15]. Kerana Allah sentiasa membantu hambaNya selama hamba itu membantu saudaranya. Mafhum hadis:
والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه[16]

Oleh itu, tatkala seorang mukmin mengatakan kepada saudaranya: “bantulah aku untuk mengangkat barangan ini”, tidaklah dia terjerumus ke lembah syirik, dan tidak juga bererti meminta pertolongan kepada selain Allah. Ini kerana orang yang beriman memandang dengan kedua-dua matanya, mata hati yang memandang Allah, tuhan yang menjadikan sebab, dan mata zahir yang memandang sebab sesuatu kejadian. Maka setiap orang yang mendakwa mukmin yang meminta pertolongan itu tadi kafir, merekalah golongan yang sesat lagi menyesatkan.

Memohon bantuan atau madad adalah perkara yang makruf di dalam Islam, Al-Imam Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali telah berkata: “Sesungguhnya jika dimasukkan sekumpulan mukmin ke dalam neraka, maka Allah Taala dengan keagungan dan kerahmatanNya, Dia akan menerima bantuan syafaat terhadap mukmin itu, sama ada syafaat tersebut dari para nabi, siddiqin, ulama’ atau solihin. Bahkan setiap hamba yang mempunyai kedudukan di sisiNya, dan baik hubungan dengan tuhannya, boleh memberikan syafaat kepada ahli keluarga, kaum kerabat, teman serta orang yang dikenalinya. Oleh itu, jadikanlah dirimu sebagai orang yang bersungguh-sungguh mencari syafaat di sisi mereka.”[17]

Syeikh Muhammad Zaki Ibrahim telah berkata: “Sesungguhnya memohon doa atau syafaat dari orang yang masih hidup atau roh orang yang telah meninggal dunia adalah suatu permintaan yang bersifat ubudiyyah kepada Allah. Dan ia dibolehkan di dalam Islam. Meminta pertolongan daripada orang yang masih hidup bererti memohon doa, nasihat dan petunjuk, serta mengambil berkat darinya. Manakala memohon bantuan dari orang yang telah mati pula bererti meminta pertolongan dari ruhnya yang hidup di alam barzakh, yang boleh mendengar kata-kata manusia yang masih hidup, yang dikurniakan kepadanya keistimewaan dan diberikan apa yang diingininya.”[18]

Maka makna madad (mohon bantuan) dengan yang telah wafat ialah bertawasul dan memohon syafaat agar ditunaikan hajat dengan keberkatan darjatnya di sisi Allah, serta memohon dikurniakan pertolongan dari Allah. Firman Allah:

وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا[19]

Dan tawasul pula bukanlah bererti bertawasul dengan zat seseorang yang terbentuk dari ketulan-ketulan daging dan darah, akan tetapi ia bermaksud bertawasul dengan amal kebaikan orang tersebut. Dan amal kebaikan seseorang itu senantiasa bersama ruhnya dan menjadi bekalannya sama ada ruh itu masih di badan atau telah menetap di alam barzakh.[20]

Maka tidaklah hanya dengan lafaz al-madad itu sahaja boleh menjadi tiket untuk mengkafirkan seseorang yang telah melafazkan dua kalimah syahadah. Kerana masalah keimanan seseorang bukan hanya dilihat dari luaran, bahkan wajib juga diteliti pada niat dan i’tiqadnya.

Dan perihal niat dan i’tiqad tidak boleh sama sekali dihakimi dengan sangkaan atau zhon. Firman Allah :
يَا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم[21]

Inilah prinsip ahli-ahli sufi berkenaan masalah keimanan. Ia adalah intisari dari hadis Nabi Shollallahu ‘Alaihi Wasallam tatkala Nabi mengingkari perbuatan Ibn Abi Syaibah yang telah membunuh seorang lelaki di dalam peperangan setelah dia mengucap kalimah syahadah, ini kerana pada sangkaannya (radhiyallahu ‘anhu) lelaki tersebut mengucap kerana takut dibunuh.

فلما سمع به رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال له: أقال لا إله إلا الله وقتلته؟ قال: يا رسول الله إنما قالها خوفا من السلاح. قال: أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا، فما زال يكررها عليه حتى تمنى لو أنه أسلم يومئذ[22]

Firman Allah Taala yang menceritakan kata-kata malaikat Jibril kepada Maryam:

قال إنما أنا رسول ربك لِأَهَبَ لَكِ غلاما زكيّا[23]

Di dalam ayat tersebut malaikat Jibril menisbahkan pemberian anak tersebut kepada dirinya sedangkan hakikatnya yang memberi pemberian tersebut adalah Allah. Firman Allah:

إِن تتوبا إِلَى الله فقد صغت قلوبكما وإن تَظَاهَرَا عليه فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير[24]

Di dalam tafsir At-Thobari diterangkan bahawa Allah, Jibril, para mukmin yang soleh serta para malaikat adalah pembantu (yang membantu) Rasulullah bagi menghadapi orang-orang yang menyakiti dan ingin berbuat jahat terhadap baginda.[25] Ayat ini adalah nas yang sorih yang membolehkan memohon pertolongan dari Jibril, para malaikat, ulama’ dan para mukmin yang soleh. Selain itu, terdapat juga hadis yang menyokong kenyataan ini:

ما روي عن ابن عباس -رضي الله عنهما- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله"[26]

وقد ثبت أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: أريد مرافقتك في الجنة، فقال عليه الصلاة والسلام: "أعِنّي على نفسك بكثرة السجود."[27] أي العبادة

Inilah dalil-dalil yang menetapkan bahawa memohon bantuan (madad) dari Allah melalui perantaraan hamba-hambaNya yang soleh serta wali-waliNya yang muttaqin adalah perkara yang dibolehkan lagi disyariatkan. Dan kesemua ini bergantung kepada niat dan i’tiqad seseorang. Wallahua’lam.

Tamat.

*Sebuah terjemahan dan olahan dari kajian ilmiah Markaz Imam Junaid, Rabithah Muhammadiyyah lil’ulama’, Maghribi.
*Ayat Al-Quran dalam artikel ini menggunakan riwayat Warsy ‘An Nafi’
*Rujuk artikel asal: http://www.aljounaid.ma/article.aspx?c=5877
* Diterjemahkan oleh Zainul Abidin (Pelajar Sarjana Muda University Qadhi Iyadl, Marakesh, Maghribi)


[1] سورة البقرة، الآية: 93
[2] سورة يوسف، الآية: 82
[3] سورة الأنعام، الآية: 122
[4] اليواقيت والجواهر، الشعراني، دار صادر، بيروت، لبنان، ط1، 1424ھ-2003م، ص: 30
[5] Rujukan yang sama. Al-Yawaqit Al-Jawahir.
[6] صحيح البخاري، كتاب العلم، باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا، 1/46
[7] سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516
[8] سورة الإسراء، الآية: 20
[9] لسان العرب، ابن منظور، تحقيق: عامر أحمد حيدر، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط2، 2009م، مادة: مدد، 3/488
[10] Rujukan yang sama.
[11] سورة المائدة، الآية: 2
[12] سورة الزمر، الآية: 42
[13] سورة السجدة، الآية: 11
[14] سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516
[15] سورة المائدة، الآية: 2
[16] صحيح مسلم، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار، باب فضل الاجتماع على تلاوة القرآن وعلى الذكر، رقم الحديث: 2699
[17] إحياء علوم الدين، أبو حامد الغزالي، تحقيق: سيد عمران، دار الحديث، القاهرة، ط: 1425ھ-2004م، 5/205
[18] أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، تحقيق: سعيد المندوه، مطبوعات ورسائل العشيرة المحمدية، ط5، 1426ھ-2005م، ص: 224
[19] سورة الإسراء، الآية: 21
[20] أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، ص: 224
[21] سورة الحجرات، الآية: 12
[22] صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال: "لا إله إلا الله"، رقم الحديث: 96
[23] سورة مريم، الآية: 19
[24] سورة التحريم، الآية: 4
[25] تفسير الطبري جامع البيان عن تأويل آي القرآن، أبو جعفر بن جرير الطبري، تحقيق: مكتبة التبيان للدراسات الإسلامية وتحقيق التراث، دار ابن الجوزي، القاهرة، ط1، 1430ھ-2009م، 26/129
[26] مجمع الزوائد، أبو بكر بن سليمان الهيثمي، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد عطا، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط1، 1422ھ-2001م، 10/138، رقم الحديث: 17104
[27] صحيح مسلم بشرح النووي، كتاب الصلاة، باب فضل السجود والحث عليه، رقم الحديث: 489

المدد في المفهوم الصوفي
حورية بن قادة: باحثة مساعدة بمركز الإمام الجُنيد للدراسات والبحوث الصوفية المتخصصة.
يقف غير المتخصص في ألفاظ الصوفية واصطلاحاتهم وقفة الحائر القلق، بحيث يصعب عليه فهمها فهما دقيقا، وقد تظهر له هذه الألفاظ مخالفة لنصوص الشريعة وأحكامها، وذلك لأنها تعتمد على التجربة والمعرفة الذوقية، وهما أمران لا سبيل إلى الوصول إليهما وفقا لمعايير وأقيسة علمية منطقية...، فلكل فن من الفنون، أو علم من العلوم اصطلاحات خاصة به، لا يعلمها إلا أرباب ذلك العلم...
وهذه الألفاظ التي تداولها الصوفية هي أمور تحدّثوا بها من باب الإشارة أو الكناية أو المجاز، كما نرى ذلك في كثير من الكلام العربي، ونجده بارزا في كتاب الله تعالى في مواطن عديدة، كما في قوله تعالى: ﴿وأُشربوا في قلوبهم العجل﴾.[1] أي حب العجل. وقوله تعالى: ﴿واسأل القرية﴾.[2] أي أهل القرية. وقوله تعالى: ﴿أو من كان ميِّتا فأحييناه﴾.[3] أي كان ميِّت القلب فأحياه الله تعالى. إلى غير ذلك من الآيات الكريمة...
وقد قامت اصطلاحات الصوفية بعض الشيء مقام العبارة في تصوير مدركاتهم ومواجيدهم، حين عجزت اللغة عن ذلك، فلا بد لمن يريد الفهم عنهم من صحبتهم حتى تتضح له عباراتهم، ويتعرف على إشاراتهم ومصطلحاتهم، فيستبين له أنهم لم يخرجوا عن الكتاب والسنة، ولم ينحرفوا عن الشريعة الغراء، وأنهم هم الفاهمون لروحها، الواقفون على حقيقتها، الحارسون لتراثها.
قال بعض العارفين: " نحن قوم يحرم النظر في كتبنا على من لم يكن من أهل طريقنا".[4] لأن الغاية من تدوين هذه العلوم إيصالها لأهلها، فإذا اطّلع عليها من ليس من أهلها جهِلها، ثم عاداها، لأن الإنسان عدو لما جهل، ولذلك قال السيد علي بن وفا رحمه الله تعالى: "إن من دوّن المعارف والأسرار لم يدونها للجمهور، بل لو رأى من يطالع فيها ممن ليس هو بأهلها لنهاه عنها".[5]
وكلام الصوفية في تحذير من لا يفهم كلامهم، ولا يعرف اصطلاحاتهم من قراءة هذه الكتب ليس من قبيل كتم العلم، ولكن خوفا من أن يفهم الناس من كتبهم غير ما يقصدون، وخشية أن يؤولوا كلامهم على غير حقيقته، فيقعوا في الإنكار والاعتراض، شأن من يجهل علما من العلوم، لأن المطلوب من المؤمن أن يخاطب الناس بما يناسبهم من الكلام، وما يتفق مع مستواهم في العلم والفهم والاستعداد، ولهذا أفرد البخاري في صحيحه بابا لذلك فقال: "باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا".[6]
ومن الكلمات التي لها تأويل شرعي صحيح في اصطلاحات الصوفية: كلمة [مدد] التي يرددها بعضهم فينادي بها أحدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو يخاطب بها شيخه.
وحجة المعترض عليهم أن هذه الكلمة هي سؤال لغير الله، واستعانة بسواه، ولا يجوز السؤال إلا له، ولا الاستعانة إلا به، حيث قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله".[7] ثم إن الله تعالى بيّن في كتابه العزيز أنه هو مصدر الإمداد حين قال: ﴿كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك﴾.[8]
وقد جهل هذا الصنف من الناس أن السادة الصوفية هم أهل التوحيد الخالص، الذين يأخذون بأيدي مريديهم ليذيقوهم حلاوة الإيمان، وصفاء اليقين، ويخلصوهم من شوائب الشرك بجميع صوره وأنواعه.
ولابد أولا من معرفة معنى هذه الكلمة [مدد] عند علماء اللغة، كي يتبين المعنى ويتضح اللبس:
فمعنى كلمة [مدد] يختلف باختلاف نية قائلها؛ فقد جاء في لسان العرب لابن منظور: "مددنا القوم: أي صرنا لهم أنصارا ومددا وأمددناهم بغيرنا".[9] وقال سيبويه: "المدد ما مدّهم به أو أمدّهم؛ والجمع أمداد، قال: ولم يجاوزا به هذا البناء، واستمدّه: طلب منه مددا، والمدد: العساكر التي تُلحق بالمغازي في سبيل الله.. والإمداد: أن يرسل الرجل للرجل مددا، تقول: أمددنا فلانا بجيش. قال الله تعالى: ﴿أن يمدكم ربكم بخمسة آلاف﴾. وقال في المال: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال﴾. وقال تعالى وعلا: ﴿وأمددناكم بأموال وبنين﴾. فالمدد ما أمددت به قومك في حرب أو غير ذلك من طعام أو أعوان...".[10]
ومما تجدر الإشارة إليه هنا، أن هناك فرق بين مدد الخالق سبحانه ومدد المخلوق، فكلمة مدد تأتي بمعنى المساعدة والمعاونة وهي مستحبة في كل أنواع البر بجميع الطرق التي أجازها الشرع الحنيف، فاستعانة الناس بعضهم ببعض في الأمور لا مفر منها ولا غنى عنها والإنسان مأمور بها، ولاسيما في أمور البر والتقوى، فقد قال الله تعالى: ﴿وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان﴾،[11] فالتعاون بين الخلائق هو المدد، أي المساعدة ونصرة بعضهم لبعض، فلو طلب الإنسان من بني جنسه الإمداد فليس بمعنى أنه يطلب منه كما يطلب من ربه، ولكن بالمدد والقدرة التي أمده الله بها.
ولتوضيح المراد من كلمة [مدد] قيل: "لا بد للمؤمن في جميع أحواله أن تكون له نظرتان:
• نظرة توحيدية لله تعالى، بأنه وحده مسبب الأسباب، والفاعل المطلق في هذا الكون، المنفرد بالإيجاد والإمداد، ولا يجوز للعبد أن يشرك معه أحدا من خلقه، مهما علا قدره، أو سمت رتبته، من نبي أو ولي.

• ونظرة للأسباب التي أثبتها الله تعالى بحكمته، حيث جعل لكل شيء سببا".[12]
وقد جعل الله تعالى في هذه الدنيا لخلقه ما جعل للملائكة الكرام عليهم السلام من وظائف وأعمال ظاهرية وباطنية، وزوّدهم بإمدادات وقدرات نورانية، فقد أكرم الله أنبياءه ورسله وأولياءه بشيء من الأسرار التي تجعلهم قائمين بها على نصرة دين الله، ويمدون بها من شاؤوا بإذن ربهم ورضاه؛ لإقامة دين الله جلّ جلاله.
فالمؤمن يتخذ الأسباب ولكنه لا يعتمد عليها، ولا يعتقد بتأثيرها الاستقلالي، فإذا نظر العبد إلى السبب واعتقد بتأثيره المستقل عن الله تعالى فقد أشرك، لأنه جعل الإله الواحد آلهة متعددة، وإذا نظر للمسبب وأهمل اتخاذ الأسباب فقد خالف سنة الله الذي جعل لكل شيء سببا. والكمال هو النظر بالعينين معا، ولتوضيح هذه الفكرة نسوق بعض الأمثلة:
إن الله تعالى وحده هو خالق البشر، ومع ذلك فقد جعل لخلقهم سببا عاديا، وهو التقاء الزوجين، وتكوُّن الجنين في رحم الأم، وخروجه منه في أحسن تقويم، وكذلك فإن الله تعالى هو وحده المميت، ولكنه جعل للإماتة سببا هو ملك الموت، فإذا لاحظنا المسبب قلنا: ﴿الله يتوفى الأنفس﴾.[13] وإذا قلنا: إن فلانا قد توفاه ملك الموت، لا نكون قد أشركنا مع الله إلها آخر، لأننا لاحظنا السبب، كما بيّنه الله تعالى في قوله: ﴿قل يتوفاكم ملك الموت الذي وُكّل بكم﴾.[14]
كذلك بالنسبة للاستعانة، فإذا نظرنا للمسبب قلنا: "إذا استعنت فاستعن بالله"، الحديث.[15] وإذا نظرنا إلى السبب قلنا: ﴿وتعاونوا على البر والتقوى﴾.[16] "والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه".[17]فإذا قال المؤمن لأخيه: أعِنِّي على حمل هذا المتاع، لا يكون مشركا مع الله تعالى أحدا، أو مستعينا بغير الله، لأن المؤمن ينظر بعينيه، فيرى المسبب والسبب، وكل من يتهمه بالشرك فهو ضال مضل.
ومبدأ البركة أو المدد معروف في الفكر الإسلامي، قال عنه أبو حامد الغزالي: "أنه إذا حق دخول النار على طوائف من المؤمنين فإن الله تعالى بفضله يقبل فيهم شفاعة الأنبياء والصديقين، بل شفاعة العلماء والصالحين، وكل من له عند الله تعالى جاه وحسن معاملة، فإن له شفاعة في أهله وقرابته وأصدقائه ومعارفه، فكن حريصا على أن تكتسب لنفسك عندهم رتبة الشفاعة".[18]
وذكر محمد زكي إبراهيم أن طلب الدعاء والشفاعة من الحي أو روح الميت طلب عبودية لله، وهو مباح في مبادئ الإسلام، وطلب المدد من الحي معناه دعاؤه، وإرشاده، وروحانيته، وتوجهه، وبركة صلاحه، وتقواه، وسره مع الله، وطلب المدد من الميت طلب من روحه الحي بخصائصه في برزخه السامع المدرك الذي له ما يشاء عند ربه".[19]
فمعنى المدد هنا هو طلب التوسل إلى الله والاستشفاع به إليه عز وجل في قضاء الحوائج ودفع الجوائح، والتماس بركة مقامه عند الله تعالى، والاستمداد من مدد الله وسره. ﴿وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا﴾.[20]
والتوسل ليس معناه التوسل بالذات المشخصة من اللحم والدم والعظم والعصب، وإنما هو التوجه إلى الله تعالى بالمعنى الطيب في الإنسان، والمعنى الطيب ملازم للروح سواء تعلقت بالجسم في الحياة أو تخلصت منه بالموت واستقرت في برزخها على مقامها هناك...[21]
وهكذا، فليس اللفظ وحده بكاف لتطلَق أحكام الشرك والكفر على عباد الله، ولو كان ذلك كافيا لما عاتب حضرة الرسول الأعظم صلى الله عليه وسلم ابن أبي شيبة الذي قتل رجلا بعد أن قال "لا إله إلا الله"، فلما سمع به رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال له: أقال لا إله إلا الله وقتلته؟ قال: يا رسول الله إنما قالها خوفا من السلاح. قال: أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا، فما زال يكررها عليه حتى تمنى لو أنه أسلم يومئذ".[22]
ولهذا يؤكد أهل الطريقة على أن مسألة الحكم على إيمان الناس يجب أن تأخذ مسألة النوايا والمعتقدات القلبية بنظر الاعتبار، ولا تقف عند حدود الظن الذي نهى عنه الحق تعالى في قوله: ﴿يَا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم﴾.[23]
وقال تعالى حاكيا عن جبريل عليه السلام: ﴿قال إنما أنا رسول ربك لِأَهَبَ لَكِ غلاما زكيّا﴾.[24] هنا أسند جبريل عليه السلام الوهب لنفسه مع أن الوهاب الحقيقي هو الله تعالى...
وقال تعالى أيضا: ﴿ إِن تتوبا إِلَى الله فقد صغت قلوبكما وإن تَظَاهَرَا عليه فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير﴾.[25] وقد جاء في تفسير هذه الآية الكريمة أن الله تعالى وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة كلهم أعوان للرسول صلى الله عليه وسلم على من آذاه وأراد مساءته.[26]
وهو نص صريح في جواز الاستعانة بجبريل أو الملائكة أو صالح المؤمنين من الأولياء والصالحين، وما يؤكد هذا ويثبته أيضا، ما روي عن ابن عباس- رضي الله عنهما- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله".[27]
وقد ثبت أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: أريد مرافقتك في الجنة، فقال عليه الصلاة والسلام: "أعِنّي على نفسك بكثرة السجود".[28] أي العبادة.
فهذه كلها أدلة تؤكد مشروعية طلب المدد من الله تعالى عن طريق عباده الصالحين وأوليائه المتقين، وكل ذلك متوقف على حسب نية الإنسان واعتقاده...

الهوامـــــش:

[1]- سورة البقرة، الآية: 93.
[2]- سورة يوسف، الآية: 82.
[3]- سورة الأنعام، الآية: 122.
[4]- اليواقيت والجواهر، الشعراني، دار صادر، بيروت، لبنان، ط1، 1424ھ-2003م، ص: 30.
[5]- المصدر السابق.
[6]- صحيح البخاري، كتاب العلم، باب من خص بالعلم قوما دون قوم كراهية أن لا يفهموا، 1/46.
[7]- سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516.
[8]- سورة الإسراء، الآية: 20.
[9]- لسان العرب، ابن منظور، تحقيق: عامر أحمد حيدر، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط2، 2009م، مادة: مدد، 3/488.
[10]- المصدر السابق لسان، مادة: مدد.
[11]- سورة المائدة، الآية: 2.
[12]- حقائق عن التصوف، عبد القادر عيسى، دار المقطم للنشر والتوزيع، ط: 1426ھ-2005م، ص:341.
[13]- سورة الزمر، الآية: 42.
[14]- سورة السجدة، الآية: 11.
[15]- سنن الترمذي، كتاب صفة القيامة والرقائق والورع، باب ما جاء في صفة أواني الحوض، رقم الحديث: 2516.
[16]- سورة المائدة، الآية: 2.
[17]- صحيح مسلم، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار، باب فضل الاجتماع على تلاوة القرآن وعلى الذكر، رقم الحديث: 2699.
[18]- إحياء علوم الدين، أبو حامد الغزالي، تحقيق: سيد عمران، دار الحديث، القاهرة، ط: 1425ھ-2004م، 5/205.
[19]- أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، تحقيق: سعيد المندوه، مطبوعات ورسائل العشيرة المحمدية، ط5، 1426ھ-2005م، ص: 224.
[20]- سورة الإسراء، الآية: 21.
[21]- أصول الوصول، محمد زكي إبراهيم، ص: 224.
[22]- صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال: "لا إله إلا الله"، رقم الحديث: 96.
[23]- سورة الحجرات، الآية: 12.
[24]- سورة مريم، الآية: 19.
[25]- سورة التحريم، الآية: 4.
[26]- تفسير الطبري جامع البيان عن تأويل آي القرآن، أبو جعفر بن جرير الطبري، تحقيق: مكتبة التبيان للدراسات الإسلامية وتحقيق التراث، دار ابن الجوزي، القاهرة، ط1، 1430ھ-2009م، 26/129.
[27]- مجمع الزوائد، أبو بكر بن سليمان الهيثمي، تحقيق: محمد عبد القادر أحمد عطا، دار الكتب العلمية، بيروت، لبنان، ط1، 1422ھ-2001م، 10/138، رقم الحديث: 17104.
[28]- صحيح مسلم بشرح النووي، كتاب الصلاة، باب فضل السجود والحث عليه، رقم الحديث: 489.

Sumber : http://akitiano.blogspot.com/2014/02/al-madad-dari-sisi-pandang-tasawwuf.html

Khamis, 6 Mac 2014

Maqbulnya Doa Dengan Bertawassul Kepada Salafussoleh Untuk Memohon Hujan Daripada Allah

Oleh : Ustaz Abu Zahrah Abdullah Thohir





Al-Imam Al-Hafidz Adz-Dzahabi (w.748H) menyebut di dalam kitabnya Siyaru A'laam an-Nubala (12/469):

Dan telah berkata Abu ‘Ali al-Ghassaani:

Telah mengkhabarkan kepada kami Abu al-Fath Nashr bin al-Hasan as-Sakati as-Samarqandi: “Kami datang dari negeri Balansia (Valencia di Sepanyol/Spain) pada tahun 464H. Ketika itu selama selama beberapa tahun hujan tidak turun pada kami di negeri Samarqand. Maka orang ramai pun melakukan ‘istisqo’ (sholat minta hujan) beberapa kali, namun hujan tidak juga turun. Maka, seorang lelaki sholeh yang terkenal dengan kesholehannya mendatangi Qadhi negeri Samarqand.

Dia berkata: Sesungguhnya aku mempunyai satu pendapat yang hendak aku sampaikan kepadamu .
Qadhi berkata: Apakah pendapat itu?.

Dia berkata: Aku berpendapat agar engkau keluar bersama orang-orang menuju kubur al-Imam Muhammad bin Isma’il al-Bukhari. Makam beliau ada di Kharantak. Lalu kita melakukan ‘istisqo’ di sisi kuburnya, semoga Allah menurunkan hujan kepada kita”.

Maka Qadhi berkata : Ya, aku setuju. Lalu, Qadhi itu pun keluar dan diikuti oleh orang-ramai bersamanya. Qadhi tersebut melakukan istisqo’ bersama orang ramai. Orang ramai menangis di sisi kubur dan meminta syafa’at (bertawassul) kepada penghuni kubur (yakni al-Imam al-Bukhari).

Setelah itu, Allah Ta’ala mengutuskan awan yang membawa hujan yang sangat lebat. Orang ramai tinggal di Kharantak selama kurang lebih tujuh hari. Tidak seorang pun yang dapat pulang ke Samarqand kerana lebatnya hujan yang turun. Jarak antara Kharantak dan Samarqand sekitar tiga mil (batu). ~ tamat nukilan.



Al-Waqidi mengatakan;

“Abu Ayyub al-Anshori رضي الله عنه wafat di tahun saat berperangnya Yazid bin Mu’awiyyah di Konstatinopel pada masa khilafah ayahnya iaitu Mu’awiyyahرضي الله عنه tahun 52H, kemudian Yazid mensholatkan jenazahnya. Makamnya@ kuburnya (Abu Ayyub al-Anshori رضي الله عنه berada di pusat benteng Konstantinopel di bumi Rom. Sungguh telah sampai pada kami bahwa kaum (Muslim) Rom memperhatikan makamnya dan berziarah padanya dan juga melakukan sholat istisqa (dengan bertawassul dengannya) jika terjadi musim kemarau.” 


(Shifat ash-Shofwah oleh Ibnu Jauzi : 242)

Sumber  : Di sini dan di sini