Saya telah diminta oleh seorang sahabat untuk memerhatikan perbahasan berkenaan Rasulullah sallallahu alaihi wasallam digelar al-Ummiy yang diterangkan oleh Doktor Mashitah Ibrahim dan Ustaz Hj Ashaari Muhammad(Pengasas al-Arqam).
Setelah saya telitikan maksud perbahasan mereka berdua di dalam link [klik di sini], kesimpulan yang dapat saya berikan ialah kedua-duanya menunjukkan adab dan rasa ta’dzim yang tinggi pada Baginda sallallahu alaihi wasallam. Ini merupakan pujian yang patut diberikan kepada mereka berdua di dalam membahaskan perkara ini.
Sedikit kritikan saya terhadap jawapan yang diberikan oleh Ustaz Hj Ashaari Muhammad ialah berkenaan penafiannya terhadap maksud Ummiy itu ialah tidak pandai membaca dan menulis secara total. Seolah-olah beliau mengatakan bahawa orang yang berpandangan sedemikian menganggap bahawa baginda sallallahu alaihi wasallam sebagai seorang yang bodoh dan tidak pandai. Penafsiran Ustaz Hj Ashaari Muhammad tentang ummiy dengan mengatakan maksud sebenarnya ialah orang yang belajar dengan cara yang luar biasa, tidaklah menjadi masalah. Tetapi mempersalahkan dan melabelkan maksud ummiy seperti yang diterangkan oleh para ulama Islam adalah salah adalah suatu perkara yang tidak sepatutnya dilakukan oleh beliau. Ini seolah-olah tidak meraikan khilaf yang baik dalam memberikan sesuatu pendapat.
Kita perlu memahami bahawa membandingkan Baginda sallallahu alaihi wasallam dengan manusia biasa maka sebenarnya satu perbandingan yang tidak tepat. Mana mungkin kita ingin menyamakan ketidakpandaian kita membaca dan menulis dengan sifat ummiy yang ada pada baginda sallallahu alaihi wasallam.
Ini yang dipegang oleh jumhur ulama Islam. Tiada seorang pun yang mengatakan bahawa sifat Ummiy yang ada pada Baginda sallallahu alaihi wasallam melambangkan kebodohan. Malah sepakat para ulama mengatakan sesiapa yang mengatakan sedemikian maka boleh dihukumkan kafir.
Sifat Ummiy yang ada pada Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah merupakan satu tanda kebesaran Allah taala kepada kekasihNya. Ini dapat mengelakkan daripada tohmahan bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam yang menulis al-Quran, atau menukilkan daripada kitab-kitab terdahulu seperti Taurat dan Injil. Firman Allah taala di dalam surah al-Ankabut ayat 48:
Maksudnya: “Orang-orang yang mengikuti Rasul, seorang nabi yang ummi yang mereka temukan (namanya) tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada pada mereka, yang menyuruh mereka kepada yang maaruf dan melarang mereka dari yang mungkar, yang menghalalkan bagi mereka semua yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang diturunkan kepadanya. Mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
Ayat pertama yang kita sebutkan menjadi dalil bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam sebelum diturunkan wahyu merupakan seorang yang Ummiy iaitu tidak pandai menulis dan membaca.
Manakala ayat kedua menjadi dalil bahawa golongan ahlul kitab yang terdiri daripada Yahudi dan Nasrani mengenali Baginda sallallahu alaihi wasallam melalui sifat sebegini melalui kitab-kitab mereka. Maksudnya, jika benar nabi yang diutuskan selepas Saidina Musa dan Saidina Isa alaihimassalam bersifat sedemikian maka tiada alasan untuk mereka mengingkari Baginda sallallahu alaihi wasallam.
ADAKAH TERDAPAT PENDAPAT ULAMA YANG MENGATAKAN BAHAWA BAGINDA SALLALLAHU ALAIHI WASSALAM PANDAI MEMBACA DAN MENULIS SELEPAS DITURUNKAN WAHYU?
Menurut Syeikhuna Atiyyah Saqr rahimahullah dan Syeikhuna Murabbi Yusri Rusydi hafizahullah, terdapat sebahagian ulama yang berpendapat sedemikian. Antaranya ialah al-Imam Baaji al-Maliki rahimahullah. Tiga dalil yang digunakan oleh ulama-ulama yang berpendapat sedemikian ialah:
1. Baginda sallallahu alaihi wasallam memadamkan perkataan Muhammad Rasulullah kepada Muhammad bin Abdullah ketika peristiwa Sulh Hudaibiyah(perjanjian damai antara Kaum Muslimin dan Kafir Quraisy)tetapi tidak berupaya menulisnya. Ini disebutkan oleh al-Imam Bukhari di dalam Kitab Sahihnya.
2. Baginda sallallahu alaihi wasallam membacakan lembaran perjanjian yang termeterai tersebut kepada Uyainah bin Hisni dan menerangkan maksudnya.
3. Baginda sallallahu alaihi wasallam menerangkan tentang sifat Dajjal dengan menyebutkan bahawa di tulis di antara kedua matanya dengan perkataan KAFIR. Ini bermakna Baginda sallallahu alaihi wasallam pandai membaca perkataan tersebut.
Jumhur ulama menjawab semula dalil-dalil yang digunakan oleh para ulama yang berpendapat sedemikian dengan mengatakan bahawa :
1. Menurut Syeikh al-Allamah Muhammad Said Ramadhan al-Buti hafizahullah di dalam kitabnya Fiqh Sirah, Baginda sallallahu alaihi wasallam meminta Saidina Ali karramallahu wajhah untuk memadamkan perkataan Rasulullah. Tetapi Saidina Ali tidak mahu melakukannya. Al-Imam Muslim radhiyallahu anhu menerangkan lagi dengan jelas bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam meminta agar Saidina Ali menunjukkan dimanakah perkataan Rasulullah itu tertulis. Maka ditunjuk perkataan mulia itu kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam dan Baginda memadamnya dengan tangannya yang mulia. Ini dalil yang jelas bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam tidak tahu membaca dan menulis.
2. Dalil kedua yang digunakan oleh mereka adalah daripada hadis yang tidak Sahih. Maka Hadis yang Dhoif tidaklah boleh untuk menafikan hadis yang Sahih yang bertentangan dengannya.
3. Dalil ketiga yang digunakan oleh mereka dijawab oleh para ulama jumhur dengan mengatakan bahawa pengetahuan Baginda sallallahu alaihi wasallam terhadap sebahagian huruf tidaklah menafikan bahawa Baginda tetap ummiy.
APAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN UMMIY?
Menurut Profesor Dr Abdul Shobur Marzuq, perkataan ummiy di sini kemungkinan disandarkan kepada perkataan الأمية yang bermaksud tidak pandai membaca dan menulis. Mungkin juga ianya disandarkan kepada perkataan الأممية . Berdasarkan istilah yang digunakan oleh golongan Yahudi laknatullah, perkataan الأممية dilabelkan kepada sesiapa yang bukan daripada bangsa mereka.
Jika perkataan Ummiy disandarkan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam di ambil daripada salah satu atau kedua-duanya maka tetap tidak menjadi suatu keaiban kepada baginda sallallahu alaihi wasallam dengan hikmah yang telah kita terangkan sebelum ini. Al-Imam Fakhruddin al-Razi rahimahullah menerangkan di dalam Tafsirnya bahawa sifat ummiy yang ada pada baginda sallallahu alaihi wasallam ini merupakan mukjizat yang sangat besar kerana Baginda sallallahu alaihi wasallam mengajarkan kepada para sahabat ayat al-Quran secara berkali-kali tanpa berlakunya perubahan walaupun satu huruf. Ini merupakan perkara yang luar biasa. Jika seseorang tersebut membacakan sesuatu dihadapan pendengar secara berkali-kali, maka tentulah akan berlaku sedikit perubahan. Ini berbeza dengan al-Quran yang dibacakan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam. Walaupun dibacakan dan diajarkan berkali-kali, tetap tidak berlaku berubahan walaupun satu huruf padanya.
Menurut al-Imam Qurtubi, Ibn Hajar al-Asqallani, Abu Hayyan, Ibn Atiyyah, al-Alusi dan lain-lain ulama rahimahumullah perkataan Ummiy tersebut disandarkan kepada Ummah Ummiyah yang bermaksud Kaum yang tidak pandai membaca dan menulis. Ini disebutkan oleh baginda sallallahu alaihi wasallam di dalam hadisnya yang mulia:
إنا أمة أمية لا نكتب و لا نحسب
Maksudnya: Sesungguhnya kami berasal daripada kaum yang Ummiy yang tidak pandai menulis dan tidak pandai melakukan pengiraan bintang (untuk menilik).
(hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Nasa’ie dan Ahmad bin Hambal rahimahumullah)
Ramai yang salah menterjemahkan perkataan لا نحسُب dengan memberikan maksud tidak pandai ilmu kira-kira (ilmu hisab). Ini jelas bertentangan dengan pendapat para ulama Muhaqqiqin. Al-Imam Ibn Hajar al-Asqallani dan al-Imam Manawi rahimahumallah menerangkan bahawa maksud sebenar perkataan itu ialah tidak pandai melakukan perkiraan bintang.
Al-Nuhhas rahimahullah mengatakan bahawa perkataan Ummiy tersebut disandarkan kepada Ummul Qura iaitu Makkah tempat baginda sallallahu alaihi wasallam.
Terdapat juga para ulama yang mengatakan bahawa perkataan Ummiy ini disandarkan kepada Ummi(ibu) yang membawa maksud disandarkan kepada keadaan Baginda yang tidak pandai membaca dan menulis seolah-olah seperti baru dilahirkan oleh Ibunya yang mulia.
KESIMPULAN
Kesimpulan yang dapat saya berikan, sifat Ummiy yang ada pada Baginda sallallahu alaihi wasallam tidaklah menjadi suatu keaiban pada Baginda kerana ianya merupakan satu mukjizat dan bukti bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah benar-benar utusan Allah taala.
Sesiapa yang mengatakan ummiy yang ada pada Baginda sallallahu alaihi wasallam itu merupakan satu kebodohan, jika yang mengatakan itu seoarang yang jahil maka perlulah ditunjuk jalan yang benar. Jika yang mengatakan perkara tersebut seorang yang mengetahui bahaya perkataannya, maka jelaslah bahawa dia telah jatuh kafir.
Kritikan saya terhadap perkataan Ustaz Hj Ashaari Muhammad bukanlah bermaksud saya menafikan seratus peratus pendapatnya. Sikap taasub membuta tuli dan tidak boleh menerima pendapat orang lain bukanlah prinsip yang kita pelajari daripada para ulama kita di al-Azhar al-Syarif. Kebenaran itu lebih berhak diikuti. Wallahu a’lam.
Bab 2 : Bentuk Hukuman Yang Dikenakan Ke Atas Penjenayah
Mengikut peruntukan hukum syara` yang disebutkan di dalam Al-Qur'an dan Al-Hadith dan yang dikuatkuasakan dalam undang-undang jinayah syar`iyyah, penjenayah-penjenayah yang didakwa di bawah kes jinayah syar`iyyah apabila sabit kesalahannya di dalam mahkamah wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.
Hukuman-hukuman ini adalah tertakluk kepada kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh penjenayah-penjenayah tersebut.
1. Hukuman Hudud
Hukuman hudud adalah hukuman yang telah ditentukan dan ditetapkan Allah di dalam Al-Qur'an dan Al-Hadith. Hukuman hudud ini adalah hak Allah yang bukan sahaja tidak boleh ditukar ganti hukumannya atau diubahsuai atau dipinda malah tidak boleh dimaafkan oleh sesiapapun di dunia ini. Mereka yang melanggar ketetapan hukum Allah yang telah ditentukan oleh Allah dan RasulNya adalah termasuk dalam golongan orang yang zalim. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
"Dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka mereka itulah orang-orang yang zalim."
(Surah Al-Baqarah, 2:229).
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud ialah:
a) Berzina, iaitu melakukan persetubuhan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syara`.
b) Menuduh orang berzina (qazaf), iaitu membuat tuduhan zina ke atas orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya dan tuduhannya tidak dapat dibuktikan dengan empat orang saksi.
c) Minum arak atau minuman yang memabukkan sama ada sedikit atau banyak, mabuk ataupun tidak.
d) Mencuri, iaitu memindahkan secara sembunyi harta alih dari jagaan atau milik tuannya tanpa persetujuan tuannya dengan niat untuk menghilangkan harta itu dari jagaan atau milik tuannya.
e) Murtad, iaitu orang yang keluar dari agama Islam, sama ada dengan perbuatan atau dengan perkataan, atau dengan i`tiqad kepercayaan.
f) Merompak (hirabah), iiatu keluar seorang atau sekumpulan yang bertujuan untuk mengambil harta atau membunuh atau menakutkan dengan cara kekerasan.
g) Penderhaka (bughat), iaitu segolongan umat Islam yang melawan atau menderhaka kepada pemerintah yang menjalankan syari`at Islam dan hukum-hukum Islam.
2. Hukuman Qisas
Hukuman qisas adalah sama seperti hukuman hudud juga, iaitu hukuman yang telah ditentukan oleh Allah di dalam Al-Qur'an dan Al-Hadith. Hukuman qisas ialah kesalahan yang dikenakan hukuman balas.
Membunuh dibalas dengan bunuh (nyawa dibalas dengan nyawa), melukakan dibalas dengan melukakan, mencederakan dibalas dengan mencederakan.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman qisas ialah:
a) Membunuh orang lain dengan sengaja.
b) Menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota badan orang lain dengan sengaja.
c) Melukakan orang lain dengan sengaja. Hukuman membunuh orang lain dengan sengaja wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh dengan dibalas bunuh. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh."
(Surah Al-Baqarah, 2:178)
Hukuman menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota badan orang lain atau melukakannya wajib dibalas dengan hukuman qisas mengikut kadar kecederaan atau luka seseorang itu juga mengikut jenis anggota yang dicederakan dan dilukakan tadi.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
"Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawasanya jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka juga hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya. Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim."
(Surah Al-Ma'idah: 45)
3. Hukuman Diyat
Hukuman diyat ialah harta yang wajib dibayar dan diberikan oleh penjenayah kepada wali atau waris mangsanya sebagai gantirugi disebabkan jenayah yang dilakukan oleh penjenayah ke atas mangsanya. Hukuman diyat adalah hukuman kesalahan-kesalahan yang sehubungan dengan kesalahan qisas dan ia sebagai gantirugi di atas kesalahan-kesalahan yang melibatkan kecederaan anggota badan atau melukakannya.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman diyat ialah:
a) Pembunuhan yang serupa sengaja.
b) Pembunuhan yang tersalah (tidak sengaja).
c) Pembunuhan yang sengaja yang dimaafkan oleh wali atau waris orang yang dibunuh. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
"Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh) maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan si pembunuh pula hendaklah menunaikan (bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta satu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab siksa yang tidak terperi sakitnya."
(Surah Al-Baqarah, 2:178)
4. Hukuman Ta`zir
Hukuman ta`zir ialah kesalahan-kesalahan yang hukumannya merupakan dera, iaitu penjenayah-penjenayah tidak dijatuhkan hukuman hudud atau qisas. Hukuman ta`zir adalah hukuman yang tidak ditentukan kadar atau bentuk hukuman itu di dalam Al-Qur'an dan Al-Hadith.
Hukuman ta`zir adalah dera ke atas penjenayah-penjenayah yang telah sabit kesalahannya dalam mahkamah dan hukumannya tidak dikenakan hukuman hudud atau qisas kerana kesalahan yang dilakukan itu tidak termasuk di bawah kes yang membolehkannya dijatuhkan hukuman hudud atau qisas.
Jenis, kadar dan bentuk hukuman ta`zir itu adalah terserah kepada kearifan hakim untuk menentukan dan memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman ta`zir itu adalah bertujuan untuk menghalang penjenayah-penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan tadi dan bukan untuk menyiksa mereka.
Jinayah menurut fuqaha' ialah perbuatan atau perilaku yang jahat yang dilakukan oleh seseorang untuk mencerobohi atau mencabul kehormatan jiwa atau tubuh badan seseorang yang lain dengan sengaja.
Penta`rifan tersebut adalah khusus pada kesalahan-kesalahan bersabit dengan perlakuan seseorang membunuh atau menghilangkan anggota tubuh badan seseorang yang lain atau mencederakan atau melukakannya yang wajib di kenakan hukuman qisas atau diyat.
Kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan sebagainya adalah termasuk dalam jinayah yang umum yang tertakluk di bawahnya semua kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.
Faedah dan manafaat daripada Pengajaran Jinayat :-
1) Menjaga keselamatan nyawa daripada berlaku berbunuhan sesama sendiri dan sebagainya
2) Menjaga keamanan maruah di dalam masyarakat daripada segala fitrah tuduh-menuduh.
3) Menjaga keamanan maruah di dalam harta benda dan nyawa daripada kecurian, ragut dan lain-lain.
4) Berhubung dengan keamanan negara dan menyelenggarakan keselamatan diri.
5) Perkara yang berhubung di antara orang-orang Islam dengan orang-orang kafir di dalam negara Islam Pembunuhan
Pencuri ialah mengambil harta orang lain dengan cara bersembunyi dan diambil daripada tempat pertaruhan (tempat yang layak untuk menyimpan harta itu). Mencuri itu adalah salah satu daripada dosa-dosa besar dan mewajibkan potong tangan ke atas si pencuri itu. Sebagaimana dengan firman Allah yang bermaksud:
”Pencuri lelaki dan pencuri perempuan hendaklah kamu potong tangannya sebagai balasan pekerjaan, dari siksaan daripada Allah, Allah maha perkasa lagi maha bijaksana”
(Surah Al- Maidah ayat 38)
Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
”Tidak dipotong tangan seseorang pencuri itu kecuali seperempat dinar atau lebih daripada nilai wang mas”
(Riwayat Bukhari Muslim)
CIRI –CIRI PERBUATAN MENCURI
1. Memindahkan secara bersembunyi harta alih dari jangkaan atau milikan tuannya. 2. Pemindahan harta itu tanpa persetujuan tuannya. 3. Pemindahan harta itu dengan niat untuk menghilangkan harta tadi dari jangkaan atau milik tuannya.
HUKUMAN HUDUD YANG WAJIB DIKENAKAN KEATAS PENCURI
1) Mengikut peruntukkan hukum syarak yang dikuatkuasakan dalam Qanun jenayah syar’iyyah, orang yang boleh didakwa dibawah kesalahan kes sariqah (mencuri) dan wajib dikenakan hukuman hudud ialah:-
i) Orang yang berakal ii) Orang yang baligh iii) Dengan kemahuan sendiri
2) Pencuri yang gila atau kanak-kanak atau orang yang kurang akalnya (tidak siuman) tidak wajib dikenakan hukuman hudud, sekalipun mereka itu mengambil harta atau barangan orang itu secara bersembunyi dengan tujuan untuk memiliki harta atau barangan itu. Sebagaiman Hadirh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:-
”Allah tidak akan menyiksa tiga golongan manusia iaitu orang yang tidur hingga ia bangun dari tidurnya, kanak-kanak hingga ia baligh dan orang gila hingga ia berakal (siuman)”
(Riwayat Ahmad, Ashabi, Sunan dan Hakam)
3) Orang yang dipaksa mencuri dengan cara kekerasan, misalnya orang yang diancam dan diugut akan dibunuh jika tidak mahu mencuri. Sebagaimana hujjah Hadith Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
”Sesungguhnya Allah menghapuskan dosa umatku yang tersalah, terlupa dan dosa mereka yang dipaksa melakukan sesuatu kesalahan”.
(Riwayat Ibnu Majah dan Baihaq’i dan Lain daripada keduanya)
4) Orang yang terpaksa mencuri disebabkan tersangat lapar (kebuluran) atau terlalu dahaga yang boleh membawa kepada maut tidak boleh juga dikenakan hukuman hudud, kerana mereka yang dalam keadaan tersebut adalah termasuk dalam darurat yang diharuskan oleh syarak melakukan perkara yang dilarang. Kes ini adalah merujuk kepada Kaedah Fiqhiyyah yang bermaksud :
” Darurat (dalam keadaan yang memaksa) diharuskan melakukan perkara yang dilarang”.
(Al- Ashbah dan An – Nazha’ir)
Dalam perkara (3) dan (4) mereka itu terlepas dari hukuman hudud, tetapi hakim boleh mengenakan hukuman takzir keatas pencuri itu mengikut kea’rifan dan kebijaksanaannya.
PENCURI YANG TIDAK BOLEH DIKENAKAN HUKUMAN KESALAHAN SARIQAH
Pencuri yang tidak boleh dikenakan hukuman kesalahan sariqah ialah :-
1) Pencurian yang dilakukan secara khianat, iaitu orang yang mengambil harta atau barangan yang diamanahkan kepadanya. Mereka yang melakukan kesalahan tersebut tidak boleh didakwa dibawah kes sariqah (mencuri) dan tidak boleh dikenakan hukuman hudud, tetapi mereka itu hendaklah didakwa di bawah kes kesalahan pecah amanah yang wajib dikenakan hukuman takzir.
2) Orang yang mengambil harta atau barangan orang lain dengan cara paksaan dan kekerasan.
3) Orang yang menyambar barangan orang lain sambil lalu, iaitu semasa berjalan atau atas kenderaan,termasuk juga penyelok saku.
4) Pencurian berlaku dimedan peperangan.
5) Mengambil buah yang tergantung di atas dahannya kerana tersangat lapar dan dahaga.
SABIT KESALAHAN MENCURI
1. Kesalahan mencuri boleh disabitkan dengan adanya salah satu dari bukti-bukti berikut:-
i) Ikrar (pengakuan) ii) Keterangan dua orang saksi lelaki yang adil iii) Sumpah yang mardud iaitu sumpah pencuri itu dikembalikan kepada orang yang mendakwa, jika orang yang didakwa tadi tidak mengaku, dimana mengikut keterangan orang yang mendakwa bahawa orang yang didakwa itu memang sebenarnya adalah mencuri.
2. Pencuri yang mengaku melakukan kesalahan mencuri memadai membuat pengakuan hanya sekali pengakuan sahaja dan pengakuan itu dibuat dimajlis dalam Mahkamah dihadapan hakim.
3. Untuk mempastikan kebenaran keterangan saksi-saksi bagi mensabitkan kesalahan seseorang itu mencuri, hakim hendaklah menyoal siasat saksi-saksi itu mengenai harta atau barangan yang dicuri, cara kecurian, tempat kecurian, masa kecurian dan lain-lainnya.
4. Hakim hendaklah juga menanyakan kepada saksi-saksi itu hubungan antara orang yang kena curi dangan orang yang mencuri.
PENCURI YANG DIKECUALIKAN DARII HUKUMAN HUDUD.
1) Jumlah nilai harta atau barangan yang dicuri itu kurang daripada satu perempat dinar atau tiga darham.
2) Untuk mensabitkan kesalahan mencuri itu tidak dapat dibuktikan mengikut yang dikehendaki.
3) Pencuri itu bukan orang yang mukallaf.
4) Tuan punya harta atau barang yang dicuri itu tidak menyimpan dan menjaga harta atau barangannya ditempat yang selamat daripada kena curi.
5) Pencuri itu belum lagi mendapat milik yang sepenuhnya keatas harta yang dicuri itu.
6) Harta atau barang yang dicuri itu bukan dari barangan yang berharga dan bernilai.
7) Harta atau barangan yang dicuri itu tidak memberi apa-apa faedah dan tidak bernilai mengikut hukum syarak seperti alat hiburan atau minuman yang memabukkan.
8) Pencurian yang dilakukan oleh orang yang memberi hutang ke atas harta atau barangan orang yang berhutang.
9) Pencurian yang berlaku itu dalam kedaan yang mendesak seperti didalam peperangan, dimasa sangat lapar dan dahaga.
10) Pencurian yang dilakukan oleh anak keatas harta atau barangan kepunyaan ibu bapanya hingga ke atas (datuk dan seterusnya).
11) Pencurian yang dilakukan oleh suami keatas harta atau barangan kepunyaan isterinya dan sebaliknya.
12) Pencuri itu mencuri harta atau barangan kepunyaan Baitul Mal.
HUKUMAN KERANA KESALAHAN MENCURI
Sesiapa yang melakukan kesalahan mencuri wajib dikenakan hukuman hudud sebagaimana yang dikehendaki oleh hukum syarak.
1) Mencuri kali pertama hendaklah dipotong tangan kanannya. 2) Mencuri kali yang kedua hendaklah dipotong kaki kirinya dan, 3) Mencuri kali ketiga dan berikutnya hendaklah dikenakan hukuman takzir dan dan dipenjarakan sehingga ia terbunuh. Sumber :Mufti Melaka
Di dalam fatwa Allahyarham Pehin Mufti Bil: 14 dalam MKB/9/179 (37/MU/JUM/11/1981) bertarikh 14hb. September, 1982 bersamaan 25hb. Zulkaedah, 1402 menyatakan:
"Mana-mana restoran/kedai makan yang tidak memenuhi syarat-syarat berikut:
1.
Pemilik orang Islam 2.
Pengurus orang Islam 3.
Pekerja orang Islam
Pada lazimnya akan dilabel/ditanda dengan "Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam."
Persoalannya: Bagaimana kedudukan syarikat/restoran/kedai makan yang pemilik sahamnya terbanyak dipunyai oleh orang Islam?
Jawapan:
Dalam sistem perniagaan masa kini, pemilik syarikat, restoran, kedai makan atau pemegang sahamnya yang terbanyak, belumlah tentu mereka itu sendiri yang terjun secara langsung menangani pengurusan syarikat, restoran atau kedai makan itu. Bahkan ada di antara para pemegang saham yang kurang tahu-menahu tentang perjalanan syarikat. Yang paling utama baginya hanyalah pulangan atau keuntungan sahaja.
Selain itu ada juga yang berurusan atau berkongsi dengan orang lain, seperti dengan orang bukan Islam.
Jadi, pemilikan orang-orang Islam terhadap sesebuah syarikat, restoran atau kedai makan jika hanya ditinjau daripada segi hak milik sahaja, belumlah boleh menjamin kehalalan makanan yang dihidang atau diproduksi itu. Pada hakikatnya kehalalan makanan bukanlah semata-mata berdasarkan kepada siapa pemilik restoran, malahan dasar utamanya ialah bertolak daripada bahan makanan yang dihidang itu sendiri, misalnya jika yang dihidang sate daging maka wajiblah daging itu berasal daripada binatang halal yang disembelih mengikut syara’. Kemudian adakah ia bercampur dengan bahan-bahan yang syubhah, seperti minyak binatang atau bahan-bahan najis?
Jika ianya jelas berasal daripada binatang halal, disembelih mengikut syara’ dan tidak bercampur dengan yang syubhah atau najis, maka hidangan di syarikat, restoran atau kedai makan itu adalah halal.
Akan tetapi jika ianya masih diragukan, apalagi diyakini tidak berasal daripada binatang halal, tidak disembelih atau bercampur dengan yang syubhah atau najis, seperti dimasak di tempat memasak babi atau dalam bekas yang najis, maka hidangan atau sajian di syarikat, restoran atau kedai makan itu adalah haram.
Jika pemilik dan pengurus sepenuhnya orang Islam, kita adalah disuruh tetap berprasangka baik terhadap sesama saudara seagama kita itu, tidak perlu ragu terhadap makanan dan minuman yang dihidangkannya, kecuali jika jelas dan nyata ada bukti-bukti lain yang makanan dan minuman itu tidak halal atau syubhah.
Jika pemilik dan pengurus sepenuhnya bukan orang Islam, maka ini sudah jelas makanan dan minuman yang dihidang itu boleh menjadi haram atau syubhah kerana orang bukan Islam itu tidak mengerti dan tidak mengenali apa itu halal atau haram dalam Islam.
Manakala jika pemilikan dan pengurusan itu dikongsi sama oleh orang Islam dan bukan Islam, maka makanan hidangannya juga boleh membawa kepada syubhah atau haram kerana dalam perkara ini timbullah kesamaran dan ketidak pastian akibat percampuran dan perkongsian itu, memandangkan bahawa kedua-dua pihak adalah sama-sama berkuasa dan berpengaruh ke atasnya.
Orang Islam tahu dan kenal apa itu halal dan haram, sedangkan orang bukan Islam pula sebaliknya. Orang Islam percaya dan sangat tamak kepada pahala daripada Allah, sedangkan orang bukan Islam tidak percaya dan tidak timbul sama sekali untuk mendapatkan pahala itu. Orang Islam, jika melanggar hukum Allah akan takut rugi serta takut akan diazab di akhirat, sedangkan orang bukan Islam tidak merasakan apa-apa. Tetapi kedua-duanya itu sama-sama berkuasa dan berpengaruh ke atas syarikat-syarikat, restoran-restoran atau kedai-kedai makan itu. Yang satu pihak masih terikat dengan hukum halal haram dan masih ingatkan janji Allah mengenai dengan Hari Akhirat atau kehidupan di akhirat, sementara yang satu lagi tidak merasa terikat dengan hukuman halal haram dan bahkan tidak terlintas atau terdetik walau sebesar habuk sekalipun mengenai kehidupan yang sedang menunggunya di akhirat itu.
Namun daripada segi pengaruh, kuasa dan peluang mereka tidaklah berbeza.
Ibarat dua nakhoda bagi sebuah kapal, masing-masing sama mahir dan sama-sama ada tauliah serta sama-sama ada budi bicara, peluang dan kuasa. Tidak diragukan kedua-duanya itu sama-sama mampu melakukan peranan masing-masing. Mereka tidak sunyi daripada mempunyai peluang, kuasa dan pengaruh untuk itu. Maka begitulah pula halnya dengan keadaan dua pemilik dan pengurus tadi, masing-masingnya mempunyai peluang, pengaruh dan kuasa untuk membawa ke mana jua syarikat, restoran atau kedai makan yang dikongsi itu mengikut cita rasa masing-masing. Pendeknya kerana kuasa dan pengaruh yang sama, mereka sama-sama pula mempunyai kesempatan untuk memenuhi cita rasa masing-masing, walaupun apa yang dilakukan oleh satu pihak itu tidak disukai oleh pihak yang lain.
Inilah hakikat yang ada, bahawa pengaruh dan kuasa itu adalah perkara yang paling menentukan.
Dalam pengertian lain, jika pemilik dan pengurus Islam, dengan kuasa dan pengaruh yang ada padanya sebagai pemilik dan pengurus boleh membawa dan memasukkan benda-benda yang baik atau halal, mengapa pula rakan kongsi milik dan pengurus yang bukan Islam yang juga sama-sama mempunyai kuasa dan pengaruh yang sama tidak boleh membawa dan memasukkan benda-benda yang haram dan najis? Yakni semua itu boleh dan harus sahaja berlaku tertakluk kepada adanya peluang-peluang bagi kedua belah pihak itu.
Jadi dalam kedudukan ini, semua perkara menjadi ‘bermasuk-masukan’, tiada siapa yang dapat menjamin boleh menentukannya dengan tepat sama ada halal atau haram, yakni halal dan haram itu boleh sahaja bercampur-campur, baik dengan disenghaja ataupun tidak, disedari ataupun tidak disedari.
Maka apabila keadaan begini wujud, kaedah syara’ pun menetapkan, sebagaimana dalam al-Asybah wa an-Naza’r oleh al-Imam as-Suyuthi begini:
Ertinya: "Apabila berhimpun yang halal dan yang haram, maka lebih kuat atau lebih mengatasilah yang haram."
As-Suyuthi telah memberikan banyak contoh, antaranya:
Ertinya: "Dan jikalau berlaku kesamaran binatang yang disembelih dengan bangkai binatang atau susu sapi dengan susu keldai atau air dengan air kencing, maka tidaklah harus (tidak halal) mempergunakannya walaupun sedikit."
Mengenai hukum kesamaran ini Baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam telahpun menjelaskannya dalam hadis-hadis Baginda:
h_mj18.jpg (8661 bytes)
Maksudnya: "Tinggallah perkara-perkara yang membawa ragu-ragu kepadamu, (dan) ambillah apa-apa yang tidak meragukanmu."
(Hadis riwayat Nasa’i dan lain-lain)
Sabda Baginda lagi:
h_mj19.jpg (109953 bytes)
Maksudnya: "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang kesamaran, yang tidak diketahui oleh kebanyakkan manusia, maka sesiapa memelihara (dirinya daripada) segala yang kesamaran, sesungguhnya dia telah memelihara bagi agamanya dan kehormatannya. Dan sesiapa yang jatuh ke dalam perkara kesamaran, jatuhlah dia ke dalam yang haram. Seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan di dalamnya. Ketahuilah bahawa bagi tiap-tiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah, bahawa larangan Allah ialah segala yang diharamkanNya. Ketahuilah, bahawa di dalam badan itu ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah seluruh badan, dan apabila ia rosak, rosaklah semuanya, ketahuilah, itulah dia hati."
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Untuk menetukan sama ada sesebuah syarikat, restoran atau kedai makan itu munasabah atau wajar diletakkan label "Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ akan tertakluk kepada keadaan perkongsian itu, dari segi jumlah pemegang saham dan jumlah nilai saham termasuk kuasa-kuasa yang mereka miliki bagi menentukan pengurusan yang selaras dengan kehendak-kehendak syara’.
Suatu hal yang patut menjadi perhitungan ialah, bahawa sesebuah syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang dikongsi sama oleh orang Islam dan bukan Islam mungkin tidak serupa dengan sebuah syarikat yang sama fungsinya tetapi berlainan kuasanya berdasarkan besar atau kecil sesebuah syarikat itu.
Sebuah syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang mempunyai pegawai-pegawai khusus yang terdiri daripada orang-orang Islam yang ditugaskan khas untuk mengawal atau mengendalikan kehalalan produk syarikat berkenaan, adalah tidak sama dengan syarikat pengeluar atau penyedia makanan yang tidak mempunyai pegawai-pegawai seperti yang disebutkan.
Jadi, keadaan sesebuah syarikat makanan serta cara-cara pengendalian dan juga kuasa-kuasanya akan turut menentukan sama ada wajar ditanda ‘Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ atau sebaliknya.
Keadaan yang sama dilihat juga kepada restoran atau kedai makan, sama ada patut ditanda atau dilabel dengan label berkenaan itu, adalah akan turut bergantung kepada bagaimana bentuk dan syarat-syarat perkongsian di antara orang-orang Islam dengan orang-orang bukan Islam itu.
Oleh itu, semua persoalan ini hendaklah dilihat berdasarkan ‘kes’ demi ‘kes’ dengan menyediakn garis pandu mengapa ianya dilabelkan ‘Bukan Tempat Makan Minum Orang Islam’ atau sebaliknya adalah berdasarkan persyaratan-persyaratan mengikut hukum syara’. Jaminan atau ikrar oleh pemegang-pemegang saham Islam akan kehalalan sesuatu produk syarikatnya dapatlah dilihat sebagai sesuatu perkara yang positif.
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن نصره ووالاه
Sejarah membuktikan Ahli Tasawuf memainkan peranan penting di dalam usaha menegak dan mempertahankan agama Allah. Mereka bukanlah hanya menghabiskan masa dengan berzikir, tidak bergaul dengan masyarakat dan tidak mengendahkan suasana di sekelilingnya.
Sebaliknya mereka turut mengambil bahagian yang serius di dalam dakwah dan jihad, malah memberikan sumbangan yang besar dalam perjuangan umat Islam atau dalam jihad menentang kuffar di medan peperangan, mahupun menentang kemungkaran dan kezaliman yang dilakukan golongan berkuasa.
Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Syeikh Hatim dan gurunya Syeikh Syaqiq. Mereka berdua telah mengambil bahagian dalam jihad di zaman mereka, dan guru beliau telah syahid di medan peperangan.
Ibrahim bin Adham, seorang wali Allah, di dalam manaqibnya ada dijelaskan bahawa beliau sentiasa mengambil bahagian dalam peperangan yang berlaku di zamannya, baik peperangan itu berlaku di darat mahupun di laut.
Demikian juga Syeikh Abu Yazid Al-Bistami, beliau bukan sahaja seorang guru mursyid dan pemimpin kerohanian, bahkan merupakan seorang pejuang yang berani memasuki apa jua medan peperangan sehingga beliau sendiri pernah berkata : “Aku telah ditetapkan Allah untuk bersama-sama dengan para mujahidin (di medan peperangan). Aku menetakkan pedang di muka musuh-musuh Allah itu bersama mereka di dalam masa yang lama.”
Dalam hal ini, Dr. Abd Halim Mahmud di dalam sebuah bukunya menegaskan bahawa Syeikh Abu Yazid ketika berada di barisan hadapan, bukan hanya semalaman bersandar di tembok-tembok kubu Islam, tetapi beliau juga terus berzikrullah tanpa putus-putus, sehingga beliau benar-benar menjadi orang Mukmin yang menepati kehendak sabda Rasulullah SAW :
“Dua mata yang tidak akan disentuh oleh api neraka (di akhirat) ialah mata yang menangis kerana takutkan Allah dan mata yang celik sepanjang malam kerana menjaga (musuh) di dalam perang fi sabilillah.”
Uwais Al-Qarni adalah seorang wali Allah dan semulia-mulia tabi’in. Sejarah mencatatkan bahawa beliau telah turut sama mempertahankan Saidina Ali di dalam peperangan Siffin kerana berpendapat golongan yang menentang Saidina Ali adalah salah, dan wajib memerangi mereka sehingga mereka bertaubat dan kembali kepada jalan sebenar. Kemudian ketika tentera Islam berperang dengan tentera Rom, beliau telah sama-sama mencabut pedang dan terjun ke medan perang. Beliau telah syahid akibat mengalami kecederaan di dalam peperangan tersebut.
Dalam peperangan Salib, para ulama tasawuf telah memainkan peranan yang cukup penting sebagaimana yang dinukilkan di dalam Haqaiq ‘an al-Tasawuf :
“Dan di Mesir, di waktu tentera Salib sampai di Dimyat, golongan sufiyyah seperti Syeikh Abu Hasan Asy-Syazili, ‘Izuddin bin Abd Salam dan Abu Fath bin Daqiq al-’Iyd dan ulama-ulama lain telah memberikan khidmat yang sebaik-baiknya untuk menentang tentera Salib.”
Begitu juga dengan Imam Sanusi yang hidup di sekitar tahun 1200 Hijrah. Beliau mengetuai umat Islam menentang penjajahan Itali selama berpuluh-puluh tahun. Syeikh Abd Qadir al-Jazairi juga adalah seorang panglima dan pemimpin agung gerakan menentang penjajahan Peranchis di Algeria.
Kita juga mungkin telah membaca sejarah dan menonton tayangan filem mengenai perjuangan Syeikh Umar Mokhtar yang gigih menentang penjajahan Itali di Libya di mana beliau akhirnya syahid di tali gantung.
Di benua India pula, kita menemui tokoh-tokoh perjalanan kerohanian seperti Syeikh Ahmad al-Sirhindi, Syah WaliyuLlah al-Dihlawi dan lain-lain yang sangat berjasa kepada Islam kerana jihad mereka dalam politik dan agama sehingga Syeikh Abu Hassan An-Nadwi menyebutkan pentingnya peranan mereka itu dengan katanya :
“Sesungguhnya saya sentiasa menyatakan bahawa jika tidak kerana wujudnya mereka itu dan jihad mereka, nescaya Islam telah (lenyap) ditelan oleh agama Hindu, tamadunnya dan falsafahnya.”
Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.
Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian Islam pertama.
Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam.
Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi.
Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.
Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.
Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu, beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat.
Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.
Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.
Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.
Salah satu peristiwa yang masyhur ialah ketika pihak Inggeris mahu berunding dengan Raja Melayu mengenai satu tempat bernama Bukit Besar yang ingin mereka miliki. Raja atau Sultan Terengganu pada ketika itu ialah Sultan Zainal Abidin III dan regu baginda ialah Tokku Paloh. Bila Inggeris bertemu baginda dan menyatakan hasrat mereka, lantas Sultan bertitah, “Negeri ini ada tuannya, hendaklah berunding dengannya terlebih dahulu.” Maksud baginda ialah Tokku Paloh.
Pihak Inggeris pun bertemu dengan Tokku Paloh dan berunding mengenai hal itu. Tokku Paloh mengatakan bahawa mereka boleh ‘mengambil’ Bukit Besar dengan syarat bukit itu dibawa balik ke negeri mereka, punggahlah tanahnya ke dalam kapal.
Pihak Inggeris amat marah lalu bangun untuk meninggalkan majlis tersebut. Tapi dengan izin Allah dan karamah Tokku Paloh, kerusi yang diduduki pihak Inggeris melekat pada punggung mereka. Lalu Tokku Paloh menyindir, “Bukan Bukit Besar sahaja yang kamu mahu ambil, tapi kerusi kamipun kamu mahu ambil juga”. Pergilah pihak Inggeris dengan penuh rasa malu.
Kemudian, mereka mahu berunding buat kali kedua tapi ia mestilah diadakan di atas kapal mereka yang besar itu. Bila diajukan jemputan kepada Tokku Paloh, beliau mengatakan kapal besar tak mampu bertahan kalau ia naik. Pihak Inggeris ketawa mendengar kata-kata Tokku Paloh itu.
Namun dengan izin Allah dan karamahnya, setiap kali Tokku Paloh menyengetkan serbannya ke kanan atau ke kiri, maka kapal yangbesar itu turut senget mengikut perbuatan Tokku Paloh. Hal itu menimbulkan perasaan cemas di pihak Inggeris sehingga rundingan dibatalkan serta merta.
Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd. Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun 1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.
Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid, pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.
Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani.
Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin. Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik.
Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.
Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Manakala kedua sahabatnya keluar meninjau dan mendapatkan maklumat-maklumat baru. Suatu hari, tersebarlah berita bahawa Maharaja Antira iaitu pemerintah Patani mengalami penyakit yang berat.
Maka sesiapa yang dapat merawatnya akan diberi upah yang besar. Sebelum ini telah ramai bomoh yang mengubati beliau, namun tidak juga sembuh-sembuh. Apabila pegawai raja sampai ke tempat Syeikh-Syeikh ini, salah seorang dari mereka menyapa dan memberitahu bahawa terdapat seorang dukun yang sangat sakti yang mampu menyembuhkan maharaja itu. Dukun yang dimaksudkan itu sebenarnya ialah Syeikh Shafiyuddin sendiri.
Keesokan harinya, ketiga-tiga orang Syeikh itu dijemput ke istana untuk mengubati raja. Sebelum upacara pengubatan dilakukan, terjadi perjanjian dimana jika raja sembuh hasil pengubatan Syeikh Shafiyuddin, maka raja mestilah menukar agama dari Budha kepada Islam. Syarat itu dipersetujui raja. Kemudian, Syeikh mula membacakan doa-doa dan ayat-ayat al-Quran.
Dengan izin Allah, tiga hari selepas itu raja pun sembuh dari penyakitnya. Tapi raja engkar dengan janjinya untuk memeluk Islam. Dengan karamah Syeikh Shafiyuddin, penyakit raja berulang semula. Maka diubati lagi seperti janji yang pertama, dan sembuh kembali. Raja mungkir lagi, tiba-tiba penyakitnya datang kembali. Diubati lagi dan sembuh semula. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu, ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.
Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.
Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :
“Sesungguhnya mereka (ahli tasawuf) mempunyai jasa yang besar dalam penyebaran Islam di daerah-daerah yang jauh terpencil yang belum ditakluki oleh tentera-tentera Islam atau yang belum dapat ditundukkan di bawah hukum Islam. Di tangan mereka itulah, Islam tersebar di Afrika, Indonesia, pulau-pulau di Lautan Hindi, China dan India.”
Abu Hasan Ali an-Nadwi pula menukilkan mengenai dakwah Syeikh Abd Qadir al-Jailani dengan katanya :
“Kira-kira 70,000 orang telah menghadiri majlis (ta’limnya). Lebih 5,000 orang Yahudi dan Nasrani telah memeluk Islam menerusi usahanya. Lebih 100,000 orang-orang jahat dan perompak atau pencuri bersenjata yang telah bertaubat menerusi usahanya. Beliau telah membuka pintu taubat dan bai’ah seluas-luasnya, maka orang ramai yang tidak diketahui bilangan mereka itu kecuali Allah sahaja, telah masuk ke dalamnya. Sehingga akhlak mereka menjadi baik dan demikian juga keIslaman mereka itu.”
Demikianlah beberapa contoh mengenai peranan golongan tasawuf, wali-wali Allah dan pengikut perjalanan kerohanian di dalam amal dakwah dan jihad. Jelaslah bahawa golongan tasawuf bukanlah mereka yang hanya berzikir dan beramal semata-mata, malah berada di barisan hadapan dalam memperjuang dan mempertahankan Islam. Bagi setengah golongan yang meninggalkan amal-amal seperti ini, bermakna mereka telah meninggalkan sunnah Nabi SAW dan perjalanan para sahabat (radiaLahu ‘anhum).
Ya Allah, berilah keberkatan kepada kami pada Rejab dan Sya'ban, dan jadikan kami berjumpa dengan Ramadhan.
Rejab datang lagi, dan kerap kali perbincangan mengenai menambahkan amalan-amalan dalam bulan Rejab menjadi perdebatan. Kerap kali amalan-amalan berpuasa dalam bulan Rejab dan Sya'ban dipertikaikan. Persoalan dan perdebatan berkisar kepada isu-isu di bawah:
i. Benarkah bulan Rejab tidak ada keistimewaannya berbanding bulan-bulan lain dan mengatakannya mempunyai kelebihan akan jatuh sesat?
ii. Benarkah melakukan amalan-amalan kebaikan di bulan ini tidak ada bezanya dengan melakukannya pada bulan-bulan lain?
iii. Benarkah mengkhususkan melakukan kebaikan pada bulan ini adalah satu yang 'sesat' atau bid'ah?
Disebabkan masa yang terhad, saya tidak bercadang memberikan penghuraian secara menyeluruh merangkumi penghujahan setiap pihak yang menyokong dan menolak. Saya lebih menjurus kepada melihat kepada penghujahan ulama yang membenarkannya secara ringkas untuk melihat samada adakah amalan-amalan ini rekaan mereka semata-mata atau mereka mempunyai hujah dan pentafsiran yang memuaskan hati kita untuk beramal dengannya.
Method saya dalam berdepan dengan amalan-amalan ibadah masyarakat Islam terdahulu khususnya yang dipelopori oleh ulama-ulama (yang tidak bertentangan dengan nas nyata al-Quran dan al-sunnah) ialah husn al-dzan bahawa ulama-ulama tersebut mempunyai hujah yang membolehkan amalan itu diamalkan. Perbincangan saya menjurus kepada soalan-soalan yang saya lontarkan di atas dan saya ulangkan sekali lagi secara satu persatu:
• Benarkah bulan Rejab tidak ada keistimewaannya berbanding bulan-bulan lain dan mengatakannya mempunyai kelebihan akan jatuh sesat?
Firman Allah SWT dalam Surah at-Taubah, ayat 36:
Bermaksud:
Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan dalam ketentuan Allah (di Luh mahfuz) pada hari Dia menjadikan langit-langit dan bumi, antaranya empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka jangan kamu menzalimi diri kamu di dalamnya (bulan-bulan tersebut). Perangilah orang-orang kafir keseluruhannya sebagaimana mereka memerangi kamu keseluruhannya. Ketahuilah sesungguhnya Allah bersama-sama dengan orang-orang yang bertakwa.
Ayat tersebut mengkhususkan empat bulan sebagai bulan-bulan haram iaitu tiga bulan yang berturut iaitu Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharram; dan satu bulan yang bersedirian iaitu bulan Rejab.
Menurut Imam al-Razi RH:
Maksud al-haram (samada bulan haram atau tempat haram) ialah maksiat padanya dibalas dengan balasan yang lebih berat, dan ketaatan dibalas dengan pahala yang lebih besar
(al-Razi, jil.16, ms. 53).
Imam al-Qurtubi menjelaskan (Jilid 8, ms. 67):
خص الله تعالى الأربع الأشهر الحرم بالذكر، ونهى عن الظلم فيها تشريفا لها، وإن كان منهيا في كل زمان. Bererti: Allah Taala mengkhususkan empat bulan dengan menyebutnya, dan melarang kezaliman dilakukan di dalam bulan-bulan ini adalah untuk memuliakannya (bulan-bulan ini), walaupin kezaliman tersebut sememangnya dilarang pada setiap masa.
Imam Ibn Kathir mengaitkan ayat di atas dengan ayat selepasnya dengan berkata:
"ذلك الدين القيم" هذا هو الشرع المستقيم من امتثال أمر الله فيما جعل من الأشهر الحرم والحذو بها على ما سبق من كتاب الله، الأول قال تعالى: فلا تظلمون فيهن أنفسكم" أي في هذه الأشهر المحرمة لأنها آكد وأبلغ في الإثم من غيرها كما أن المعاصي في البلد الحرم تضاعف لقوله تعالى: "ومن يرد فيه بإلحاد ظلم نذقه بعذاب أليم". وكذا الشهر الحرام تغلظ فيه الآثام ولهذا تغلظ الدية في مذهب الشافعي وطائفة كثيرة من العلماء.
Bererti: "Itulah jalan yang lurus" Inilah dia Syarak yang lurus daripada kepatuhan kepada suruhan Allah Taala pada apa yang diberikan pada bulan-bulan haram, dan mempraktikannya sebagaimana dinyatakan dalam kitab Allah
Pertama, Allah Taala berfirman: Maka jangan kamu menzalimi diri kamu padanya, iaitu pada bulan-bulan haram kerana lebih pasti dan lebih berat dosa berbanding dosa dalam bukan bulan-bulan haram, sebagaimana maksiat dalam negeri haram (Mekah dan Madinah) berlipat ganda dosanya berdasarkan firman Allah (yang bermaksud): Dan sesiapa yang mahu mendatangkan padanya (masjid haram) kezaliman, Kami merasakannya dengan azab yang pedih!" (al-Hajj: 25) Demikian juga bulan-bulan haram, lebih berat dosa yang dilakukan di dalamnya, sebagaimana mazhab Imam Shafie dan ramai kumpulan ulama mengatakan 'diyah mughallazah' (terhadap pembunuhan dan kecederaan) yang dilakukan dalam bulan haram.
Berkata Imam Ibn kathir dalam tafsirnya berkaitan ayat di atas:
وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: "إن عدة الأشهر عند الله" الآية فلا تظلمون فيهن أنفسكم في كلها ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيها أعظم والعمل الصالح فيها أعظم.
Berkata Ibn Kathir lagi: Berkata Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas: Sesungguhnya bilangan-bilangan bulan di sisi Allah... al-ayat.. Maka janganlah kamu menzalimi pada bulan-bulan tersebut diri-diri kamu pada keseluruhan bulan, kemudian dikhususkan darinya empat bulan dan Allah menjadikannya sebagai bulan-bulan haram,dan menambah kemuliaannya dan Dia menjadikannya berbuat dosa padanya lebih berat dan amal soleh padanya lebih hebat pahalanya.
Subhanallah, maha suci Allah SWT, penerangan oleh ulama-ulama muktabar ini jelas menunjukkan bahawa menganggap bulan Rejab sebagai bulan yang istimewa tidak ada cacat celanya berdasarkan al-Quran dan sunnah. Bahkan menganggap amalan-amalan yang dilakukan lebih besar pahalanya juga adalah bersesuaian dengan penafsiran ayat di atas dan bukanlah dari perbuatan bid'ah. Apabila Allah SWT meletakkan sebagai bulan istimewa, ia menunjukkan satu motivasi supaya umat Islam menambahkan amalan dalam bulan ini bersesuaian pahalanya dilipatkali gandakan.
• Benarkah melakukan amalan-amalan kebaikan di bulan ini tidak ada bezanya dengan melakukannya pada bulan-bulan lain?
Saya ingin mengulangi kembali petikan yang saya tulis di bahagian di atas yang menjhelaskan persoalan ini.
Lihat kembali huraian Imam Ibn kathir dalam tafsirnya berkaitan ayat di atas:
وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: "إن عدة الأشهر عند الله" الآية فلا تظلمون فيهن أنفسكم في كلها ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيها أعظم والعمل الصالح فيها أعظم.
Berkata Ibn Kathir lagi: Berkata Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas: Sesungguhnya bilangan-bilangan bulan di sisi Allah... al-ayat.. Maka janganlah kamu menzalimi pada bulan-bulan tersebut diri-diri kamu pada keseluruhan bulan, kemudian dikhususkan darinya empat bulan dan Allah menjadikannya sebagai bulan-bulan haram,dan menambah kemuliaannya dan Dia menjadikannya berbuat dosa padanya lebih berat dan amal soleh padanya lebih hebat pahalanya.
Ibn Abbas RA melalui nukilan Imam Ibn Kathir mengakui amal soleh dalam bulan haram ini lebih besar pahalanya.
خص الله تعالى الأربع الأشهر الحرم بالذكر، ونهى عن الظلم فيها تشريفا لها، وإن كان منهيا في كل زمان. Bererti: Allah Taala mengkhususkan empat bulan dengan menyebutnya, dan melarang kezaliman dilakukan di dalam bulan-bulan ini adalah untuk memuliakannya (bulan-bulan ini), walaupun kezaliman tersebut sememangnya dilarang pada setiap masa.
Justeru, mengkhususkan amalan pada bulan ini, bukan bererti kita menafikan melakukan kebaikan pada bulan-bulan lain, sebagaimana melarang kezaliman dilakukan pada bulan-bulan haram bukan bererti melakukan kezaliman pada bulan-bulan yang lain.
Penafsiran bahawa bulan Rejab dan bulan-bulan haram mempunyai keistemewaan apabila meninggalkan kejahatan dan melakukan amal soleh adalah bertepatan dengan ayat-ayat di atas. Justeru, adalah sesuatu yang amat-amat gopoh apabila sesorang mengklasifikasikan pandangan yang masih dalam ruang lingkup ayat ini sebagai satu perbuatan sesat.
• Benarkah mengkhususkan melakukan kebaikan pada bulan ini khususnya puasa adalah satu yang 'sesat' atau bid'ah?
Imam Muslim meriwayatkan dalam kitab Sahih Muslim satu hadith dari Uthman bin Hakim berkata:
Aku berkata: Aku bertanya Sa'id bin Jubair mengenai puasa bulan Rejab, kami pada waktu itu di bulan Rajab. Dia berkata: Aku mendengar Ibn Abbas RA berkata: Adalah Rasulullah SAW berpuasa, sehingga kami menyangka dia tidak berbuka; dan bila dia berbuka, sehingga kami menyangkanya tidak berpuasa.
Hadith tersebut menyebut bagaimana puasa juga menjadi amalan Rasulullah SAW dalam bulan Rejab.
Imam Nawawi mensyarahkan hadith di atas dengan berkata (Syarh Sahih Muslim, Jil.8, ms.225):
الظاهر أن مراد سعيد بن جبير بهذا الاستدلال أنه لا نهي ولا ندب فيه لعينه، بل له حكم باقي الشهور، ولم يثبت في صوم رجب نهي ولاندب لعينه، ولكن أصل الصوم مندوب أليه. وفي سنن أبي داود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ندب إلى الصوم من الأشهر الحرم، ورجب أحدها. والله أعلم.
Bermaksud: Yang nyata bahawasanya maksud Sa'id bin Jubair ialah menunjukkan bahawa tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan). Dalam Sunan Abi Daud, Rasulullah SAW menggalakkan puasa pada bulan-bulan haram dan Rejab adalah antaranya.
Walaupun Imam Nawawi mensyarahkan hadith-hadith puasa Rasulullah SAW yang menunjukkan baginda berpuasa penuh hanya pada bulan Ramadhan, namun Imam Nawawi tidak melihat hadith bulan Rejab ini berlawanan dengan hadith-hadith sebelumnya.
Berkaitan hadith riwayat Abu Daud adalah seperti berikut (Aun al-ma'bud, Jil.4, 507):
((صم من الحرم واترك، صم من الحرم واترك، صم من الحرم واترك)) وقال بأصابعه الثلاثة فضمها ثم أرسلها. Bererti: Berpuasalah dari bulan haram kemudian tinggal, bulan haram kemudian tinggal, bulan haram kemudian tinggal. Dia berkata dengan menunjukkan tiga jarinya dan dirapatkan kemudian dilepaskan (tidak dirapatkan).
Imam Nawawi telah menukilkan hadith ini dalam kitabnya Riyadh al-Salihin. Beberapa pengarang semasa antaranya Dr. Mustafa Bugha dan rakan-rakannya mensyarahkan hadith ini berkata (Nuzhah al-Muttaqin, Jil.2, ms.130):
Sesungguhnya puasa sunat adalah digalakkan kerana ianya ketaatan yang Allah SWT dan Rasulnya menyukainya lebih-lebih lagi dalam bulan haram. Makruh berpuasa berterusan (siyam al-dahr iaitu puasa setahun selain hari raya) kepada sesiapa yang ditakuti mendapat mudarat, atau menyebabkan hak yang wajib atau sunat terabai sebagaimana hadith riwayat Bukhari dan Muslim: "Tidak ada puasa bagi sesiapa yang berpuasa berterusan". Namun sesiapa yang tidak memudaratkan dia dengan berterusan puasa dan tidak menyebabkannya terabai menunaikan hak yang wajib atau sunat, tidak makruh bagi pihaknya, bahkan mustahab (digalakkan), dan yang paling afdhal berpuasa selang sehari.
Golongan yang menolak
Walaupun begitu, syarahan oleh para Imam dan pengarang semasa ditolak oleh pihak yang berlawanan kerana beberapa sebab, antaranya:
i. mereka menjadikan hadith umum sebagai dalil utama seolah-olah bertaraf qat'i: Setiap yang baru itu bid'ah, dan setiap yang bid'ah itu sesat! Sekiranya tidak ada galakan dari syarak, maka haram melakukannya dan boleh jatuh bid'ah dan sesat.
Imam Nawawi juga menukilkan hadith tersebut (hadith larangan bid'ah) dalam kitabnya Riyadh al-Salihin (ms. 88), tetapi tafsirannya bukan sebegitu. Justeru beliau masih boleh mengatakan: "Tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan)".
Imam Nawawi tidak pula mengatakan "Apabila tidak ada galakan, maka melakukannya adalah bid'ah dan sesat"!
Ini menunjukkan sebahagian besar juga ulama-ulama ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dahulu berpegang sekiranya tidak ada dalil yang khusus samada melarang atau menyuruh, perkara tersebut kembali kepada hukum asal ibadah tersebut. Dalam kes puasa rejab, andainya tiada dalil yang menggalakkannya dan melarangnya, ia kembali kepada dalil umum galakan berpuasa, dan dalil umum kelebihan meninggalkan kezaliman dan melakukan amalan taat di bulan-bulan haram.
ii. Perbezaan metodologi iaitu mereka mengatakan hadth-hadith dhaif tidak boleh digunakan untuk beramal, sedangkan sebahagian ulama yang lain membenarkan beramal dengan hadith-hadith dhaif yang ringan selama ianya tidak bertentangan dengan nas-nas yang qat'i dan nyata pada syara' serta tidak menyalahi kaedah-kaedah syarak. Justeru, kelebihan puasa Rajab tidak berlawanan dengan kelebihan bulan-bulan haram yang dinyatakan di awal perbincangan.
Kesimpulan:
Perbincangan ini membuat kesimpulan bahawa:
Saya berharap pembaca dapat berlapang dada menerima perbezaan pendapat dan membuang sifat taksub samada menerima atau menolak perbincangan ini. Perlu diingatkan bahawa persoalan 'menambah amalan dalam bulan rajab' dan persoalan puasa padanya adalah permasalahan furu' (cabang dalam agama). Ia tidak akan menjadikan seseorang yang menerima atau menolaknya menjadi sesat.
Penerangan oleh ulama-ulama muktabar jelas menunjukkan bahawa menganggap bulan Rejab sebagai bulan yang istimewa tidak ada cacat celanya berdasarkan al-Quran dan sunnah. Bahkan menganggap amalan-amalan yang dilakukan lebih besar pahalanya juga adalah bersesuaian dengan penafsiran ayat di atas dan bukanlah dari perbuatan bid'ah. Apabila Allah SWT meletakkan sebagai bulan istimewa, ia menunjukkan satu motivasi supaya umat Islam menambahkan amalan dalam bulan ini bersesuaian pahalanya dilipatkali gandakan.
Penafsiran bahawa bulan Rejab dan bulan-bulan haram mempunyai keistemewaan apabila meninggalkan kejahatan dan melakukan amal soleh adalah bertepatan dengan ayat-ayat di atas. Menjadi satu kegopohan apabila sesorang mengklasifikasikan pandangan yang masih dalam ruang lingkup ayat ini sebagai satu perbuatan sesat dan bid'ah. Ditakuti tuduhan sesat akan kembali kepada penuduhnya. Melakukan bid'ah melarang masyarakat menambah ibadah dan amalan kebaikan sama buruknya atau lebih buruk daripada mereka yang mereka-reka (bid'ah) ibadah.
Perbincangan ini juga menunjukkan bahawa tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan). Manakala dalam Sunan Abi Daud, Rasulullah SAW menggalakkan puasa pada bulan-bulan haram dan Rejab adalah antaranya.
Pada saya, bersempena dengan kedatangan Ramadhan yang semakin hampir, kita merasakan bahawa barakah Ramadhan dan kemuliaannya, kita dimotivasikan untuk menambahkan amalan-amalan kita. Puasa secara khususnya merupakan amalan-amalan yang digalakkan. Meneruskan puasa sepanjang Rajab dan sya'ban, tidak memasukkan kita dalam golongan siyam al-dahr kerana siyam al-dahr yang dimakruhkan ialah mereka yang berterusan berpuasa selama setahun kecuali hari-hari yang diharamkan berpuasa sahaja. Walaupun begitu, mereka yang berpuasa kena memastikan bahawa mereka dapat menunaikan hak-hak yang wajib dan sunat yang mereka perlu penuhi.
Selain itu marilah kita sama-sama memperbanyakkan amalan lain seperti solat-solat sunat, sedekah dan sebagainya. Semoga kita dirahmati Allah. Bertuahlah saudara-saudari yang dapat menambah amalan bersempena dengan motivasi al-Quran berkaitan dengan kelebihan dan besarnya pahala di bulan-bulan haram, dan rasa syukur dekatnya kita dengan Ramadhan. Semoga penulisan ini mendapat saham apabila bertambahnya keyakinan saudara saudari untuk menambahkan amalan kita di bulan ini.
Pandangan Para Pengaku Firqah Najiah Tentang Halal dan Haram
Menurut jumhur ulama' "halal" itu adalah hukum asal sedangkan yang "haram" adalah sesuatu yang memiliki nas kerana sedikitnya, oleh kerana itu ia harus diteliti dengan saksama.
Adapun menurut pandangan para pengaku Firqah Najiah maka yang "halal" itu adalah sesuatu yang memiliki nas sedangkan yang "haram" adalah sesuatu yang tidak ada penjelasannya atau yang tidak pernah dikerjakan oleh RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam. Dan RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam telah menolak pandangan ini sebagaimana dijelaskan dalam hadith baginda yang dicantumkan oleh Imam an Nawawi dalam Arbai'innya :
ertinya :
"Sesungguhnya ALlah subahanahu wa ta'ala telah menetapkan kepadamu beberapa kefardhuan maka janganlah kamu melalaikannya dan menetapkan untukmu beberapa batasan maka janganlah kamu melampauinya dan mengharamkan atas kamu beberapa perkara maka janganlah kamu melanggarnya dan juga telah mendiamkan beberapa perkara sebagai rahmat untukmu - bukan kerana lupa - maka janganlah kamu membicarakannya".
Al Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam al Fath : "Riwayat ini dikeluarkan oleh Daraqutni dari hadith Abi Tsa'labah dan dia memarfu'kannya kemudian berkata :
"Riwayat ini asalnya ada dalam al Bukhari".
1. Menggunakan biji tasbih untuk berzikir padahal para sahabat pernah menggunakannya yang semisalnya seperti batu kerikil dan biji kurma sebagaimana yang disebutkan oleh Imam as Suyuthi dalam kitab al Hawi lil-Fatawa.
2. Takbir-takbir hari raya yang dilakukan secara berjemaah. Mereka membuat satu teka teki :
"Ada sesuatu yang apabila engkau kerjakan dengan berjemaah maka engkau masuk neraka dan jika engkau mengerhakannya sendirian maka engkau masuk syurga. Apakah itu? Mereka pun menjawab: "Itu adalah takbir-takbir hari raya".
Lihat kitab al Mutafaihiqun Dr Hasan Haitu.
3. Berdoa berjemaah yang dilakukan sesudah solat.
4. Mengangkat tangan ketika waktu berdoa, padahal terdapat beberapa hadith yang menerangkan hal ini dan secara maknawi tergolong dalam mutawattir sebagaimana yang dijelaskan oleh Syeikh AbduLlah Sirajuddin - semoga dia dirahmati oleh ALlah ta'ala di dalam syarahnya atas kitab al Manzhumah al Baiquniyyah.
5. Tawassul dengan Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam dan dengan orang-orang soleh padahal Imam as Syauqani berkata dalam al 'Aqdhun Nadhid :
"Sesungguhnya tawassul ini telah tetap berdasarkan ijma' sahabat."
6. Melabuhkan kain walaupun bukan dengan maksud sombong.
7. Menganggap fasik orang-orang yang mencukur janggut, padahal mereka tahu bahawa hukum memelihara janggut itu masih diperselisihkan oleh para ahli ilmu antara wajib menurut majoriti dan sunat menurut minoriti dan yang terakhir ini adalah menurut ulama-ulama' Syafi'iyyah mutakhirin.
8. Perayaan-perayaan yang dilakukan oleh kaum Muslimin dengan membaca riwayat hidup Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam, mengenang perilaku, keutamaan dan akhlaqnya yang mulia pada waktu maulid iaitu hari kelahiran Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam.
9. Mereka mengharamkan solat terawih yang lebih dari 8 rakaat dan memandang bahawa kelebihan dalam solat terawih itu adalah seperti kelebihan rakaat dalam solat fardhu.
10. Mereka menganggap bahawa mengikut secara tetap salah satu dari mazhab yang empat itu adalah perbuatan fasiq dan sesat dan pelakunya harus diminta bertaubat, kalau tidak maka dipenggal lehernya.
11. Mereka mengharamkan puasa hari Arafah apabila bertepatan dengan hari Sabtu padahal - menurut yang saya ketahui - tidak ada dinukil keterangan yang demikian itu dari seorang pun yang thiqah (dipercayai).
12. Mereka masih meneruskan hukum haram berpuasa pada hari Sabtu atau minggu (Ahad) secara sehari sehari atau digabungkan dua hari itu sekaligus padahal keharaman dimaksudkan telah dinasakh sebagaimana dijelaskan oleh Abu Daud dalam Sunannya, Ibnu Hajar dalam al Fath, at Thahawi dalam Ma'anil Atsar dan as Shan'ani dalam Subulus Salam.
13. Mereka menganggap bahawa membaca al Quran di perkuburan atau untuk orang yang mati adalah termasuk bid'ah yang diharamkan, padahal yang demikian itu diperbolehkan oleh Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Muhammad bin Abdul Wahhab dan seluruh kaum Muslimin selain mereka. Mereka juga melarang mentalqinkan mayyit padahal yang demikian itu adalah masyru' (disyariatkan) sebagaimana dijelaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab dalam kitabnya Ahkamu Tamannil Maut halaman 19 yang ditahqiq oleh AbdurRahman as Sadahan dan AbduLlah al Jibrin dan diperkuat pula oleh Ibnu Qayyim dalam kitabnya ar Ruh.
Ketika dahulu saya menjawat sebagai Ketua Lembaga Pengawasan Da'wah di Dubai saya selalu memberi peringatan tentang bahayanya kitab-kitab seperti itu iaitu merosak pemikiran para remaja dan menanamkan para mereka perilaku intimidatif dan radikalisme pemikiran.
Dengan sekuat tenaga dibantu oleh para pegawai yang ikhlas, saya mencegah masuknya kitab-kitab seperti itu ke tengah-tengah kaum Muslimin kerana kalau itu dibiarkan maka sama sahaja meletakkan ranjau dan bom waktu kepada putera puteri kita yang bila-bila masa sahaja boleh meledak dan menghancurkan segala yang sudah dibangunkan serta memporak-perandakan suasana yang sebelumnya selesa dan aman. Itulah kitab-kitab sebagaimana telah kami paparkan pada risalah ini yang dapat membawa orang ke tempat pemancungan hanya kerana aktiviti ibadahnya mengikut mazhab tertentu di antara mazhab-mazhab yang empat atau kerana menyerukan orang untuk mengikuti satu mazhab tertentu. Maka lantaran yang demikian darah dan juga harta benda akan menjadi korban.
Seperti yang sudah disampaikan bahawa di antara syarat untuk masuk ke dalam Firqah Najiah itu adalah tidak tergesa-gesa menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Disebutkan di dalam Mustadrak al Hakim hadith nombor 2365 dan hadith nombor 8325, begitu juga dalam musnad as Syamiyyin II/143 dan at Thabrani dalam al kabir 18/50 bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda :
ertinya :
"Umatku akan berpecah menjadi 70 golongan lebih. Fitnah terbesar atas ummatku nanti adalah munculnya sekelompok orang yang menilai (mengukur) perkara dengan pendapat mereka lalu mereka menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal".
Hadith ini memberikan ciri-ciri yang jelas untuk Firqah Najiah iaitu mereka yang tidak mendahului ALlah dan rasulNya sehingga berani menghalalkan yang sudah diharamkan oleh ALlah dan mengharamkan apa yang sudah dihalalkanNya. Tepatlah kiranya firman ALlah dalam al Quran :
ertinya : "Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta "ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan kebohongan terhadap ALlah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap ALlah tidaklah akan memperoleh keuntungan".
(Surah an Nahl : 116)
Apabila kita perhatikan para pengaku Firqah Najiah sekarang ini maka kita akan mendapati mereka sebagai orang yang paling banyak "mengharamkan" dan paling memberatkan hukum sampai mereka melarang orang membaca kitab karangan Ustaz Syeikh Yusuf Al Qardhawi yang berjudul "Al Halal wal Haram" dan mencegah peredarannya ke sebahagian negara-negara Islam. Mereka berkata bahawa kitab itu lebih layak menjadi Kitab "al Halal wal Halal". Yusof al Qardhawi pun membidas dan berkata :
"Saya tidak dipersiapkan untuk menyusun kitab "al Haram wal haram".
Komentar beliau ini saya dengar secara langsung di Stesen Televisyen Qonat al Jazira dalam acara as Syari' atu wal Hayat.
Al-Imam al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alawi bin Muhammad al-Haddad menyebutkan didalam kitabnya an-Nashoih ad-Diniyah wa al-Washoya al-Imaniyah
التحذير من التجسس والخوض في عيوب الناس
وكذلك فاحذروا من التجسُّس, وهو طلب الوقوف على عورات الناس المستورة, قال الله تعالى: وَلاَ تَجَسَّسُوْا (سورة الحجرات:١٢) وقال عليه الصلاة والسلام: من تتبع عورة أخيه تتبع الله عورته, ومن تتبع عورته يفضحه ولو في جوف بيته..(الحديث.-رواه الترمذي وابن حبان ) وعليكم بستر عورات المسلمين والكفّ عن ذكرها وإشاعتها, قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِيْنَ يُحِبُّوْنَ أَنْ تَشِيْعَ الْفَاحِشَةُ فِى الَّذِيْنَ أمَنُوْا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيْمٌ فِى الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ (سورة النور:١٩) وقال عليه الصلاة والسلام: من ستر مسلما ستره الله في الدنيا والآخرة. (حديث صحيح رواه مسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه) ولايكثر الخوض في عيوب الناس وذكر مساويهم وكشف عوراتهم إلا كل منافق ممقوت. والذي يجب على المسلم إذا رأى من أخيه المسلم عورة أن يسترها عليه وأن ينصحه في السر بلطف وشفقة. والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه. (حديث صحيح رواه مسلم والأربعة)
Larangan Mencari-cari Kesalahan Dan Membicarakan Keaiban Orang Lain
Hendaklah kalian menghindari tajassus, yakni mencari-cari keaiban orang lain yang tertutup. Allah Ta’ala berfirman,
“Dan janganlah kalian mencari-cari kesalahan orang lain.”
(Surah al-Hujuraat:12)
Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda, “Barangsiapa yang mencari-cari keburukan saudaranya maka Allah pasti mencari-cari kesalahannya dan barangsiapa yang mencari-cari keburukan saudaranya nescaya Allah akan membuka keaibannya sekalipun -keaiban itu- di dalam rumahnya sendiri.” (Hadits riwayat: at-Tirmidhi dan Ibnu Hibban)
Hendaklah kalian juga selalu menutup keburukan orang-orang Islam, tidak menyebut-nyebutnya dan menyebarluaskannya. Allah Ta'ala berfirman,
“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.”
(Surah an-Nuur: 19)
Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda,
“Barangsiapa yang menutup (keaiban) seorang Muslim maka Allah pasti menutupi keaibannya di dunia dan di akhirat.”
(Hadits shahih diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud, at-Tirmidhi, an-Nasa`i dan Ibnu Majah)
Tidaklah yang sering membicarakan keaiban orang lain, menyebut-nyebut kesalahannya dan membuka keburukannya kecuali orang-orang munafik yang dimurkai.
Kemudian wajib bagi seorang Muslim apabila melihat suatu keburukan saudaranya yang muslim, untuk menutupinya di samping menasihatinya secara rahsia dengan lemah lembut dan kasih sayang. Dalam sebuah riwayat disebutkan,
“Dan Allah selalu menolong hamba selama hamba tersebut menolong saudaranya.”
(Hadits shahih diriwayatkan oleh Muslim dan empat ashhab as-Sunan)
* Dipetik dari kitab Mukhtasor an-Nashoih ad-Diniyah wa al-Washoya al-Imaniyah (Ringkasan dari kitab an-Nashoih ad-Diniyah wa al-Washoya al-Imaniyah) oleh Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki.
PERKARA-PERKARA SUNAT SELEPAS BERWUDHU DAN FADHILATNYA (BILANGAN 251)
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Setiap ibadat dalam Islam mempunyai kelebihan dan fadhilatnya yang tersendiri. Dengan rahmat Allah jua, kadang-kadang amalan yang sedikit (pada ukuran dan pertimbangan manusia) namun ganjarannya amat besar di sisi Allah Ta‘ala. Kenalah kita manusia menerokai dan mencarinya supaya jangan terlepas dengan peluang-peluang untuk memperolehi ganjaran yang amat besar itu.
Begitulah halnya dengan fadhilat atau kelebihan yang terdapat dalam perkara-perkara sunat selepas berwudhu. Kenapa peluang itu tidak direbut atau dengan kata lain jangan ia dilepaskan begitu saja. Antara perkara-perkara sunat selepas mengambil wudhu ialah:
1. Membaca Doa Selepas Berwudhu
Sunat membaca doa setelah sempurna berwudhu. Adapun cara membacanya ialah dengan menghadap kiblat dan mengangkat atau menadah kedua belah tangan ke langit. Manakala pandangan kedua mata ditujukan ke langit sekalipun dia seorang yang buta. Doa ini sunat dibaca sebaik sahaja selesai berwudhu tanpa diselangi oleh jangka masa yang terlalu lama menurut kebiasaan. Doa ini juga sunat disudahi dengan selawat dan salam ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Adapun lafaz doa selepas wudhu itu ialah:
Adapun antara kelebihan membaca doa ini ada disebutkan dalam sebuah hadis shahih yang diriwayatkan oleh Sayyidina ‘Umar bin al-Khaththab Radhiallahu ‘anhu, sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
(maka tiada ganjaran) melainkan dibukakan untuknya pintu-pintu syurga yang lapan, dia akan masuk (ke syurga) melalui manamana pintu yang disukainya.”
(Hadis riwayat Muslim)
2. Membaca Surah al-Qadr
Setelah selesai membaca doa selepas berwudhu, sunat dibaca surah al-Qadr sebanyak 3 kali dengan menghadap kiblat tetapi tidak perlu menadah tangan dan memandang ke atas. Ini berdasarkan sebuah hadis yang ditakhrij oleh ad-Dailami bahawa sesiapa yang membacanya setelah selesai berwudhu sebanyak:
• Satu kali: Dia tergolong antara para ash-shiddiqun, iaitu orang-orang yang benar-benar beriman (zahir dan batin).
• Dua kali: Dimasukkan dalam golongan para syuhada’.
• Tiga kali: Allah mengumpulkannya pada hari Kiamat kelak bersama-sama para anbiya’.
Setelah itu disunatkan membaca doa berikut:
َ
اللَّهُمَّ ا ْ غفِرْ لِي َذنْبِي، وَوَسِّعْ لِي فِي دَارِي، وَبَارِكْ فِي رِزْقِي وَ َ لا تَ ْ فتِنِّي بِمَا زَوَيْتَ عَنِّي Ertinya: “Ya Allah, ampunilah dosaku, luaskanlah rumahku (supaya aku merasa selesa), berkatilah rezekiku dan janganlah Engkau fitnahkan aku dengan apa jua perkara yang Engkau jauhkannya daripadaku.”
3. Sembahyang Sunat Wudhu
Setelah sempurna berwudhu, sunat mendirikan sembahyang sunat Wudhu sebanyak dua rakaat. Sembahyang sunat itu boleh dilakukan pada bila-bila masa sahaja sekalipun pada waktu-waktu yang ditegah mengerjakan sembahyang. Ia dikerjakan dalam waktu yang terdekat, iaitu setelah selesai daripada mengambil wudhu.
Adapun fadhilat (kelebihan) mengerjakan sembahyang dua rakaat setelah berwudhu adalah sangat besar seperti yang telah dinyatakan dalam beberapa hadis antaranya:
a. Memberi peluang untuk masuk ke syurga
(i) Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan perbualan antara Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan Bilal Radhiallahu ‘anhu:
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepada Bilal ketika (selesai) sembahyang Fajar (Subuh): “Wahai Bilal, ceritakanlah padaku amalan apa yang paling kamu harapkan melakukannya dalam Islam. Sesungguhnya aku mendengar bunyi sepasang terompahmu di hadapanku di dalam Syurga.”
Bilal berkata: “Tidak ada amalan yang aku lakukan yang paling aku harapkan kecuali (ada satu amalan, iaitu) aku tidak berwudhu satu wudhu pun pada waktu malam ataupun siang, melainkan aku sembahyang dengan wudhu itu, sepertimana yang telah ditetapkan untukku melakukan sembahyang (samada fardhu atau sunat pada iktikad Bilal).”
(Hadis riwayat al-Bukhari)
(ii) Manakala dalam riwayat lain daripada Abu Buraidah bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memanggil Bilal Radhiallahu ‘anhu lalu bertanya bagaimanakah dia mendahului Baginda di syurga. Bilal Radhiallahu ‘anhu pun menjawab:
Maksudnya: “Dan aku tidak pernah didatangi hadas melainkan aku (segera) mengambil wudhu bilamana aku berhadas. Dan aku mengambil pendirian (kerana rasa syukur, aku membuat pilihan) bahawa demi Allah ke atasku (sembahyang) dua rakaat.”
Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Dengan kedua-dua amalan itu.” (iaitu berwudhu apabila berhadas dan sembahyang dua rakaat setiap kali berwudhu maka Bilal memperolehi apa yang didapatnya).”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Dengan riwayat ini merupakan satu anjuran supaya orang-orang menyukai dan mengamalkan perbuatan yang dibuat oleh Bilal itu.
b. Diampunkan dosa-dosa kecil
Riwayat daripada Humran, hamba kepada Sayyidina ‘Utsman bin ‘Affan Radhiallahu ‘anhu bahawa dia melihat tuannya itu berwudhu kemudian beliau berkata:
Maksudnya: “Aku (‘Utsman) telah melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengambil wudhu seperti cara wudhuku ini.”
Kemudian Baginda bersabda: “Barangsiapa yang berwudhu seperti wudhuku ini, kemudian (setelah berwudhu) dia sembahyang dua rakaat, yang mana dia tidak berkata-kata pada dirinya dalam kedua-dua rakaat sembahyangnya itu, nescaya diampunkan baginya dosanya yang telah lalu.”
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Adapun maksud “dia tidak berkata-kata pada dirinya” ialah tidak memikirkan perkara yang berkaitan dengan keduniaan dan perkara yang tidak ada hubung-kait dengan sembahyang (dengan senghaja). Manakala yang dimaksudkan dengan “diampunkan baginya dosanya” itu ialah dosa-dosa kecil.
Penutup
Dengan penjelasan ini nyatalah fadhilat atau kelebihan yang terdapat dalam perkara-perkara sunat selepas berwudhu itu adalah sangat besar dan menguntungkan, padahal ia adalah amalan yang amat mudah dan tidak membebankan. Mudah-mudahan dengan penjelasan yang ringkas ini dapat memberi kesedaran dan membuka hati kita semua untuk sama-sama merebut kelebihankelebihan ini.
Dalam Jemaah Al-Ikhwan Al-Muslimun (di Peringkat Awal)
Suatu Sorotan: Kelahiran Insan Pembina Sejarah Untuk Kegemilangan Masa Hadapan
Harum semerbak tatkala angin bertiup di bumi Kinanah. Kenangannya sesegar kecintaanku kepada buminya yang penuh barakah. Ia adalah bumi mahabbah terutamanya kepada para anbiya’, para auliya’, para ahlul-bait, para ulama’ dan para solihin. Persekitarannya yang mengajar kita erti hidup, ditempuhi dengan ketenangan dalam menghirup barakahukhuwwah fillah sesama solihin. Inilah bumi yang melahirkan seorang insan dalam kenangan, yang menguntum harum di persada sejarah.
Ramai manusia yang mengenal makna dakwah dan pergerakan (haraki), merasa bahagia untuk menisbahkan diri kepada fikrah. Semuanya seolah-olah adalah anak angkat kepada pemikirannya. Namun, tidak ramai yang ingin menisbahkan diri (bergabung) dalam suatu madrasah yang pernah melahirkan beliau, dan kepada madrasah itulah beliau terus menisbah diri.
Beliau adalah Imam Hasan bin Ahmad bin Abdul Rahman Al-Banna, anak seorang ulama’ sufi yang tawadhuk lagi zuhud. Dari rumah sufi yang mulia inilah, lahirnya seorang insan yang melihat makna kehidupan dengan lebih jelas dan memahami suatu hakikat dakwah yang murni. Inilah tabiat manhaj tarbiah sufiyyah yang berjaya, di mana ianya melahirkan usrah islamiyyah yang islami dan berkualiti.
Sudah tentu peranan ayahndaHasan Al-Banna sangat berperanan dalam mentarbiah anakndanya sehingga keimanan utuh di dalam jiwa. Jiwa yang murni dan kerohanian yang tinggi menyebabkan Imam Hasan Al-Banna sentiasa mendampingi golongan orang-orang soleh khususnya golongan sufi.
Perihal ayahnda beliau sendiri, iaitu Sheikh Ahmad bin Abdul Rahman As-Sa’ati Al-Banna, memang seorang ulama’ sufi yang masyhur. Beliau sangat terkenal dengan keilmuannya. Beliau mewariskan kepada anakndanya Imam Hasan, ilmu dan tarbiah agar anakndanya dapat menjadi insan yang berguna di masa hadapan. Lalu, disemai manhaj tarbiah sufiyyah dalam usrah mubarakah (keluarga yang penuh keberkatan) sehingga bersemi cinta Allah, Rasul dan cinta solihin dalam diri Imam Hasan Al-Banna.
Dari sudut keilmuan ayahndanya, tidak dapat dinafikan, beliau adalah sangat alim khususnya dalam bidang hadith. Beliau juga banyak meriwayatkan hadith dan ijazah daripad Sheikh Muhammad Sa’id Al-‘Urfi dan Sheikh Al-Hafiz Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari [rujuk Tasynif Al-Asma’ oleh Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh: m/s 48]. Antara kitab karangan beliau adalah:-
-Fath Al-Rabbani fi Tartib Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal As-Syaibani
-Bulugh Al-Amani min Asrar Al-Fath Ar-Rabbani
-Minhah Al-Ma’bud fi Tartib Musnad At-Thoyalis Abi Daud
-Bada’ie Al-Minan fi Tartib Musnad As-Syafi’e Wa As-Sunan
-Tanwir Al-Af’idah fi Adillah Azkar Al-Wazho’if Az-Zarruqiyyah
-Tahzib Jami’e Masanid Al-Imam Abu Hanifah
-Ittihaf Ahl Sunnah Al-Bararah Bi Ziyadah Ahadith Al-Usul Al-‘Asyarah
Dan sebagainya.
Ini menunjukkan bahawasanya, Imam Hasan Al-Banna lahir daripada latar belakang keluarga yang mendalam ilmu agamanya. Malah, di samping kesufian Sheikh Ahmad bin Abdul Rahman, beliau juga dari kalangan ulama’ tradisional dan mempertahankan pegangan tradisional (turath Islami) di Mesir. Ini menjelaskan tentang hubungan baik Imam Hasan Al-Banna dengan para ulama’ sufi dan institusi pengajian Islam tradisional di Mesir iaitulah Al-Azhar As-Syarif.
Hembusan Kebahagiaan dalam Bersama Kaum Sufi yang Berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah (Sufi Sunni Muhaqqiq)
Adapun sudut kesufian Imam Hasan Al-Banna, maka pengalaman kecintaan Imam Hasan Al-Banna terhadap kesufian dan golongan sufi yang sangat mendalam turut beliau kongsikan dalam buku Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah. Antaranya, beliau berkata:
وظللت معلق القلب بالشيخ حسنين الحصافى رحمه الله حتى التحقت بمدرسة المعلمين الأولية بدمنهور مدفن الشيخ وضريحه وقواعد مسجده الذى لم يكن تم حينذاك , و تم بعد ذلك , و كنت مواظبا على الحضرة فى مسجد التوبة فى كل ليلة , وسألت عن مقدم الإخوان فعرفت أنه الرجل الصالح الشيخ بسيونى العبد التاجر , فرجوته أن يأذن لى بأخذ العهد عليه ففعل ووعدنى بأنه سيقدمنى للسيد عبد الوهاب عند حضوره , ولم اكن إلى هذا الوقتقد بايعت احدا فى الطريق بيعة رسمية وإنما كنت محبا وفق إصلاحهم
Maksudnya:
“Saya masih terikat hati (kasih) kepada Sheikh Hasanain Al-Husofi (mursyid kepada ayahndanya) sehinggalah saya masuk sekolah Al-Mu’allimin Al-Awwaliyyah di Damanhur, di mana tempat tersebut dikebumikan Sheikh dan kuburnya, begitu juga tiang-tiang asas masjid di sekitarnya yang masih belum siap ketika itu, namun sudah siap setelah itu. Saya sentiasa mengikut Hadrah (majlis zikir) di masjid At-Taubah pada setiap malam. Lalu saya bertanya tentang muqoddam (wakil mursyid) Al-Ikhwan (murid-murid tarikat tersebut), maka saya kenal, beliau seorang yang soleh, iaitulah Sheikh Besyuni seorang hamba soleh lagi peniaga.
“Lalu saya mengharapkan agar beliau mengizinkan saya untuk mengambil bai’ah daripadanya (tarbiah sufiyyah) lalu beliau turuti lalu berjanji untuk membawaku kepada As-Sayyid Abdul Wahab (Al-Husofi, iaitu anaknda Sheikh Hasanain Al-Husofi) jika sekiranya beliau hadir. Saya tidak pernah sampai pada waktu ini (waktu ambil bai’ah tersebut), mengambil bai’ah daripada mana-mana murobbi tarikat dengan bai’ah rasmi (sebelum itu), walaupun saya mencintai kebaikan mereka.”
Lalu beliau berkata lagi:
وحضر السيد عبد الوهاب - نفع الله به - إلى دمنهور و أخبرنى الإخوان بذلك فكنت شديد الفرح لهذا النبأ , وذهبت إلى الوالد الشيخ بسيونى و رجوته أن يقدمنى للشيخ ففعل . وكان ذلك عقب صلاة العصر من يوم4 رمضان سنة 1342 هـ , وإذا لم تخنى الذاكرة . فقد كان يوافق الأحد حيث تلقيت الحصافية الشاذلية عنده وأذننى بأورادها ووظائفها
Maksudnya: “Ketika As-Sayyid Abdul Wahab –semoga Allah memberi manfaat dengannya- hadir ke Damanhur, lalu teman-teman memberitahuku tentangnya, maka saya teramat gembira dengan berita tersebut. Maka saya pun pergi kepada ayahnda (gelaran bagi murobbinya) Sheikh Besyuni dan saya harap agar beliau membawaku berjumpa Sheikh (Al-Husofi) lalu beliau melakukannya. Pertemuan itu berlaku setelah solat Asar pada 4 Ramadhan tahun 1342 Hijrah, jika tidak salah dalam ingatan. Hari itu bertepatan dengan hari Ahad di mana saya mula mengambil At-Tariqah Al-Husofiyyah As-Syaziliyyah daripadanya lalu beliau memberi izin untuk membaca wirid dan wazho’ifnya (yang mana wazho’if ini dikenali sebagai Ma’thurat oleh Hasan Al-Banna ketika menubuhkan Ikhwan)
. [Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah: 25]
Kerinduan hati dan kecintaan seseorang kepada kelompok sufi khususnya yang berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah antara tanda seseorang itu mendapat bantuan Allah s.w.t. untuk melalui proses tarbiah sufi yang mempunyai dasar dan manhaj tarbiah yang bersambung silsilah tarbiah mereka sehingga kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.
Hal ini sangat jelas sebagaimana menurutImam Hasan Al-Banna r.a., beliau mencari seorang mursyid murobbi sufi yang benar-benar berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Beliau sangat tertarik dengan Sheikh Murobbi sufi bernama Sheikh Al-Hasanain Al-Husofi. Namun, beliau tidak sempat mengambil tarbiah daripada sheikh tersebut kerana sheikh tersebut sudah meninggal dunia. Namun, beliau mengambil tarbiah sufi daripada anaknda Sheikh Al-Hasanain bernama Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi r.a. yang mengikut jejak langkah ayahndanya yang sangat berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam manhaj tarbiah.
Inilah isyarat Allah s.w.t. dalam diri Imam Hasan Al-Banna. Sebagaimana mujaddid-mujaddid terdahulu yang bermula dengan tarbiah sufi, seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Fakhruddin Al-Razi, Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. dan sebagainya, Imam Hasan Al-Banna juga mendapat kemanisan ditarbiah oleh murobbi sufi yang mempunyai rantai izin tarbiah yang jelas bersambung kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Ini membolehkan Imam Hasan Al-Banna mendapat tarbiah daripada sumber tarbiah utama dalam masyarakat Islam sejak zaman salaf lagi.
Imam Hasan Al-Banna mengakui keagungan manhaj tarbiah sufiyyah yang tidak akan dapat diganti oleh mana-mana manhaj lain sebagaimana dalam perkataan beliau dalam buku yang sama:
“Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai mertabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi).”
Hal ini menunjukkan betapa Imam Hasan Al-Banna, biarpun sudah menubuhkan suatu jemaah yang banyak berperanan dalam masyarakat, namun masih mengakui bidang tarbiah khusus adalah bidang golongan sufi (muhaqqiqin), malah merekalah ahli tarbiah yang mana manhaj tarbiah mereka tidak dapat dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan golongan sufi.
Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna sangat mementingkan aspek kerohanian ini ditarbiah oleh murobbi yang sempurna khususnya dari kalangan golongan sufi muhaqqiqin. Dalam ungkapan lain, beliau berkata:
“Tidak syak lagi bahawasanya dengan berpegang kepada kaedah-kaedah tasawwuf dalam bidang tarbiah dan suluk membawa kesan yang sangat kuat dalam jiwa dan hati seseorang. Bahkan, kata-kata para sufi dalam bab tarbiah ini mempunyai kesan yang sangat mendalam, yang tidak akan didapati daripada kata-kata selain daripada golongan sufi…”
[ibid]
Imam Hasan Al-Banna juga memberi ruang luas kepada pengikutnya untuk mengambil tarbiah khusus daripada para murobbi sufi yang kamil. Malah, Imam Hasan Al-Banna juga mempunyai idea yang sangat jelas dalam dakwah iaitu, tidak terlalu pentingkan nama jamaah. Baginya, siapa sahaja yang sama fikrah dengan Ikhwan adalah dari kalangan Al-Ikhwan walaupun bukan dari kalangan ahli Al-Ikhwan. Malah, siapa sahaja yang tidak mempunyai fikrah sebenar ikhwan dianggap bukan daripada Al-Ikhwan walaupun berada dalam jemaah tersebut.
Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna mempunyai ramai rakan karib khususnya dari kalangan para ulama’. Beliau sendiri tidak menjauhi ulama’ dan merasakan diri boleh berdakwah tanpa bantuan mereka, namun beliau sentiasa mengharapkan kerjasama khusus daripada golongan sufi dan ulama’ Al-Azhar (khususnya di Mesir), agar dakwah mereka terus berkembang.
Antara ulama’ tersebut yang beliau dampingi (khususnya sejak dari awal usia) beliau adalah seperti Sheikh Yusuf Ad-Dijiwi, Sheikh Muhammad Hafiz At-Tijani, Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi, Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah dan sebagainya. Ini menyebabkan pada awal dakwah Al-Ikhwan, ramai ulama’ Al-Azhar membantu dalam menyebarkan risalah dakwah tersebut. Ini disebabkan eratnya hubungan Imam Hasan Al-Banna dengan ulama’ tradisional di Mesir (kalau di Malaysia, ulama’-ulama’ pondok-lah).
BiarpunImam Hasan Al-Banna membentuk jemaah dakwah yang baru, namun beliau tetap beriltizam dengan zikir-zikir yang telah beliau ambil daripada tarikat husofiyyah. Sheikhu Sheikhna Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi berkata dalam menceritakan tentang Imam Hasan Al-Banna:
"وقد حدثني كبار رجاله و خواص أصحابه أنه بقى متمسكا بهذة الأأشغال و الأوراد إلى آخر عهده
Maksudnya: “Pemimpin besar dan teman-teman rapatnya (Imam Hasan Al-Banna) memberitahuku bahawasanya beliau (Imam Hasan) sentiasa berpegang dengan wirid-wirid dan amalannya (Tarikat Husofiyyah) sehingga akhir usianya
[At-Tafsir As-Siyasi lil Islam: 130]
Malah, jemaah ikhwan juga dikaitkan dengan sufi sebagaimana diakui oleh Imam Hasan Al-Banna sendiri dengan slogannya antaranya “hakikat sufiyyah” dan dijadikan antara dua intipati utama jemaah Ikhwan iaitu “Sufi ‘Askari”.
Sudut Kesufian Imam Hasan Al-Banna r.a.: Di sisi Para Ulama’ Ikhwan
Sheikh Sa’id Hawwa, seorang ulama’ sufi dalam jemaah Ikhwan berkata:
ثم إن الإخوان المسلمين نفسها أنشأها صوفي و أخذت حقيقة التصوف دون سلبياته
Maksudnya: “Kemudian Al-Ikhwan Al-Muslimin itu sendiri diasaskan oleh seorang sufi yang mengambil hakikat tasawwuf tanpa sudut negatifnya (yang berlaku dalam sesetengah orang yang menisbahkan diri kepada sufi tetapi jahil).
[Jaulat min Al-Fiqhain: 154]
Dalam penggunaan jemaah Ikhwan juga, mereka mengambil istilah golongan sufi iaitu istilah mursyid yang digunakan oleh madrasah tarbiah sufiyyah sejak zaman berzaman. Ini merupakan isyarat yang jelas pengaruh manhaj sufi dalam Ikhwan walaupun sebahagian golongan pemuda yang menisbahkan diri kepada dakwah Hasan Al-Banna menjauhi golongan sufi muhaqqiq (berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah). Mereka dan Imam Hasan Al-Banna jauh masyrabnya (minuman kerohanian) yang sangat cenderung kepada mencintai kaum sufi.
Oleh kerana itu juga, Sheikh Sa’id Hawwa menjelaskan bahawasanya, Imam Hasan Al-Banna sudah mencapai tahap mursyid kamil, suatu tahap yang melayakkan Imam Hasan Al-Banna memberi tarbiah khusus (kerohanian) kepada muridnya (ahli Al-Ikhwan), di sisi manhaj tarbiah sufi. [rujuk Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah: m/s 21] Malah, menurut Sheikh Sa’id Hawwa lagi, sememangnya mursyid kamil (di sisi manhaj tarbiah kaum sufi) adalah pewaris Nabi –shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang sempurna khususnya dalam bidang tarbiah. [Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah: 159]
Sheikh Sa’id Hawwa berkata lagi secara khusus tentang tasawwuf dan kesufian dalam Ikhwan Muslimin dengan berkata:
ولقد كتبت كتاب (تربيتنا الروحية) لتوضيح أحد مواضيع الفقهين الكبير و الأكبر وهو موضوع التصوف المحررلأضع الأمور في مواضعها في قضية الحقيقة الصوفية التي هي إحدى السمات الرئيسية لدعوة الأستاذ البنا رحمه الله
Maksudnya: “Saya telah menulis kitab Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah untuk menjelaskan salah satu daripada dua Fiqh samada Fiqh Al-Kabir dan Fiqh Al-Akbar iaitulah perbahasan “Tasawwuf Al-Muharrar” (yang bebas daripada sudut pandang yang samar-samar) untuk menjelaskan beberapa perkara khususnya melibatkan topik Hakikat Kesufian yang merupakan salah satu ciri-ciri khusus yang utama bagi dakwah Ustaz Al-Banna r.a..”
[Al-Jaulaat: 17]
Pengaruh Latar Belakang Sheikh Muhammad Abduh di Sebalik Imam Hasan Al-Banna
Imam Hasan Al-Banna dinilai sebagai antara individu yang terpengaruh dengan idea islah dan tajdid Sheikh Muhammad Abduh, iaitu seorang tokoh dan pemikir di Mesir sebelum Hasan Al-Banna. Tidak dapat dinafikan, latar belakang Sheikh Muhammad Abduh mempunyai persamaan dengan Imam Hasan Al-Banna khususnya dalam mengambil tarbiah sufi.
Sheikh Muhammad Abduh yang membesar di Tanta bersahabat dengan seorang murobbi sufi di Masjid Ahmad Al-Badawi iaitu Sheikh Darwish yang mengajarkan kata-kata mutiara golongan sufi dan kepentingan dakwah dan islah dalam masyarakat. Sudah tentulah, pengaruh Sheikh Darwish yang merupakan seorang sufi dalam masa yang sama menyeru ke arah islah masyarakat, menyumbang kepada pemikiran islah dalam Sheikh Muhamamd Abduh. Malah, Sheikh Darwishlah yang menyeru agar Sheikh Muhammad Abduh mendalami Al-Qur’an dengan penuh penghayatan. [Tarikh Al-Ustaz Al-Imam 1/23 dan Ulum Al-Qur’an oleh Sheikh Dr. Abdullah As-Syahatah m/s 32]
Imam Hasan Al-Banna juga mengambil idea Islah dengan mafhum yang menyeluruh (syumul) dan usul dakwah yang berkesan daripada mursyid beliau, Imam Abdul Wahab Al-Husofi r.a.. Maka, dengan bimbingan kerohanian yang mendalam melalui madrasah sufi inilah akhirnya membuka ruang pemikiran yang luas dengan disinari suluhan limpahan cahaya Allah s.w.t..
Kesufian Umar At-Tilmisani (Mursyidul Am Ketiga bagi Al-Ikhwan Al-Muslimun)
Al-Ustaz Umar At-Tilmisani (Mursyid Am Ikhwan Muslimin ketiga) juga seorang tokoh Ikhwan yang sangat mencintai golongan sufi dan para wali.Pada asalnya, beliau sendiri membesar dalam keluarga yang kuat mengikut fikrah Muhammad Abdul Wahab. Menurut beliau, datuk beliau sendiri kuat berpegang dengan fikrah Muhammad Abdul Wahab sehingga selalu berdebat dengan golongan sufi. Namun, cucunya (Umar At-Tilmisani) pula berbeza dengan pendirian datuknya dari sudut itu. Beliau lebih terbuka dengan golongan sufi khususnya setelah beliau terlibat dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun.
Pengaruh sufi sangat kuat dalam diri beliau yang sering menziarahi maqam para wali sebagaimana yang dijelaskan dalam Syahid Al-Mihrab Umar bin Al-Khattab. Dalam buku tersebut juga mempunyai banyak amalan tawassul yang disyariatkan dalam Islam di samping saranan ke arah menziarahi kubur untuk tujuan mengingatkan kita kepada kematian dan sebagainya. Malah, dalam buku tersebut membahaskan tentang kehidupan Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di alam Barzakh, keutamaan mencintai para wali Allah dan sebagainya.
Sheikh Umar At-Tilmisani pernah berkata dalam mengungkapkan kecintaannya kepada kaum sufi secara jelas:
بقيت لدينا طائفة من المسلمين هم من أحب الناس إلى قلبي، ومن أقربهم إلى نفسي، أولئك هم أصحاب الطرق الصوفية، ولست أقصدهم جميعًا على إطلاقهم، وإنما عنيت منهم من صفت سريرته وطابت بالتقوى دخيلته، وحسنت بالإيمان نيته، أقصد منهم من عرف طريق التصوف حق معرفته فأخلص لله عمله وألزم نفسه سبيل المؤمنين"
Maksudnya: “Masih kekal di sisi kami (Ikhwan Muslimin menurut beliau) suatu kelompok dalam kalangan umat Islam, yang mana mereka adalah manusia yang paling saya cintai dihatiku dan yang paling dekat kepada diriku. Mereka adalah ahli-ahli tariqat sufiyyah. Saya tidak bermaksud keseluruhan mereka secara mutlak. Tetapi, yang saya maksudkan adalah golongan yang bersih sirr (hati)nya, yang disulami taqwa dalamannya dan baik keimanannya dalam niatnya dalam kalangan mereka (sufi). Saya maksudkan daripada mereka adalah orang yang mengenali jalan tasawwuf dengan sebenar-benar pengenalan, maka dia mengikhlaskan amalannya kerana Allah dan beriltizam dengan jalan orang-orang beriman (syariat dan hakikat).”
[Al-Ikhwan Al-Muslimun: Mabda’ wa Fikrah wa Aqidah tahun 1936]
Sungguh sepertimana biasa, buku Syahid Al-Mihrab juga menjadi tempat kritikan sebahagian besar pengaku salafi lalu menghukum jemaah Ikhwan Muslimin sebagai jemaah sesat. Banyak fitnah dan salah tafsir terhadap ungkapan-ungkapan dalam buku ini dilakukan demi memburukkan Ikhwan Muslimin yang secara khusus mempunyai hubungan dengan kaum sufi yang mereka benci.
Sheikh Sa’id Hawwa: Ulama’ Sufi Berpengaruh dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun
Sheikh Sa’id Hawwa merupakan seorang tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun yang sangat dekat dengan kaum sufi. Malah, beliau antara tokoh yang sangat berperanan dalam memasukkan ilmu tasawwuf islami ke dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya melalui kitab beliau Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah.
Beliau berkata lagi:
“Saya telah mengambil ilmu tasawwuf daripada beberapa ulama’ sufi yang menurut saya antara ulama’ agung tasawwuf pada zaman ini, juga ulama’ yang paling teliti dalam ilmu tasawwuf ini. Sebahagian masyaikh sufimemberi izin kepadaku untuk memberi tarbiah, membimbing murid-murid dan aku tidak bergantung dalam urusan tarbiah ini melainkan hanya kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah…”
[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah:16]
Beliau berkata lagi:
“Saya –dengan sifat pemurah Allah- diberi izin atas tariqah sufiyyah untuk memberi talqin wirid-wirid yang umum ataupun talqin ism Mufrad (lafaz ALLAH) maka saya katakan: “Sesungguhnya Sheikh tidak patut bergantung melainkan kepada As-Sunnah.”
[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah:301-302]
Antara murobbi Sheikh Sa’id Hawwa adalah Sheikhu Sheikhna Sayyidi Abdul Qadir Isa Al-Halabi, pengarang kitab Haqo’iq ‘Ani At-Tasawwuf, yang juga merupakan murobbi kepada murobbi kami Sheikhna As-Syarif Yusuf bin Muhyiddin Al-Bakhour Al-Hasani.
Peranan Sheikh Said Hawwa dalam jemaah Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya dalam bidang tarbiah ketehui umum. Beliau terlibat secara langsung dalam bidang tarbiah jemaah Al-Ikhwan berteraskan kelayakan beliau dalam bidang tarbiah kerohanian.
Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud Al-Azhari: Murobbi Ikhwan yang Sufi
Adapun Sheikhul-Azhar terdahulu iaitu Sheikh Abdul Halim Mahmud, maka beliau ialah seorang ulama’ sufi yang masyhur. Beliau sangat berperanan dalam mengembangkan islah dalam kaum sufi dan ilmu tasawwuf. Beliau banyak mengarang kitab-kitab yang membela ilmu tasawwuf dan kaum sufi. Antara kitab tasawwuf karangan beliau adalah seperti Madrasah As-Syaziliyyah, tahqiq kepada Latho’if Al-Minan dan sebagainya.
Beliau membantu Imam Hasan Al-Banna dalam dakwah haraki beliau kerana dasar keterbukaan Imam Hasan Al-Banna yang mendekati para murobbi sufi untuk mentarbiah ahli Al-Ikhwan Al-Muslimun. Antara buku Sheikhul Azhar yang menjelaskan pendirian beliau terhadap Al-Ikhwan adalah: Al-Ikhwan Al-Muslimun: Ahdaath Sana’at At-Tarikh.
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi: Sudut Kesufian yang Tersembunyi
Inilah ungkapan yang diberikan oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dalam menilai Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau (Al-Qaradhawi) sendiri meriwayatkan perkataan Dr. Al-Buti yang berkata: “Al-Qaradhawi sufi yang menerima (tasawwuf) di sebalik zahir kesalafian (kerana selalu menggunakan lafaz-lafaz seperti Salafiyyah, Ibn Taimiyyah dan sebagainya)” [Al-Hayah Al-Rabbaniyyah wa Al’Ilm: muqoddimah dan Ahl Al-Qaryah wa Al-Kuttab]. Ini kerana, Dr. Al-Qaradhawi lebih cenderung menilai ilmu tasawwuf dari kaca mata Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim walaupun beliau akui, Imam Al-Ghazali adalah antara sufi terawal yang mempengaruhi beliau menerusi kitab-kitab beliau antaranya Ihya’ Ulumiddin dan Minhaj Al-‘Abidin.[Al-Hayah Ar-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm: ibid]
Adapun dari sudut praktikal, maka murobbi rohani Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi adalah Sheikhul Azhar sendiri iaitu Imam Abdul Halim Mahmud dan Sheikh Al-Bahie. Ini menunjukkan juga bahawasanya Sheikh Al-Qaradhawi mendapat bimbingan kaum sufi walaupun bukan dalam sistem tarbiah tarikat sufiyyah.
***
Antara tokoh-tokoh Ikhwan yang mempunyai latar belakang tarbiah sufi sebelum memasuki Al-Ikhwan adalah seperti Ustaz Al-Haj Farj Al-Najjar, Ustaz Mahmud Abu Riyyah, Sheikh Muhammad As-Sanusi dan sebagainya.
Antara tokoh-tokoh Al-Ikhwan lain yang turut mempertahankan sudut Haqiqah Sufiyyah dalam Al-Ikhwan adalah seperti Sheikh Musthofa As-Siba’ie, Sheikh Abdul Rahman Al-Banna, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Sheikh Dr. Ali bin Abdul Halim Mahmud, Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie dan sebagainya (yang mana sesetengahnya dikafirkan atau dituduh sesat oleh sesetengah Jemaah Takfiriyyah).
Begitu juga beberapa tokoh Al-Ikhwan yang mempertahankan tasawwuf sunni dalam tarbiah Al-Ikhwan seperti Sheikh Dr. As-Sayyid Nuh, Sheikh ‘Abduh Musthafa Dasuki(rujuk Al-Ikhwan Al-Muslimun wa As-Shufiyyah), Ustaz Abdul Aziz Kahil(rujuk: Hasan Al-Banna Al-Murobbi Al-Mujaddid), Ustaz Jum’ah Amin (rujuk risalah Halawah Al-Iman Wa Nur Al-‘Ibadah), Dr. Khalid Fahmi(rujuk Zahirah Ad-Du’ah Al-Judud… Ar-Ru’yah Al-Mu’arradhah), Dr. Mamduh Al-Munir(rujuk: Ar-Rajul Allazi Ahya Fikratahu bi Mautihi), Dr. Rafiq Habib, Dr. Jabir Qamihah, Dr. Muhammad Badi’e, dan sebagainya
Seruan Imam Hasan Al-Banna Agar Pengikutnya Mendampingi Kaum Sufi Muhaqqiq
Imam Hasan Al-Banna tidak mengasaskan jemaahnya tanpa tujuan. Malah, beliau sangat terkesan dengan dakwah tarikat husofiyyah yang beliau sertai. Ini kerana, manhaj tarbiah sufiyyah melahirkan masyarakat Islam yang menghayati makna hidup yang tinggi, yang membentuk sebuah bi’ah sholehah.
Ketika meningkat remaja, Imam Hasan Al-Banna mencapai kematangan hidup dengan tarbiah rohani kaum sufi. Lalu, beliau mula memikirkan suatu idea untuk mengislah masyarakat Islam secara lebih progresif dan lebih meluas.
Imam Hasan Al-Banna mengasaskan suatu jemaah di bawah Tarikat Husofiyyah dengan dikenali sebagai Jam’iyyah Al-Husofiyyah Al-Khairiyyah untuk meluaskan dakwah kepada mengajak masyarakat ke arah menghayati hidup dengan kefahaman Islami. Dakwah tersebut diterima secara meluas menjangkau pengikut Tarikat Al-Husofiyyah tersebut. Ini memberi isyarat halus dalam diri Imam Hasan Al-Banna untuk meluaskan skop dakwahnya, daripada batasan nama kumpulan atau tarikat tertentu.
Disebabkan itulah, Imam Hasan Al-Banna menubuhkan jemaah Ikhwan Muslimin untuk meluaskan dakwah yang pernah dibawa oleh kaum sufi secara juz’ie (berpisah-pisah dan bercabang-cabang) berdasarkan kefahaman beliau. Dari sudut manhaj dakwahnya, Imam Hasan Al-Banna menyeru ke arah cara berdakwah sebagaimana salafus-soleh (bukan pengaku salafi moden) yang menjangkau batasan nama-nama pertubuhan dan sebagainya.
Namun, jalan amalan yang dipegang adalah jalan sunni, iaitu yang menepati Al-Qur’an dan As-Sunnah. Namun, jalan sunni ini bukanlah sebagaimana yang difahami oleh sesetengah golongan yang menyempitkan makna bid’ah. Imam Hasan Al-Banna sendiri memahami makna bid’ah dan sunnah yang lebih luas. Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna tidak menganggap tawassul sebagai syirik, dan beliau sendiri menyambut maulidul Rasul. Jalan sunni yang beliau fahami adalah sebagaimana yang difahami oleh Al-Azhar As-Syarif sendiri yang tidak jumud dalam membid’ahkan masalah-masalah khilafiyyah.
Namun, apa yang lebih penting, beliau tetap tidak mahu terpisah daripada manhaj kaum sufi yang pernah berperanan penting dalam membentuk syakhsiyyah beliau lalu menisbahkan jemaah beliau kepada sufiyyah dengan mengatakan bahawasanya, hakikat jemaah Al-Ikhwan adalah hakikat yang dimiliki oleh kaum sufi (haqiqah sufiyyah). Ini kerana, beliau sedar, walaupun beliau dapat melahirkan ramai ‘amilin yang terlibat dalam melakukan ‘amal islami, namun tanpa tarbiah para murobbi sufi yang kamil, pergerakan Islam beliau tidak akan membawa kepada natijah yang besar.
Oleh kerana itulah, dalam Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah, beliau berharap agar kesatuan dapat diwujudkan antara kaum sufi yang muhaqqiq, para ulama’ Al-Azhar (merujuk kepada persekitaran Imam Hasan di Mesir) dan para penggerak dalam haraki. Menurut beliau, tanpa kesatuan antara ketiga-tiga kelompok terbesar ini, maka tidak dapat membentuk kekuatan besar dalam membawa kepada islah dunia Islam.
Berdasarkan roh kesatuan inilah, Imam Hasan Al-Banna mengambil sikap terbuka dan sentiasa mendekatkan diri dengan para murobbi sufi dan menggalakkan para Ikhwan mengambil tarbiah sufiyyah khusus daripada kaum sufi agar mereka mendapat apa yang pernah beliau sendiri dapati daripada tarbiah sufiyyah.
Di samping itu juga, beliau sangat mengharapkan agar para ulama’ sufi khususnya, membaiki keadaan yang berlaku dalam kelompok orang-orang awam yang menisbahkan diri kepada sufi, namun melakukan banyak penyelewengan dan kerosakan. Beliau sangat kagum kepada Sheikh Taufiq Al-Bakri dan Sheikh Abdullah Al-‘Afifi yang cenderung untuk melakukan islah dalam kelompok sufiyyah. Beliau juga sering mengunjungi para murobbi sufi terutamanya Sheikh Sayyid Muhammad Uthman dan sebagainya sepertimana yang diriwayatkan dalam Al-Ikhwan Al-Muslimin Al-Ahdaath Sona’at At-Tarikh [2/20].
Antara tanda-tanda Imam Hasan Al-Banna r.a. tidak memisahkan diri daripada manhaj sufiyyah adalah dengan menggunakan kitab-kitab turath kaum sufi dalam manhaj tarbiahnya dalam jemaah Ikhwan seperti kitab-kitab:
-Hikam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari oleh Imam As-Sakandari As-Syazili r.a.
-Ihya’ Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.
-Risalah Al-Mustarsyidin oleh Imam Al-Muhasibi r.a.
-Al-Mawahib Al-Ladunniyyah oleh Imam Al-Qostollani r.a.
-Al-Anwaar Al-Muhammadiyyah oleh Imam An-Nabhani r.a.
-Ar-Risalah Al-Qusyairiyyah oleh Imam Al-Qusyairi r.a.
Dan sebagainya [Al-Ikhwan wa As-Shufiyyah Maadhin ghair Musta’ad oleh Husam Tamam]
Sikap Imam Hasan Al-Banna yang mendekati para murobbi sufi memberi impak besar dalam perkembangan jemaah beliau. Beliau tahu, tanpa bantuan para murobbi sufi dalam jemaah beliau, maka manhaj tarbawi dalam Ikhwan tidak akan mencapai tahap yang tinggi. Ini kerana, sememangnya bidang tarbiah adalah pengkhususan bagi para murobbi sufi.
Dengan kepentingan inilah, Imam Hasan Al-Banna memberi dua cara untuk tidak memisahkan Ikhwan daripada para murobbi sufi. Pertama: Beliau mendekati para murobbi dan ulama’ sufi agar mereka membantu sudut tarbiah Ikhwan walaupun mereka tidak berintima’ kepada jemaah tersebut secara langsung. Kedua: Beliau memberi galakan kepada para ahli jemaahnya untuk mengambil tarbiah khusus daripada para murobbi sufi kerana para murobbi sufilah golongan yang ahli dalam tarbiah kerohanian.
Pendirian Imam Hasan Al-Banna dalam mengalu-alukan bantuan para ulama’ murobbi sufi mendapat sambutan dari kalangan para murobbi sufi tempatan dan antarabangsa. Ramai para ulama’ sufi membantu Imam Hasan Al-Banna dalam sudut tarbiah khusus terutamanya seperti Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud dan sebagainya.
Setelah itu juga, para ulama’ sufi seperti Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim dan Sheikh Mutawalli As-Sya’rawi juga turut terlibat membantu sudut tarbiah jemaah Ikhwan Muslimin. Sheikh Sa’id Hawwa di Syria juga mengembangkan ilmu-ilmu tasawwuf dalam institusi rujukan jemaah Ikhwan Muslimin.
Fokus Utama Pada Tarbiyyah Ummah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun
Menanamkan penghayatan terhadap makna kehambaan diri, makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam diri dan makna kehidupan adalah antara fokus utama dalam dakwah Ikhwan Muslimin, sebagaimana yang sangat ditekankan oleh para ulama’ mereka seperti Imam Hasan Al-Banna sendiri, Sheikh Sa’id Hawwa, Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud, Sheikh Muhammad Al-Ghazali dan sebagainya.
Dalam marhalah ini, para ulama’ Ikhwan khususnya memfokuskan kepada proses tarbiah ruhiyyah dalam masyarakat Islam. Ini dikuatkan lagi dengan perkataan Sheikh ‘Abduh Mustofa Dusuki yang berkata:
وهكذا كانت تربية الأمة أول اهتمامات جماعة الإخوان المسلمين،
Maksudnya: “Begitulah sesungguhnya tarbiah Ummah adalah fokus yang paling utama bagi jamaah Al-Ikhwan Al-Muslimin” [Al-Ikhwan wa As-Siyasah Al-Hizbiyyah (1)]
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi turut menjelaskan hal yang hampir serupa ketika membandingkan Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan Al-Jamaah Al-Islamiyyah di India yang diasaskan oleh Sheikh Abu Al-‘Ala Al-Maududi. Beliau berkata:
“Sebenarnya, tiada beza dari sudut tujuan-tujuan antara Al-Ikhwan dan Al-Jama’ah melainkan Al-Ikhwan lebih mementingkan sudut tarbiah sedangkan Al-Jama’ah lebih menumpukan sudut pemikiran…” [Ummatuna Baina Qarnain: m/s 67]
Fokus utama kepada tarbiah ummah inilah sebenarnya inti dalam ungkapan haqiqah sufiyyah (hakikat kesufian) kerana fokus utama tersebut diambil dari manhaj tarbiah golongan sufi. Cuma, Imam Hasan Al-Banna cuba meluaskan skop dakwah kepada seluruh umat Islam dan meluaskan fokus kepada segenap aspek kehidupan.
Oleh sebab itu, Imam Hasan Al-Banna menjelaskan, ketika ditanya adakah Al-Ikhwan Al-Muslimun itu suatu tarikat sufiyyah, maka beliau menjawab:
طريقة صوفية نقية: لإصلاح النفوس وتطهير الأرواح وجمع القلوب على الله العلي الكبير.
Maksudnya: “(Benar). Tariqah Sufiyyah yang bersih: iaitu untuk memperbaiki jiwa, membersihkan rohani dan menghimpunkan hati-hati kepada Allah s.w.t. yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.
[ucapan beliau pada اجتماع رؤساء المناطق والشعب(perhimpunan pemimpin-pemimpin tempatan dan masyarakat)]
Penulis melihat, hatta manhaj dakwah kaum sufi juga mempunyai skop dan fokus yang luas menjangkau sempadan jama’ie dan hizbi sebagaimana yang diinginkan oleh Imam Hasan Al-Banna. Cuma, penerapan terhadap penghayatan Islam dalam masyarakat oleh para ulama’ sufi berlaku secara tidak langsung dengan slogan dakwah mereka ke arah “satu ummah muhammadiyyah”. Mereka memfokuskan kepada “menuju Allah s.w.t.” dalam setiap gerak geri manusia. Namun, pergerakan dakwah golongan sufi tidak terungkap dengan slogan-slogan dalam muktamar-muktamar rasmi kerana mereka adalah suatu golongan yang lebih banyak “perlaksanaan” daripada “berkata-kata”. Oleh kerana itu, berdasarkan kajian dari sudut sejarah sahaja, didapati dakwah golongan sufi (sunni) meluas ke serata dunia di setiap zaman.
Hal ini diakui oleh Imam Hasan Al-Banna sendiri dalam Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah. Sejarah telah membuktikan, terutamanya kedatangan Islam ke Nusantara, semuanya adalah daripada usaha dakwah para sufi khususnya dari Hadramaut dan sebagainya. Dakwah mereka dibantu oleh Allah s.w.t. kerana sekian lama, sememangnya golongan sufilah yang berperanan penting samada dalam menyebarkan dakwah mahupun tarbiah ummah.
Kita dapat melihat pengaruh kesufian dalam para ulama’ Nusantara khususnya yang mengambil ilmu agama dari Tanah Haramain dan Mesir yang pada ketika itu dipenuhi para ulama’ sufi yang kamil. Agama Islam dikembangkan terutamanya dalam Nusantara dengan tangan-tangan para ulama’ sufi ini, yang dibantu oleh bantuan Allah s.w.t..
Oleh kerana itu, tidak timbul sebenarnya, dakwah sufiyyah tidak menyeluruh ke segenap aspek kehidupan, kerana dakwah sufiyyahlah yang melahirkan Imam Hasan Al-Banna itu sendiri dan beberapa mujaddid lain seperti Maulana Ilyas (pengasas jemaah Tabligh)dan sebagainya. Mungkin sebahagian orang awam yang menisbahkan diri kepada sufi menggambarkan suatu gambaran yang ganjil, namun para ulama’ dan murobbi sufi di serata dunia sangat berperanan dalam segenap aspek dalam masyarakat.
Namun, berdasarkan ijtihad Imam Hasan Al-Banna, beliau ingin menjadikan wadah dakwah sufiyyah lebih meluas dengan tidak menggunakan nama tarikat sufiyyah namun mengekalkan intipati kesufian lalu menubuhkan jemaah Ikhwan Muslimin. Imam Hasan Al-Banna menyeru masyarakat Islam umumnya ke arah kefahaman “Islam syumul” yang difahami oleh beliau daripada tarbiah sufiyyah.
Tradisi Menyambut Maulid Nabi -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di Sisi Pelopor-pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun
Antara ciri-ciri utama tarbiah Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya di sisi para pelopornya adalah, menjadikan tradisi menyambut Maulidul Rasul sebagai suatu yang sangat digalakkan dan amalannya dilakukan secara meluas. Ini kerana, tradisi tersebut justeru adalah antara wasa’il (cara-cara) mendekatkan masyarakat Islam dengan “kecintaan kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Ini juga antara tradisi yang diamalkan oleh majoriti umat Islam khususnya para sufi. Antara pengisian-pengisian majlis Maulidul Rasul adalah seperti bacaan Al-Qur’an, bacaan Hadith-hadith, memberi pengisian tentang sirah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dan membaca qasidah-qasidah memuji Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang mana semua pengisian tersebut ada sandarannya dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Antara keganjilan lagi adalah, mereka yang terlibat dalam dakwah yang kononnya menisbahkan diri kepada Imam Hasan Al-Banna, namun menjauhi tradisi menyambut Maulidil Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Malah, lebih menghairankan, jika ada dari kalangan mereka berbangga tidak menyambut Maulidil Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-malah menyamakannya dengan amalan golongan Kristian (Na’uzubillah).
Bukanlah perbahasan hukum menyambut Maulid Ar-Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang ingin dibahas di sini. Ianya sudah jelas hukum kebolehan mengamalkannya melainkan di sisi segelintir orang yang mengingkarinya -hanya kepada Allah s.w.t.-lah kita serahkan urusan mereka-.
Imam Hasan Al-Banna menceritakan kecintaannya kepada amalan menyambut Maulid dengan berkata:
وأذكر أنه كان من عاداتنا أن نخرج فى ذكرى مولد الرسول صلى الله عليه وسلم بالموكب ونحن ننشد القصائد المعتادة فى سرور كامل و فرح تام
Maksudnya: “…dan saya sebut bahawasanya antara adat kebiasaan kami adalah dengan kami keluar memperingati Maulid Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di suatu tempat, lalu kami bernasyid dengan qasidah-qasidah yang biasa dibaca pada menzahirkan kegembiraan yang penuh dan keriangan yang sempurna.”
[Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah: 48 dan 54]
Sheikh Abbas As-Sisi menceritakan tentang sambutan Maulid bersama Imam Hasan Al-Banna r.a. di Masjid Nabi Daniel di Iskandariyyah, Mesir. Malah, Imam Hasan Al-Banna sangat menggalakkan amalan menyambut dan memperingati Maulid Rasulillah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- [Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin 1/48]
Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud r.a. juga menceritakan tentang tradisi menyambut Maulid Rasul dalam kalangan Ikhwan:
كنا نذهب جميعا كل ليلة إلى مسجد السيدة زينب فنؤدي صلاة العشاء، ثم نخرج من المسجد، ونصطف صفوفًا، يتقدمنا الأستاذ المرشد حسن البنا، ينشد نشيدًا من أناشيد المولد النبوي، ونحن نردده من بعده بصوت جهوري جماعي
Maksudnya: “Kami selalunya pergi beramai-ramai pada setiap malam menuju Masjid As-Sayyidah Zainab lalu kami menunaikan solat Isya’. Setelah itu kami keluar daripada masjid lalu membentuk beberapa saf (barisan) yang dipimpin di hadapan oleh Imam Mursyid Hasan Al-Banna, lalu beliau bernasyid dengan nasyid daripada nasyid-nasyid maulid Nabawi lalu kami mengikutinya (dalam bernasyid) dengan suara yang kuat secara berjamaah”
Amat malang bagi sesetengah pemuda yang menisbahkan diri kepada dakwah Imam Hasan Al-Banna namun tidak pernah menghadiri acara-acara maulid yang mengandungi bacaan qasidah-qasidah memuji Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sebagaimana yang menjadi amalan golongan ulama’ tradisional, golongan sufi dan para pelopor Ikhwan Muslimin suatu ketika dahulu. Mereka ini seolah-olah terasing daripada masyrab (minuman kerohanian) para penghulu Al-Ikhwan Al-Muslimun dan pengasasnya, bagaikan mereka di suatu lembah dan Imam Hasan Al-Banna di suatu lembah yang lain. Ini membawa kepada perwatakan baru dalam kelompok yang menisbahkan diri kepada dakwah Imam Hasan Al-Banna setelah generasi Imam Hasan Al-Banna r.a..
Jika kita singkapi tradisi sebahagian ulama’ besar Ikhwan seperti Sheikh Musthafa As-Siba’ie, beliau sendiri sebagaimana dalam majalah Hadharah Al-Islam [562-563 edisi khas sempena pemergian Sheikh Musthafa] menyusun qasidah-qasidah indah memuji dan bertawassul kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di maqam Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sebagaimana yang disyariatkan dalam Islam berdasarkan dalil-dalil yang jelas.
Amalan tawassul dan sebagainya turut dibela oleh ulama’ besar Ikhwan iaitulah Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau mengarang suatu fasal khusus dalam kitabnya bertajuk Fusulun Fi Al-Aqidah dalam menyenaraikan hujah-hujah dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang keharusan amalan tawassul dengan kedudukan para nabi dan para solihin yang telah meninggal dunia. Ia demi membela usul Imam Hasan Al-Banna yang menganggap tawassul adalah kaifiyyat berdoa, bukan maslalah aqidah sebagaimana yang dituduh oleh sesetengah Mutasallif.
Ini antara lain menunjukkan secara jelas sudut kesufian dalam dakwah awal Al-Ikhwan Al-Muslimun sebelum bercampur dengan beberapa pemikiran asing ke dalam sesetengah kelompok dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun.
Tarbiah Sufiyyah Sunniyyah: Keperluan Utama dalam Harakah Islamiyyah
Al-Ikhwan Al-Muslimun, suatu jemaah atau kumpulan muslimin yang berhimpun dalam sebuah organisasi untuk merealisasikan risalah Islam ke segenap sudut kehidupan masyarakat Islam, dari setiap peringkat (individu muslim, keluarga Islami, masyarakat islami, negara Islami dan seterusnya khilafah Islamiyyah), sudah tentu sangat perlu kepada tarbiah rohani yang sempurna.
Oleh yang demikian, ilmu tasawwuf dengan maknanya yang asal, iaitulah ilmu Tazkiyyah An-Nufus yang berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah, sangat diperlukan dalam sesebuah jemaah yang ingin menterjemahkan Islam dalam kehidupan dan meluaskan peranan Islam ke dalam segenap lapisan hidup. Malah, bimbingan para ulama’ dan murobbi sufi yang muhaqqiqin sangat diperlukan bagi membimbing para ‘amilin yang terlibat dalam Amal Jama’ie dan dakwah.
Imam Hasan Al-Banna menceritakan kepentingan dan keagungan manhaj tarbiah kaum sufi dengan berkata:
“Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai martabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi).”
[Muzakkirat Ad-Dakwah wa Ad-Da’iyyah]
Beliau berkata lagi:
“Cara menghadapi segala kesukaran dalam amal, fikrah dan segala prinsip-prinsipnya yang ditempuh (dilakukan) oleh golongan sufi, semuanya itu termasuk uslubmentarbiah (mendidik) dan cara berpolitik Ikhwanul Muslimin” [ibid]
Sheikh Sa’id Hawwa berkata lagi secara khusus tentang tasawwuf dan kesufian dalam Ikhwan Muslimin dengan berkata:
“Saya telah menulis kitab Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah untuk menjelaskan salah satu daripada dua Fiqh samada Fiqh Al-Kabir dan Fiqh Al-Akbar iaitulah perbahasan “Tasawwuf Al-Muharrar (bebas dari sudut negatif)” untuk menjelaskan beberapa perkara khususnya melibatkan topik Hakikat Kesufian yang merupakan salah satu ciri-ciri khusus yang utama bagi dakwah Ustaz Al-Banna r.a..”
[Al-Jaulaat: 17]
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi pernah berkata:
“Apa yang saya dapati daripada pengalaman sendiri dan berdasarkan kebiasaan turun ke lapangan bersama orang-orang awam mahupun ahli ilmu, bersama orang-orang yang lalai, bersama orang-orang yang terlibat dalam jemaah-jemaah Islam yang pelbagai (du’at dan ‘amilin) dan sebagainya, bahawasanya mereka semua memerlukan kepada tarbiah iman yang benar untuk menyucikan hati mereka daripada cinta kepada dunia, daripada cintakan nafsu diri, yang mampu membawa mereka kepada Allah sw.t., yang mampu membebaskan manusia daripada kehambaan kepada kebendaan, nafsu dan khayal agar mereka berpegang dengan kehambaan hanya kepada Allah s.w.t. semata-mata yang mana ianya dapat menyucikan akal mereka daripada syirik, hati mereka daripada nifaq, lidah mereka daripada dusta mata-mata mereka daripada khianat, perkataan-perkataan mereka daripada kelalaian, ibadah mereka daripada riya’, muamalah mereka daripada tiput dan kehidupan mereka daripada pertembungan (dengan nafsu). [Muqoddimah dalam Al-Hayah Al-Ruhiyyah wa Al-‘Ilm]
Beliau berkata lagi:
(Setelah menyebut beberapa aspek keperluan seperti penyucian jiwa dan sebagainya lalu beliau berkata) “Inilah dia kesimpulan daripada ilmu tasawwuf…” [ibid]
Maksudnya: “Kita mahukan tasawwuf sunni yang berpegang dengan manhaj Al-Qur’ani An-Nabawi (Al-Qur’an dan As-Sunnah)yang seimbang…”
[Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah: 25]
Begitu juga yang dijelaskan oleh Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie bahawasanya, apa yang dipertahankan oleh Imam Hasan Al-Banna dan tokoh-tokoh Ikhwan adalah sufi yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah
[rujuk Al-Ikhwan Al-Muslimun: Kubra Al-Harakat Al-Islmiyyah- Syubhat wa Rudud].
Secara jelasnya, Tarbiah Sufiyyah yang dimaksudkan oleh para tokoh Al-Ikhwan adalah tarbiah sufi yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tarbiah ini juga yang dimaksudkan oleh para murobbi sufi yang muhaqqiqin dalam manhaj tarbiah mereka dalam madrasah tarikah sufiyyah. Hanya apa yang terzahir daripada keganjilan dan kepincangan yang dilakukan sesetengah kelompok awam yang menisbahkan diri kepada sufi dan tasawwuf, maka kesalahan tersebut tidak boleh dinisbahkan kepada kaum sufi keseluruhannya atau kepada ilmu tasawwuf keseluruhannya.
Ia sangat jelas daripada ungkapan Sheikh Sa’id Hawwa yang berkata, sebagai kesimpulan fasal ini:
والحركة الإسلاميه اعتمدت التربية الصوفية فكرًا وسلوكاً بشكل مجمل!
Maksudnya: “Harakah Islamiyyah bergantung kepada Tarbiah Sufiyyah dari sudut fikrah dan suluk secara umumnya!”
[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 17]
Inilah kepentingan ilmu tasawwuf Islami yang berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah yang sangat diperlukan dalam masyarakat Islam umumnya, dan gerakan-gerakan dakwah khususnya. Sudah tentulah, ilmu tasawwuf ini perlu diambil daripada para murobbi sufi yang muhaqqiqin (berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah) yang mewarisinya secara ilmu dan amal daripada para murobbi sufi muhaqqiqin terdahulu.
Suhbah (Persahabatan) dengan Murobbi Kamil: Intipati Tarbiyyah Sufiyyah
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:
ونريد لباب التصوف الذي كان عليه الزهاد الأوائل، كالحسن البصري والفضيلبنعياض، وإبراهيم بن أدهم، وأبي سليمان الداراني، وأبي القاسم الجنيد،وأمثالهم
Maksudnya: “Kami mahukan adalah intipati tasawwuf yang dipegang oleh golongan ahli zuhud terdahulu seperti Hasan Al-Bashri, Fudhail bin ‘Iyad, Ibrahim bin Adham, Abu Sulaiman Ad-Darani, Imam Junaid Al-Baghdadi dan sebagainya…”
[Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah 25].
Sudah tentulah, intipati tasawwuf yang dipegang oleh para sufi terdahulu sewajarnya diambil daripada tarbiah murobbi sufi yang muhaqqiq yang bersambung silsilah tarbiah tersebut sampai kepada para ulama’ sufi tersebut. Ilmu tasawwuf bukanlah ilmu teori semata-mata, tetapi suatu ilmu penerapan kerohanian dan rawatan yang mendalam. Ia tidak boleh dipraktikkan hanya dengan membaca buku-buku akhlak dan tasawwuf. Bukan begitu Imam Hasan Al-Bashri mencapai kesempurnaan akhlak. Begitu juga Fudhail bin ‘Iyadh, Imam Junaid dan sebagainya. Mereka menerima tarbiah di bawah seorang murobbi yang sempurna. Inilah manhaj ‘amali (praktikal) dalam Tazkiyyah An-Nufus.
Maksudnya: “Hal (keadaan hati) dan ilmu para ulama’ sufi terdahulu (salaf) tersimpa dalam dada mereka. Maka, murid mengambil kedua-duanya (hal keadaan hati dan ilmu tasawwuf) daripada Sheikhnya secara langsung, dalam majlisnya dan dengan bersahabat (suhbah). Maka, murid menerima tarbiah daripada Sheikhnya kemudian muridnya tersebut mengambil kedua-duanya (hal hati dan ilmu) daripada Sheikhnya (secara pewarisan rohani)”.
[At-Tasawwuf wa Harakah Al-Islah wa At-Tajdid oleh Muhammad Sholeh bin Ahmad Al-Gharsi: 15]
Oleh kerana itu, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata lagi:
ولقد فكر الأستاذ البهي في أن يصطفي نخبة من خيرة شباب الإخوان، يدنيهم منه، ويربيهم في مدرسته، ويلقنهم فكره وذوقه، ويأخذهم بعزائم السلوك. فقد أكد رجال التربية الروحية حاجة المريد إلى شيخ يأخذ عنه، ويقتبس من نوره، وأن صحبة الشيخ لا يغني عنها قراءة الكتب...
Sheikh Al-Ustaz Al-Bahiy (murobbi Sheikh Al-Qaradhawi dalam Ikhwan) telah memikirkan untuk memilih Nukhbah dari kalangan pemuda Ikhwan yang terpilih, yang mana Sheikh akan mendekatkan mereka kepadanya, lalu memberi tarbiah kepada mereka dengan manhaj tarbiahnya lalu menyemai fikrah dan zauq (perasaan hubungan seseorang dengan Allah)-nya kepada mereka lalu mentarbiah mereka dengan latihan tarbiah akhlak (tarbiah sufi). Para ulama’ Tarbiah (ulama’ sufi muhaqqiqin) menetapkan bahawasanya seseorang murid itu memerlukan kepada seorang Sheikh (Murobbi) yang membimbingnya, yang memindahkan cahayanya, yang mana (kesan daripada) bersahabat dengan seorang Sheikh Murobbi tidak dapat dicapai dengan hanya sekadar dengan membaca kitab…”
[Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab: 283]
Oleh sebab itu, Imam Hasan Al-Banna r.a. berkata, beliau banyak mendapat manfaat daripada bersahabat dengan mursyidnya dengan berkata:
فقد أفادتني صحبتُه أعظم الفائدة
Maksudnya: “Aku telah mendapat manfaat yang terbesar dengan bersahabat dengannya (Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi)…”
[Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah]
Oleh yang demikian juga, menurut Sheikh Sa’id Hawwa, Imam Hasan Al-Banna sendiri adalah seorang murobbi sufi yang mendapat izin untuk memberi tarbiah kerohanian dengan berkata:
إن الصوفية عندهم اصطلاح المرشد الكامل، ولقد كان الأستاذ البنَّا مرشداً كاملاً بشهادة كبار الصوفية أنفسهم، وكان كذلك مجدداً والإخوة النواب هم خلفاؤه الحقيقيون، وهي قضية يجب أن تأخذ مضمونها الكامل في الدعوة
Maksudnya: “Sesungguhnya golongan sufi menggunakan istilah Mursyid Kamil di sisi mereka. Maka, Imam Hasan Al-Banna r.a. adalah seorang mursyid yang kamil sebagaimana diakui sendiri oleh para ulama’ sufi yang besar sendiri. Beliau adalah Mujaddid sedangkan para naib beliau adalah khalifah beliau yang hakiki. Inilah aspek yang sangat penting untuk diambil intipatinya secara keseluruhan dalam sesuatu usaha dakwah.
[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 21]
Aspek mendapat izin dan pengakuan daripada para murobbi sufi dalam tarbiah adalah intipati asas dalam bidang tarbiah khususnya di sisi Imam Hasan Al-Banna t.a. sendiri. Maka, inilah antara faktor penyumbang kepada keberkesanan dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun di awal penubuhannya.
Sudut Kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun: Antara Kejahilan Sesetengah Pemuda dan Kebencian Golongan Anti-Sufi
Apa yang dapat dipastikan, sudut kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun ini samada sudah mula pudar dalam pandangan sesetengah pemuda yang jarang meneliti sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun atau mula dipinggirkan. Ia berlaku samada kerana sesetengah pemuda banyak membaca buku-buku terkini dalam sesetengah jemaah dakwah yang tidak banyak menyentuh mengenainya atau terpengaruh dengan pemikiran Salafi moden (istilah Dr. Al-Qaradhawi: Az-Zhahiriyyah Al-Judud). Ini kerana, sesetengah penulis dan tokoh Ikhwan lebih banyak membahaskan perkara-perkara yang mereka anggap sebagai lebih penting berbanding membahaskan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan samada kerana tidak mempedulikan hal tersebut atau menganggapnya sebagai suatu sejarah yang hampir terhakis.
Kita lihat sesetengah mereka yang terlibat dengan dakwah ala-Ikhwan di sesetengah tempat tidak mengamalkan lagi dasar “mengadakan hubungan baik dan suhbah” dengan para murobbi sufi yang muhaqqiqin. Seolah-olah, hampir tiada para murobbi sufi yang terlibat dalam sesetengah jemaah tersebut samada secara langsung ataupun tidak. Ini mungkin kerana kejahilan mereka (sesetengah pemuda tersebut) tentang tradisi dan manhaj golongan salaf (secara bahasa: golongan terdahulu) Ikhwan yang sangat mendekati para murobbi sufi di zaman mereka.
Berdasarkan sedikit pemerhatian, sudut kesufian dalam sesetengah jemaah berdakwah ala-Ikhwan mungkin hanya tinggal dalam lipatan sejarah atau dalam tulisan-tulisan turath mereka, bukan lagi secara praktikal. Barangkali, ianya membawa kepada kejatuhan dari sudut tarbiah dalam sesetengah jemaah tertentu kerana tidak mengambilnya daripada para murobbi sufi muhaqqiq sebagaimana yang diamalkan oleh sesetengah pengasas dan tokoh Ikhwan terdahulu.
Penulis yang faqir melihat antara tulisan-tulisan yang ditulis oleh sesetengah aktivis Ikhwan sendiri yang kelihatan memandang atau menghukum kaum sufi secara umum sebagai suatu kelompok yang tidak melakukan usaha dakwah dan islah dalam masyarakat Islam, lalu sekadar berseronok-seronok dengan ibadah siang dan malam sahaja, tanpa menonjolkan ratusan malah ribuan ulama’-ulama’ sufi yang sudah menyebarkan dakwah Islam ke serata dunia sejak sebelum kelahiran Ikhwan lagi sehingga hari ini, antara punca sesetengah pemuda yang terlibat dengan dakwah Al-Ikhwan agak bersifat menjauhi para murobbi sufi secara menyeluruh.
Antara tulisan-tulisan tersebut adalah seperti tulisan Kaifa Nad’u An-Nas oleh Muhammad Qutb, Azmah Muslimi Amrika Al-Latiniyyah fi Hadith Syamil oleh Ahmad Ali As-Saifi, Najm Ad-Du’ah Hasan Al-Banna oleh Dr. Taufiq Ulwan dan sebagainya yang menisbahkan kejahilan sesetengah masyarakat awam sufi kepada keseluruhan kelompok sufi sedangkan dalam kalangan mereka, masih ramai ulama’ sufi yang sangat giat dalam dakwah dan islah.
Arus atau gelombang fikrah baru “ala-salafi” dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun mungkin antara punca menyebabkan wajah Al-Ikhwan kelihatan menjauhi para sufi muhaqqiqin, bukan sahaja dapat dikesan oleh para pemerhati dari luar, namun juga ianya dapat dikesan oleh para tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun sendiri.
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi misalnya turut menyebut tentang gelombang baru ini dengan menyebutnya sebagai Tayyyar Salafi lalu berkata:
“Telah masuk juga dalam Al-Ikhwan fikrah yang baharu, yang mana sebahagiannya adalah aliran Salafi yang mana ramai daripada mereka yang berpegang dengannya (salafi tersebut) mempunyai gejala Tasyaddud (melampau) dan Harfiyyah (terlalu berpegang kepada zahir daripada nas-nas)… Ramai orang yang terpengaruh dengan arus pemikiran Salafi ini adalah mereka yang tinggal di Arab Saudi dan Kuwait.
“Pemikiran lain (dalam Al-Ikhwan)adalah perkembangan daripada pemikiran As-Syahid Sayyid Qutub melalui buku beliau: Ma’alim Fi At-Tariq…Pemikiran ini membawa kepada bibit-bibit mengkafirkan umat Islam… Kedua-dua fikiran ini adalah Salafiyyah dan Qutubiyyah (yang menyelinap masuk dalam Al-Ikhwan)” [Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab: juzuk 4, Isnin 1 September 2008].
Kemungkinan juga, sesetengah ahli dalam jemaah dakwah yang terpengaruh dengan pemikiran Salafiyyah atau Qutubiyyah yang dimaksudkan oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi inilah yang sangat berperanan membuang sudut kekuatan asal yang utama bagi Al-Ikhwan suatu ketika dahulu iaitulah sudut Haqiqah Sufiyyah atau Tarbiah Sufiyyah Sunniyah.
Mungkin juga, dari minda baru dalam Al-Ikhwan inilah, sesetengah pengkaji dan ahli ilmu mengaitkan Al-Ikhwan (dengan minda baru ini) sebagai Tasyaddud, Salafiyyah Wahhabiyyah ataupun “garis keras” (merujuk istilah dalam buku Ilusi Negara Islam oleh Abdul Rahman Wahid yang dianalisis secara kritis di banyak lapangan kajian di serata Nusantara). Namun, bagi penulis, itu mungkin hanya merujuk kepada sesetengah mereka yang berpegang dengan Salafiyyah atau Qutubiyyah dalam Al-Ikhwan dan anak-anak fikrahnya, sedangkan golongan veteran (Salaf) terutamanya, atau sebahagian ahli ilmu (ulama’ dan cendikiawan) dalam Al-Ikhwan masih lagi berpegang dengan fikrah Hasaniyyah (Imam Hasan Al-Banna) dan mempertahankan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan.
Dari suatu sudut yang lain pula, sesetengah golongan yang terkenal sebagai anti-tasawwuf secara mutlak menolak Ikhwan Muslimin sehingga ada sampai menganggap Al-Ikhwan Al-Muslimun sebagai kelompok yang sesat kerana melihat sudut kesufian dan aqidah Al-Asya’irah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Sehinggakan, sesetengah mereka menggelar Al-Ikhwan Al-Muslimun sebagai Al-Ikhwan Al-Muflisun (Na’uzubillah). Adakah mereka tidak melihat hatta Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah sendiri mempunyai sudut kesufian mereka yang tersendiri? Adakah kedua-dua tokoh ini juga sanggup mereka tuduh sebagai sesat kerana sudut kesufian mereka?
Kalaulah golongan sufi secara mutlak dan golongan Al-Asya’irah secara mutlak, yang merupakan majoriti umat Islam sejak zaman berzaman pun, mereka dituduh sesat, maka setakat Al-Ikhwan Al-Muslimun yang majoritinya mempertahankan kedua-duanya (sufi yang benar dan Al-Asya’irah), begitu mudah lagilah untuk dituduh sesat dan dikafirkan. Berbahagialah bersama-sama dengan majoriti umat Islam (As-Sawad Al-A’zhom) dan malang sungguhlah bagi mereka yang terpinggir dari golongan As-Sawad Al-A’zhom (Man Syazza Syazza fi An-Nar).
Al-Ikhwan Al-Muslimun Menolak Sufi kerana Menentang Bid’ah?
Sesetengah pihak melihat Al-Ikhwan Al-Muslimun tidak sepatutnya disamakan dengan golongan sufi atau sekurang-kurangnya berusaha menafikan sudut kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun atas alasan Al-Ikhwan Al-Muslimun menentang bid’ah. Persoalannya, adakah dengan menentang bid’ah dholalah khususnya, membawa kepada menentang tasawwuf dan kesufian secara mutlak?
Ini suatu hal yang tidak benar sama sekali. Sesetengah pengkaji menilai tiada sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun kerana mereka menentang bid’ah samada tidak faham hakikat ilmu tasawwuf dan kesufian ataupun tidak faham mafhum bid’ah di sisi Al-Ikhwan Al-Muslimun (merujuk kepada fikrah para pelopornya), ataupun tidak faham kedua-duanya.
Ilmu tasawwuf dan tarbiah kaum sufi sebenarnya adalah tarbiah yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Malah, ianya adalah ijtihad para ulama’ dan murobbi sufi dalam mengambil sudut tarbiah daripada kedua-dua nas Islam tersebut. Maka, apa sahaja amalan dan perlaksanaan yang bercanggah dengan ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah lalu dinisbahkan kepada tasawwuf dan sufi, maka tasawwuf dan sufi yang sebenar berlepas tangan daripada amalan-amalan tersebut. Inilah pegangan majoriti ulama’ Islam termasuklah Sheikh Ibn Taimiyyah, Sheikh Ibn Al-Qayyim, Sheikh Muhammad Abduh, Sheikh Rasyid Redha dan sebagainya.
Sheikh Rasyid Redha yang kuat menentang bid’ah juga turut mengakui peranan kaum sufi muhaqqiqin dengan berkata:
“Kaum sufi satu-satunya telah memiliki salah satu rukun agama yang agung yang tidak seorang pun dapat mengalahkan mereka dalam hal ini, iaitu -rukun- mendidik berdasarkan ilmu, ahlak dan hakikat. Lalu, tatkala ilmu-ilmu dalam agama dikategorikan, para sheikh sufi menulis tentang akhlak dan muhasabah diri (muhasabatun nafsi) [Majalah liwa' Al-Islam bil. 10 thn. 9 bertajuk Nadwah Liwa' Al-Islam: Shufiyahwa 'alaqatuha fil Islam m/s 494].
Maka, seseorang itu tatkala menentang bentuk-bentuk bid’ah dholalah terutamanya, tidak bermakna dia juga menolak tarbiah sufiyyah dan ilmu tasawwuf secara menyeluruh. Begitulah sikap para ulama’ yang faham tentang hakikat sebenar tarbiah sufi dan ilmu tasawwuf Islam seperti Sheikh Ibn Taimiyyah dan sebagainya. Mungkin perbezaan pendapat tentang beberapa masalah cabang timbul antara sesetengah ulama’, khususnya tentang kebid’ahan sesuatu amalan, namun tidak membawa kepada saling bermusuhan secara besar-besaran.
Ia kembali kepada bagaimana seseorang itu memahami bid’ah itu sendiri. Majoriti ulama’ memahami bid’ah secara lebih luas seperti Imam As-Syafi’e r.a., Imam Al-Izz bin Abd As-Salam, Imam An-Nawawi, Imam As-Suyuti, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dan sebagainya, berbanding sesetengah ulama’ yang memahaminya secara sebaliknya seperti Sheikh Ibn Taimiyyah, Sheikh Ibn Al-Qayyim, Sheikh Muhamamd Abduh dan sebagainya.
Adapun para pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun seperti Imam Hasan Al-Banna, Sheikh Umar At-Tilmisani, Sheikh Sa’id Hawwa dan sebagainya, memahami mafhum bid’ah sebagaimana difahami oleh majoriti ulama’ Islam khususnya di Al-Azhar, iaitu dengan maknanya yang lebih luas. Oleh sebab itu kita dapati, Imam Hasan Al-Banna tidak menolak amalan tawassul dalam berdoa malah menyambut Maulidul Rasul dan sebagainya.
Malah, dari sudut lain juga, para ulama’ sufi muhaqqiqin juga sangat cenderung menolak bid’ah seperti yang dilakukan oleh Imam Junaid Al-Baghdadi r.a., Imam Al-Ghazali r.a., Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a., Imam Ahmad Ar-Rifa’ie r.a., Imam Ahmad Az-Zarruq r.a., Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad r.a. dan sebagainya yang giat menentang bentuk-bentuk bid’ah dholalah. Namun, mereka memahami bid’ah berbeza dengan sesetengah kelompok yang menyempitkan kefahaman terhadap bid’ah lalu mudah membid’ahkan perkara-perkara khilafiyyah.
Kesimpulan
Penulis tidak cenderung untuk membandingkan beberapa pemikiran-pemikiran cabang (sub) dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun yang berbeza dengan fikrah “sudut kesufian dalam Al-Ikhwan” (atau Haqiqah Sufiyyah) yang dipegang oleh para pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun seperti Imam Hasan Al-Banna, Ustaz Umar At-Tilmisani, Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud, Sheikh Sa’id Hawwa, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dan sebagainya yang kuat mempertahankan haqiqah sufiyyah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Ini kerana, tujuan penulisan ini hanyalah untuk mendedahkan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya berdasarkan tokoh-tokoh awal Al-Ikhwan Al-Muslimun, samada ianya kini sudah tinggal sejarah atau tersembunyi secara tidak langsung.
Adapun sikap sesetengah pemuda dalam Al-Ikhwan dan beberapa jemaah dakwah ala-Ikhwan yang dilihat tidak mempunyai hubungan rapat dengan para murobbi sufi, maka itu adalah keterpinggiran fikrah peribadi mereka berbanding kaum salaf (secara bahasa) Al-Ikhwan yang hampir dengan para murobbi sufi muhaqqiqin.
Walaupun sesetengah pihak menganggap Al-Ikhwan Al-Muslimun menuju ke arah menjauhi sudut kesufian yang menjadi antara asas kekuatan mereka, namun penulis masih yakin, sudut tarbiah sufiyyah adalah kekuatan asas mereka yang perlu mereka (dan seluruh pendakwah dalam mana-mana jamaah harakiyyah) berpegang dengannya dan perlu mengambilnya daripada ahli tarbiah itu sendiri.
Sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun itulah yang pernah, malah, sentiasa menjadi kekuatan utama dalam keberkesanan manhaj tarbiah ruhiyyah dalam jemaah tersebut yang seterusnya membawa kepada suatu dakwah yang berjaya dalam segenap aspek. Kalau aspek ini terus digilap dan dipertahankan dengan terus menjalinkan hubungan suhbah dengan para murobbi sufi muhaqqiqin maka tarbiah ruhiyyah dapat direalisasikan dengan lebih berkesan.
Idea memperkemaskan tarbiah ruhiyyah dengan mengambil tarbiah di bawah para ulama’ murobbi sufi dan mengajak mereka membantu jemaah-jemaah dakwah adalah suatu idea yang sedang dibincangkan juga dalam sesetengah pihak (sebahagiannya menyebut sebagai idea “sufi haraki”). Semoga Allah s.w.t. membantu usaha para ulama’ dan pendakwah Islam dalam mengajak manusia kepada jalanNya yang diredhaiNya. Amin…
Wallahu a’lam
Disusun –dengan bantuan Allah s.w.t.- oleh:
Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari
‘AmalahuLlahu bi AlthofiHi Al-Khafiyyah
13 Jun 2009 Putrajaya, Malaysia
Rujukan:
Al-Qur’an Al-Karim
Sahih Al-Bukhari
Sahih Muslim
Hikam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari oleh Imam As-Sakandari As-Syazili r.a.
Ihya’ Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.
Risalah Al-Mustarsyidin oleh Imam Al-Muhasibi r.a.
Al-Mawahib Al-Ladunniyyah oleh Imam Al-Qostollani r.a.
Tasynif Al-Asma’ oleh Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh
Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah oleh Imam Hasan Al-Banna
Risalah Al-Aqa’id oleh Imam Hasan Al-Banna
Risalah Muktamar Kelima oleh Imam Hasan Al-Banna
Risalah At-Ta’lim oleh Imam Hasan Al-Banna
At-Tafsir As-Siyasi lil Islam oleh Imam Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi
Jaulat min Al-Fiqhain oleh Sheikh Sa’id Hawwa
Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah oleh Sheikh Sa’id Hawwa
Syahid Al-Mihrab Umar bin Al-Khattab oleh Al-Ustaz Umar At-Tilmisani
Al-Ikhwan Al-Muslimun: Ahdaath Sana’at At-Tarikh oleh Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud
Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin oleh Al-Ustaz Abbas As-Sisi
Al-Hayah Ar-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
Ummatuna Baina Qarnain oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
Kaifa Nad’u An-Nas oleh Muhammad Qutb
At-Tasawwuf wa Harakah Al-Islah wa At-Tajdid oleh Muhammad Sholeh bin Ahmad Al-Gharsi
Al-Ikhwan Al-Muslimun: Kubra Al-Harakat Al-Islmiyyah- Syubhat wa Rudud oleh Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie
Al-Ikhwan Al-Muslimun wa As-Shufiyyah oleh Sheikh ‘Abduh Musthafa Dasuki
Hasan Al-Banna Al-Murobbi Al-Mujaddid oleh Ustaz Abdul Aziz Kahil
Halawah Al-Iman Wa Nur Al-‘Ibadah oleh Ustaz Jum’ah Amin
Zahirah Ad-Du’ah Al-Judud… Ar-Ru’yah Al-Mu’arradhah oleh Dr. Khalid Fahmi
Ar-Rajul Allazi Ahya Fikratahu bi Mautihi oleh Dr. Mamduh Al-Munir
Najm Ad-Du’ah Hasan Al-Banna oleh Dr. Taufiq Ulwan
Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab
Majalah liwa' Al-Islam bil. 10 thn. 9 bertajuk Nadwah Liwa' Al-Islam: Shufiyahwa 'alaqatuha fil Islam
Al-Ikhwan Al-Muslimun: Mabda’ wa Fikrah wa Aqidah tahun 1936
Azmah Muslimi Amrika Al-Latiniyyah fi Hadith Syamil oleh Ahmad Ali As-Saifi
Al-Ikhwan wa As-Shufiyyah Maadhin ghair Musta’ad oleh Husam Tamam
Risalah Al-Ikhwan wa As-Siyasah Al-Hizbiyyah (1) Sheikh ‘Abduh Mustofa Dusuki
