Hukum Menggunakan Pewarna Rambut

Oleh : Mufti Brunei

PEWARNA RAMBUT

Fatwa siri : 22/2001

Di masa ini telah banyak berjual di pasaran jenis pewarna rambut yang bertanda “cap” halal oleh Kerajaan Malaysia. Akibat daripada tanda halal tersebut orang-orang Islam “kitani” khususnya di kalangan pelajar telah menggunakan bahan pewarna tersebut dengan tiada keraguan.

Persoalannya:

(i) Pada setakat manakah kehalalan pemakaian bahan pewarna tersebut?

(ii) Apakah ianya tidak menghalang sampainya air ketika mengangkat hadas kecil dan besar?

Jawapan:

Perkataan halal pada kebiasaanya adalah digunakan untuk barang makanan termasuklah sumber pendapatan sebagaimana yang biasa disebut iaitu rezeki yang halal. Adapun barang gunaan umpamanya pewarna rambut, minyak rambut dan barang-barang kosmetik,
penggunaan perkataan halal itu tidak tepat. Jika tujuan penamaan label HALAL itu adalah untuk membolehkan orang Islam memakai atau menggunakannya, perkataan yang tepat ialah suci bererti tidak najis kerana kita dilarang menggunakan atau memakai barang-barang yang najis. Inilah pemakaian atau penggunaan yang patut diketahui oleh
orang-orang Islam.

Rambut merupakan bahagian yang wajib dibasuh ketika mandi junub atau mengangkat hadas kecil (wudhu). Ini bererti air yang bersih mesti sampai ke semua bahagian rambut termasuklah kulit kepala ketika mandi junub itu atau sebahagiannya ketika berwudhu.

Jika ada sesuatu yang menghalang air untuk sampai membasahi rambut, maka tidaklah sah mandi hadas besar dan wudhu berkenaan. Sehubungan dengan itu ibadat-ibadat yang dilakukan seperti sembahyang menjadi tidak sah kerana hadas atau wudhunya itu tidak terangkat.

Dari itu sekiranya pewarna rambut itu sifatnya melekat atau melapis rambut, sekalipun ianya suci maka ia sudah pasti menghalang air untuk sampai ke rambut. Jika ini terjadi, maka mandi junub umpamanya dalam keadaan rambut diwarnakan dengan bahan
tersebut adalah tidak sah dan ini akan menyebabkan ibadahnya seperti sembahyang tidak sah kerana hadasnya tidak terangkat.

Berbeza halnya, jika pewarna rambut itu tidak melekat di atas rambut seperti ia sifatnya meresap sepertimana meresapnya inai (pacar) pada jari dan kuku. Ini tiada menghalang air daripada sampai ke bahagian yang wajib dibasuh.

Pada suatu masa dahulu pernah ditanya kepada Jabatan ini tentang pewarna rambut ‘dye’ yang sifatnya menghalang air sampai ke rambut. Tentulah pewarna ‘dye’ itu tidak boleh dipakai sekalipun ia suci atau menurut istilah setengah negara sebagai HALAL.

Selain daripada memerhatikan kepada aspek atau jenis pewarna yang digunakan untuk mewarnakan rambut itu sebagaimana yang telah dibincangkan di atas serta kesan pemakaiannya yang boleh menyebabkan tidak sah ibadat yang dilakukan sekiranya ibadat
tersebut disyaratkan melakukannya dalam keadaan thahârah, adalah penting untuk kita menilai sejauh manakah pandangan syara‘ tentang hukum mewarnakan rambut ini.

Mewarna rambut itu tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya dengan alasan bahawa pewarna yang digunakan itu adalah halal ataupun suci.

Di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:

Bahawasanya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan (uban mereka) maka hendaklah kamu tidak menyerupai mereka.

(Hadits riwayat Muslim)

Ini diperkuatkan lagi dengan peristiwa ketika Abu Quhafah (ayah kepada Sayidina Abu Bakar Radhiallahu ‘anhu) dibawa ke hadapan Baginda pada hari pembukaan Makkah yang mana ketika itu rambut dan junggutnya dipenuhi dengan uban, maka Baginda bersabda:

Maksudnya:

Tukarkan (warna uban) ini dengan sesuatu dan jauhilah daripada (menggunakan) pewarna hitam.

(Hadits riwayat Muslim)

Berdasarkan hadits di atas para ulama berpendapat bahawa mewarnakan uban yang tumbuh pada rambut kepala adalah sunat sama ada lelaki atau perempuan. Warna yang disunatkan untuk digunakan pula ialah kuning atau merah kecuali warna hitam, kerana haram menggunakan pewarna hitam menurut pendapat al-ashah.

Walau bagaimanapun harus mewarnakan uban itu dengan pewarna hitam sekiranya bertujuan untuk menakutkan pihak musuh ketika berjihad. Sebagaimana yang dijelaskan oleh hadits di atas bahawa tujuan mewarnakan uban itu adalah untuk membezakan kebiasaan kaum Yahudi dan Nashrani yang mana mereka itu meninggalkan perbuatan mewarnakan uban.

Sementara itu pula rambut yang tidak beruban adalah sayugianya ianya dikekalkan atau dibiarkan sepertimana aslinya. Ia tidak perlu diwarnakan kecuali jika ada sesuatu yang memerlukan ianya diwarnakan umpamanya untuk tujuan perubatan.

Akan tetapi jika perbuatan mewarnakan itu dengan bentuk atau gaya sepertimana fesyen dan penampilan orang-orang kafir yang tidak sesuai dengan akhlak Islam sebagaimana yang kita saksikan yang menjadi ikutan oleh anak-anak Islam, maka perbuatan itu adalah haram sekalipun pewarna yang dipakai itu suci. Dengan melakukan perbuatan itu bererti mengikut budaya orang bukan Islam. Ini adalah perkara yang dilarang oleh hukum syara‘ kerana larangan menyerupai mereka disebut oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan sabda Baginda:


Maksudnya:

Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia adalah daripada golongan mereka.

(Hadits riwayat Abu Daud)

Menyerupai mereka dari sudut penampilan zahiriah sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu al-Qaiyim al-Jawjiyah merupakan satu jalan ke arah menyerupai mereka dari segi maksud dan perbuatan. Ianya juga sebenarnya timbul atas dasar suka dan menganggap ianya adalah satu perkara yang baik. Apabila seseorang itu menganggapnya satu kebaikan maka cenderunglah dirinya untuk melakukannya. Apabila dia sudah melakukannya buat pertama kali nescaya akan diulanginya untuk kali kedua dan seterusnya sehingga menjadi adat atau kebiasaan kepada dirinya. Dengan itu akan lenyaplah nilai-nilai Islam di dalam dirinya itu.

Dari itu perbuatan menyerupai orang-orang kafir itu adalah sangat ditegah sekalipun tanpa tujuan meniru perbuatan mereka itu, demi menjaga iman dan aqidah umat Islam daripada terjebak ke arah perkara yang membawa kufur. Wal‘iyâdzubillah.

Selain daripada itu mewarna rambut khususnya bagi wanita sudah tentu akan membawa kepada pendedahan aurat, kerana tujuan mewarnakan itu sendiri adalah untuk ditonton dan disaksikan. Jika yang menyaksikan itu mahramnya, maka tidaklah haram, tetapi jika bukan, yakni lelaki ajnabiy (asing), maka perbuatan mendedahkan aurat di hadapan orang bukan mahram itu hukumnya adalah haram.

Berbalik kepada tanda atau logo halal pada barang gunaan, ia bukanlah suatu jaminan bahawa benda itu boleh dipakai, kerana penipuan boleh saja berlaku, bahkan telah pun banyak berlaku, di mana pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab menggunakan label halal semata-mata untuk mendapatkan kepercayaan pengguna.

Jika sifat pewarna rambut itu menghalang air sampai ke rambut, maka ia tidak boleh dipakai sekalipun ia suci. Walaupun ada tertera label halal atau suci, namun apa yang lebih selamat ialah meninggalkannya demi menyelamatkan diri daripada syubhah. Lagipun tidak jelas dari segi keperluan memakainya.

Menjauhi perkara syubhah atau samar-samar itu merupakan tuntutan syara‘. Dengan menjauhinya akan terpeliharalah agama.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya:

Tinggalkanlah barang yang meragukan engkau kepada apa yang tidak meragukan engkau

. (Hadits riwayat at-Tirmidzi dan an-Nasa’i)

Sabda Baginda lagi:

Maksudnya:

Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang kesamaran, yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa memelihara (dirinya daripada) segala yang kesamaran,sesungguhnya dia telah memelihara agama dan kehormatannya. Dan sesiapa yang jatuh ke dalam perkara kesamaran, jatuhlah dia ke dalam yang haram, seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan di dalamnya. Ketahuilah bahawa bagi tiap-tiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah bahawa larangan Allah ialah segala yang diharamkanNya. Ketahuilah, bahawa di dalam badan itu ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah seluruh badan, dan apabila ia rosak, rosaklah semuanya, ketahuilah, itulah dia hati.

(Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

WaLlahua'lam bissowab

Rujuk : http://www.mufti.gov.bn/fatwa/Fatwa%20pilihan/2011/Bil%206-2011%20-%20Fatwa%2022%202001%20-%20MEWARNA%20RAMBUT.pdf

Hukum Mengeksploitasi Rukhsah Bab Akhir

Sila baca terlebih dahulu Hukum Mengeksploitasi Rukhsah Bab 1 sebelum meneruskan pembacaan yang terbaharu ini.

Oleh : Allamah Dr Hassan Ali Al Saqqaf

Sesetengah dari kita pada hari ini mengemukakan hujjah bahawa diharuskan untuk kita mengikuti rukhsah dan mengambil pendapat yang paling mudah. Mereka berdalilkan kepada perkataan Sayyidatina 'Aisyah RadiyaLlahu 'anha yang berbunyi :

ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا إختارأيسرهما

ertinya : RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam tidak pernah memilih satu daripada dua perkara melainkan yang terlebih mudah baginya.

Jawabnya :

Ini adalah satu contoh pendalilan yang salah. Sebagai buktinya, Imam Ibnu Hajar al Asqolani di dalam kitabnya Fath al Bari m/s 575 juz 6 (ketika mengomentari hadith ini) mengatakan :

"Perkara yang dimaksudkan dengan memilih dua perkara di sini ialah berkaitan dengan urusan dunia.

Hal ini berdalilkan kepada sabda Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam yang berbunyi

ما لم يكن إثما) لأن أمور الدين لا إثم فيها)

".... selagi mana tidak ada salah." Ini kerana urusan Agama tidak ada salah padanya.

Umum mengetahui bahawa pada masa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam tidak muncul lagi mazhab atau aliran pendapat. RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam berpindah dari satu pendapat baginda kepada pendapat yang lain apabila diturunkan wahyu ke atas Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam. Seolah-olah dikatakan padanya :

"Sesungguhnya Allah subahanahu wa ta'ala memerintahkan padamu begini-begini dan melarangmu begini-begini. Dan Allah subahanahu wa ta'ala tidak menjelaskan padanya : "Di dalam masalah ini terdapat dua atau tiga pendapat". Ataupun tidak difirmankan kepada Baginda : "Di dalam masalah ini wujudnya perselisihan pendapat di kalangan ulamak, maka pilihlah yang lebih mudah."

Maka perhatikanlah dengan sebaik-baiknya wahai pembaca yang budiman.

Dalam satu peristiwa tatkala Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam menjadi tetamu kepada seorang lelaki, Baginda ditanya :

"Wahai RasuluLlah, apakah yang harus aku persembahkan padamu : sedikit cuka (makanan masam) ataupun sepotong daging? Lalu Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam menjawab : "Bawakan kepadaku apa yang senang bagimu".

Hadith ini secara jelas menerangkan kepada kita bahawa mereka yang berhujah dengan menggunakan perkataan Sayyidatina 'Aisyah radiyaLlahu 'anha tidak mengetahui cara pengambilan dalil yang sebenarnya. Ataupun mungkin juga mereka ingin mendatangkan kesamaran pada orang awam sebagai satu keraguan. Seolah-olah apa yang didatangkan itu sesuai dengan hujah yang menepati citarasa nafsu mereka. Kepada Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja kita meminta pertolongan.

Dalam bab ini juga sesetengah kita berdalilkan bahawa memilih antara pendapat yang paling mudah adalah toleransi yang dibenarkan syariat Islam.

Bagi kami, kami tidak mengingkari rukhsah (kemudahan) yang diberikan oleh syarak sebagaimana yang dijelaskan oleh ulamak yang bertindak sebagai moderator untuk menjelaskan permasalahan. Akan tetapi permasalahannya ialah pencarian mereka kepada sesuatu yang paling mudah itu akan membawa penukaran daripada halal kepada haram. Ataupun mereka sengaja ingin mencari rukhsah yang salah dalam agama.

Perkara yang dimaksudkan dengan rukhsah atau toleransi di dalam syariat Islam ialah Allah subahanahu wa ta'ala memberikan keringanan kepada orang yang uzur atau sakit dalam mengerjakan ibadat. Bila seseorang itu sakit dibolehkan baginya bersolat secara duduk, tidur atau mengiring.

Di samping itu, syariat juga memberi kelonggaran kepada sesiapa yang tidak mendapati air untuk berwudhuk, mandi wajib atau takut mendatangkan kemudharatan. Dalam soal ini diharuskan baginya untuk bertayammum. Dan begitulah contoh-contoh seterusnya. Perkara ini bermaksud bukanlah mencari kemudahan dari pendapat ulama' ataupun mencari pendapat yang lemah atau salah.

Imam al Hafiz al Zahabi di dalam kitabnya : Siyar A'lam al Nubala' m/s 465 juz 13 (ketika menukilkan perkataan Imam Al Hafiz Ismail al Qadhi dalam satu peristiwa pengadapan khalifah al Mu'thadid) menuqilkan :

"Pertama kali saya masuk mengadap, saya diberikan satu kitab. Di dalamnya dihimpunkan perkara-perkara yang paling mudah hasil kutipan para ulamak. Lalu saya berkata : "Penulis kitab ini seorang yang zindik." Lalu dikatakan kepada saya : "Tidakkah hadith-hadith di dalam kitab itu semuanya sahih ?". Saya menjawab : "Itu sudah tentu. Akan tetapi orang-orang yang mengharamkan arak tidak mengharuskan nikah mut'ah (nikah kontrak), orang-orang yang mengharamkan mut'ah tidak mengharuskan nyanyian. Orang-orang yang menghimpunkan perkara ini adalah orang alim yang menyeleweng. Dan sesiapa yang mengambil pendapat orang alim yang menyeleweng akan hilang agamanya." Lalu saya menyuruh kitab ini dibakar."

Saya pula (penulis) telah menulis satu risalah yang khusus membicarakan tentang tegahan bagi mereka yang mengambil pendapat ulamak yang mudah-mudah dan mengikut hawa nafsu mereka. Maka perhatikanlah dengan sebaik-baiknya di sana. Hanya Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja sebaik penunjuk bagi kita.

Penjelasan Beberapa Hadith Al Nabawi :

Adapun hadith :

إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه

Ertinya : "Sesungguhnya Allah Subahanahu Wa Ta'ala menyukai untuk memberikan rukhsah sebagaimana Dia menyukai untuk memberikan azimah"

(Hadith Riwayat Ahmad dalam Musnadnya m/s 108 juz 2, Ibn Hibban di dalam Sahihnya m/s 451 juz 6, al Baihaqi di dalam Sunannya m/s 104 juz 3 dll. Hadith ini berpunca dari Ibn Umar, Ibn Abbas dan Ibn Mas'ud. Bagi kami, hadith ini bertaraf mauquf. Dan menjadi kesalahan bagi mereka yang menghukumnya sebagai sahih-marfu'. Lafaz hadith ini adalah berdasarkan riwayat Abd Razaq di dalam kitabnya al Musannaf.)

Hadith ini bukanlah satu alasan bagi membolehkan kita mengambil pendapat yang paling mudah. Sekalipun sahih, ianya tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk kita. Penggunaan rukhsah yang diberikan Allah Subahanahu wa Ta'ala di dalam al Quran adalah khusus untuk hambaNya yang berkeuzuran sahaja. Contohnya seperti dibenarkan bertayammum jika ketiadaan air, dibolehkan berbuka puasa bagi musafir, orang yang sakit pada bulan Ramadhan dan lain-lain yang menjadi pengetahuan umum.

Situasi inilah sebenarnya yang menjadi perbezaan dalam kita memahami dan menilai antara rukhsah syariat dan talfiq (mencari sesuatu yang paling mudah dengan mengikut atau mencampur beberapa pendapat ulamak) serta mengikuti pendapat ulamak yang paling mudah. Kegagalam memahaminya menyebabkan mereka beramal separuh yang benar dan separuh yang salah. Justeru, mengertilah keterangan ini. Semoga Allah subahanahu wa Ta'ala mengurniakan kita petunjuk.

Kesimpulan

Setelah kita memahami dan menyedari bahayanya perbuatan di atas iaitu mengambil pendapat yang paling mudah, takwilan yang bathil (salah) dan mencampuradukkan pendapat yang ternyata dihukum fasiq dengan ijmak tentunya perbuatan seperti ini terlarang sama sekali di dalam al Kitab dan al Sunnah.

Oleh yang demikian tidak perlu bagi kita untuk mengikutinya. Bahkan pendapat seperti ini sama sekali tidak boleh diakui. Dalam soal-soal seperti ini juga kita seharusnya menghormati semua pendapat atau mazhab yang jauh dari hawa nafsu dan fanatisme sekalipun kita selalu berselisih dengan mereka selama mana mereka ingin mencari keredhaan Allah subahanahu wa Ta'ala untuk kita. Justeru, kita tidak perlu menyalahkan mereka.

Ulamak seperti inilah bersungguh-sungguh mencurahkan tenaga dan usaha untuk mencari kebenaran. Sesungguhnya mereka mempunyai keupayaan untuk menyelidik dan mengeluarkan natijah hukum. Pendapat mereka seperti ini boleh diikuti selama mana ia tidak syadz (kesamaran) dan tidak bertentangan dengan ijmak.

Adapun bagi sesiapa yang berijtihad bukan pada tempatnya seperti berijtihad kepada sesuatu yang telah diputuskan oleh nas secara jelas. Ataupun bertentangan dengan ijmak serta nas al Kitab dan al Sunnah sambil mendakwa beliau seorang mujtahid (jika salah ijtihadnya dia dapat satu pahala jika benar dua pahala). Bahkan dia menyangka bahawa usahanya itu adalah menzahirkan tradisi ulamak yang hebat-hebat. Dia sebenarnya bercakap seperti mengalahkan singa.

Dakwaan bahawa dia adalah mujaddid (tokoh revolusi), cergas dan mempunyai fikiran yang matang, sebenarnya tidak mempunyai sebarang erti sama sekali. Ini kerana pada hakikatnya beliau ialah seorang yang muflis ilmu. Sewajarnya pendapat orang seperti ini tidak harus dipertimbangkan sebagaimana yang saya sebutkan di atas. Perbuatan seumpama ini hanyalah menyesatkan orang lain !

Justeru janganlah kalian sesekali berpaling kepada pendapat ini. Bahkan perbuatan seumpama ini perlu diberikan perhatian dan diambil tindakan. Kepada Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja kita serahkan segala kesudahannya.

Sumber : Dr Hassan Ali al Saqqaf, Sifat Solat Nabi Yang Sahih, Cetakan Ketiga 2011, Zamihan Mat Zain, Selangor.

Bagaimana Memakai Cincin Menurut Sunnah?

Oleh : Ustaz Nazrul Nasir

Ada seorang sahabat yang sangat mencintai sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam telah bertanya kepada saya tentang cara pemakaian cincin menurut sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Saya tidak ingin menjawab dengan pandangan saya yang sangat faqir di dalam ilmu, namun saya akan memberikan jawapan yang telah diberikan oleh al-Imam Jalaluddin al-Suyuti rahimahullah dan para ulama yang lain. Jawapan daripada para ulama ini akan saya ringkaskan agar mudah difahami oleh para pembaca.

Ada beberapa perkara yang akan terlintas di dalam persoalan berkaitan cincin :

1. Adakah terdapat berat yang khusus untuk memakai cincin?

2. Adakah kita boleh mengambil segala jenis logam untuk dijadikan cincin seperti tembaga, besi dan lain-lain?

3. Adakah harus bagi kita memakai lebih daripada satu cincin perak di tangan bagi lelaki?

4. Adakah cincin yang dipakai oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam mempunyai batu? Apakah jenis batunya?

5. Di jari manakah Baginda sallallahu alaihi wasallam memakai cincin , kanan atau kiri? Dan bagaimana pula keadaan batu cincin Baginda sallallahu alaihi wasallam, samada dipusingkan ke tapak tangan atau tidak?
Ini antara soalan yang terlintas di dalam pemikiran kita. Sekarang kita lihat pula bagaimana para ulama memberikan jawapan bagi permasalahan ini. Jawapan yang akan saya kemukakan adalah menurut turutan soalan di atas. Di harap para pembaca mengambil perhatian terhadap perkara ini.

JAWAPAN

BERAT CINCIN

1. Para ulama berbeza pandangan di dalam permasalahan berat cincin yang dibenarkan. Al-Imam Haskafi rahimahullah, ulama bermazhab Abu Hanifah mengatakan bahawa sesebuah cincin tidak boleh melebihi berat satu Mithqal yang bersamaan 4.680 gram. Al-Imam Ibn Abidin yang merupakan ulama bermazhab Abu Hanifah juga merajihkan pandangan pengarang kitab al-Zhaqirah bahawa berat yang dibenarkan hanya satu Mithqal.

2. Para ulama Malikiyah pula berpandangan dibenarkan untuk seseorang memakai cincin dengan kadar 2 dirham ke bawah. Berat dua dirham menurut pengiraan moden ialah 3.125 gram × 2 = 6.25 gram

3. Para ulama Syafieyah pula mengatakan bahawa berat cincin bergantung kepada adat atau uruf setempat. Jika melebihi daripada adat tempat tersebut maka ianya dianggap membazir.

4. Para ulama Hanabilah pula berpandangan tiada masalah untuk memakai cincin yang beratnya melebihi satu mithqal. Tetapi dengan syarat tidak terkeluar daripada uruf atau adat setempat yang ditetapkan. Jika melebihi uruf maka hukumnya adalah haram.

LOGAM YANG DIBENARKAN UNTUK MEMBUAT CINCIN

EMAS

1. Para ulama bersepakat mengatakan bahawa emas dibenarkan kepada wanita untuk memakainya, manakala bagi lelaki ianya adalah haram.

2. Manakala untuk kanak-kanak yang belum baligh, para ulama Syafieyah di dalam pandangan muktamad di dalam mazhab berpendapat bahawa dibenarkan bagi mereka untuk memakai emas samaada kanak-kanak lelaki atau perempuan.

PERAK

1. Para ulama bersepakat mengatakan bahawa cincin perak dibenarkan kepada wanita. Manakala bagi lelaki pula terdapat perincian oleh para ulama .

2. Para ulama Hanafiyah mengatakan bahawa harus bagi lelaki memakai cincin perak. Ianya menjadi sunnah kepada para sultan, para qadhi dan yang seumpama dengannya. Manakala kepada selain sultan, qadhi dan yang seumpama dengannya terlebih afdhal bagi mereka tidak memakai cincin perak.

3. Para ulama Malikiyah pula berpandangan bahawa memakai cincin perak bagi lelaki adalah harus dan jika dipakai dengan tujuan mengikut sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam hukumnya adalah sunnah dan haram memakainya dengan tujuan berbangga diri.

4. Para ulama Syafieyah pula berpandangan bahawa disunatkan kepada sesiapa sahaja untuk memakai cincin perak bukan dikhususkan kepada sultan dan qadhi semata-mata.
5. Para ulama Hanabilah berpandangan bahawa memakai cincin perak bagi lelaki adalah harus.

SELAIN DARIPADA EMAS & PERAK

1. Para ulama Malikiyah ( dalam pandangan yang muktamad ) dan ulama Hanabilah berpandangan bahawa memakai cincin daripada besi, tembaga dan seumpama dengannya adalah makruh berdasarkan larangan Baginda sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis. Hukuman ini merangkumi lelaki dan wanita.

2. Para ulama Malikiyah berpandangan bahawa mengambil cincin daripada kayu, kulit dan batu adalah harus bagi lelaki dan wanita. Manakala para ulama Hanabilah pula berpandangan diharuskan bagi lelaki dan wanita memakai cincin daripada zamrud, yaqut, jed dan lain-lain jenis batu.

3. Para ulama Syafieyah pula mempunyai dua pandangan di dalam permasalahan ini. Sebahagian mengatakan bahawa hukumnya makruh memakai cincin selain emas dan perak. Manakala sebahagian lagi mengatakan tidak makruh. Al-Imam Nawawi rahimahullah berpandangan dengan mengatakan tidak makruh memakai cincin daripada selain emas dan perak . al-Imam Qalyubi di dalam Hasyiyahnya juga mengatakan bahawa tiada masalah untuk memakai cincin daripada tembaga , besi dan lain-lain.

4. Para ulama Hanafiyah pula seperti al-Imam Ibn Abidin rahimahullah mengatakan bahawa dihalalkan bagi lelaki memakai cincin perak dan diharamkan memakai cincin emas, tembaga atau besi. Manakala mengambil cincin daripada batu adalah dibenarkan khususnya batu aqiq.

Syaikh al-Allamah Abdullah Fad aq hafizahullah..Lihat pemakaian cincin pada jarinya

HUKUM BERBILANG-BILANG CINCIN

1. Para ulama Malikiyah mengatakan bahawa diharamkan bagi seseorang lelaki memakai lebih daripada satu cincin.

2. Para ulama Syafieyah pula berpandangan bahawa dibenarkan untuk memakai 2 bentuk cincin perak dalam satu masa. Ini seperti yang disebutkan oleh al-Imam Jalaluddin al-Suyuti rahimahullah. Makruh hukumnya memakai lebih daripada 2 bentuk cincin. Al-Imam Isnawi rahimahullah juga berpandangan sedemikian dan kata al-Imam Khawarizmi di dalam al-Kafi : Makruh memakai kedua-dua cincin tersebut pada satu jari.

3. Para ulama Hanabilah pula berpandangan bahawa dibenarkan bagi lelaki memakai dua cincin dan lebih selagi mana tidak keluar daripada adat setempat.

4. Manakala para ulama Hanafiyah tidak pula kedapatan mereka mengeluarkan pandangan di dalam masalah ini.



BENTUK CINCIN RASULULLAH

1. Cincin Baginda sallallahu alaihi wasallam ada dua jenis. Ada yang diukir perkataan “ Muhammad Rasulullah” dan ada yang diletakkan batu.

2. Jenis batunya menjadi perbahasan para ulama, sebahagian mengatakan bahawa ianya adalah jenis aqiq dan al-Imam Jalaluddin al-Suyuthi mengatakan bahawa beliau melihat di dalam kitab Mufradat fi al-Tibb
karangan Ibn al-Baithar bahawa jenis batu tersebut adalah zabarjad.

JARI YANG SUNNAH DILETAKKAN CINCIN

1. Bagi wanita tiada tempat yang khusus diletakkan. Terpulang kepada mereka untuk memakai cincin dimana sahaja anggota. Samada di kesemua jari tangan atau jari kaki sekalipun. Ini kerana itu adalah perhiasan bagi mereka.

2. Para ulama berbeza pandangan tentang kedudukan jari yang sunnah dipakaikan cincin bagi lelaki. Para ulama Hanafiyah mengatakan bahawa disunnahkan bagi lelaki untuk memakai cincin di jari kelingking sebelah kiri dan bukan pada jari lain walaupun kanan. Sebahagian daripada ulama Hanafiyah mengatakan bahawa diharuskan untuk memakai cincin pada jari kelingking kanan.

3. Manakala al-Imam Malik radhiyallahu anhu, guru kepada al-Imam al-Syafie radhiyallahu anhu mengatakan bahawa disunnahkan memakai cincin di jari kelingking kiri dan beliau sendiri memakai cincin di jari kelingking kiri. Al-Imam Ibn al-Arabi al-Maliki mengatakan bahawa sunnah memakai cincin pada jari kelingking kiri dan makruh memakainya pada kelingking kanan.

4. Para ulama Syafieyah mengatakan bahawa harus untuk dipakai cincin pada jari kelingking kanan atau kiri sekalipun. Tetapi pandangan yang masyhur ialah memakainya pada jari kelingking kanan kerana ianya merupakan tempat untuk berhias. Manakala memakai cincin pada jari manis adalah dibenarkan. Jari tengah, telunjuk dan ibu jari adalah dilarang bagi kaum lelaki untuk meletakkan cincin padanya. Ini kerana terdapat larangan daripada Baginda sallallahu alaihi wasallam kepada Sayyiduna Ali radhiyallahu anhu untuk memakai cincin pada jari-jari tersebut.

5. Para ulama Hanabilah pula berpandangan bahawa afdhal memakai cincin pada jari kelingking kiri. Mereka juga berpandangan bahawa dibenarkan untuk memakai cincin pada jari manis dan ibu jari. Manakala jari telunjuk dan jari tengah adalah dilarang untuk meletakkan cincin padanya kerana terdapat larangan yang jelas daripada Baginda sallallahu alaihi wasallam.




KE ARAH MANAKAH BATU CINCIN DIPUSING?

1. Para ulama mengatakan bahawa dibenarkan untuk kita menzahirkan batu cincin ke atas. Namun yang lebih afdhalnya menurut sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah dengan memusingkan arah batu tersebut ke telapak tangan.

Semoga kita semua dapat mengambil manfaat dengan perbahasan ini bagi menghidupkan sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam.

RUJUKAN :

1. Mausu’ah al-Kuwaitiyah Jilid 11

2. Al-Hawi lil Fatawi oleh al-Imam Jalaluddin al-Suyuthi radhiyallahu anhu , jilid 1 mukasurat 75-76 cetakan Darul Kutub Ilmiyah tahun 1982


Mohd Nazrul Abd Nasir,
Penuntut Ilmu Masjid al-Azhar al-Syarif & Masjid al-Asyraff,
Rumah Ayah & Bonda di Pedu,
Kedah, Malaysia

Bahaya Pemikiran Ekstrimis Agama !

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni

Dengan tumbangnya rejim Mubarak di Mesir, maka semua gerakan Islam, ahli agama dan orang agama di Mesir sudah tidak perlu bimbang lagi dengan sebarang kemungkinan tindakan penganiayaan ke atas mereka. Ini merupakan suatu perkembangan yang baik, namun apa yang tidak menyeronokkan ialah kebangkitan setengah golongan agama yang agak ekstrem. Dikhuatiri mereka akan menyuburkan perpecahan dalam kalangan masyarakat dengan beberapa tindakan mereka.

Antara yang terbaru ialah memusnahkan beberapa makam para wali dan ulama - yang memang banyak bertebaran di seluruh negara Mesir - kerana didakwa sebagai tempat-tempat BIDAAH dan SYIRIK. Malah mereka turut mengancam untuk meruntuhkan makam kepala Sayidina al-Husain RA. Padahal ramai alim-ulama Mesir dan al-Azhar semenjak dahulu tidak pun menghukumkannya demikian.

Isu inilah yang disentuh oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Ali Jum’ah dalam khutbah yang lepas. Antaranya ada sebuah hadis yang disampaikan oleh beliau yang baru telinga saya dengar dan membuatkan saya merenung panjang, iaitu:

عن حُذَيْفَة بْن الْيَمَانِ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : إِنَّمَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمْ رَجُلا قَرَأَ الْقُرْآنَ حَتَّى إِذَا رُئِيَ عَلَيْهِ بَهْجَتُهُ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلإِسْلامِ اعْتَزَلَ إِلَى مَا شَاءَ اللَّهُ، وَخَرَجَ عَلَى جَارِهِ بِسَيْفِهِ، وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ.

أخرجه البزار (رقم 2793) وقال: إِسْنَادُهُ حَسَنٌ، وقال الهيثمى أيضاً (1/188): إسناده حسن. وابن حبان في صحيحه (رقم 81)، وأبو يعلى، والضياء المقدسي. الردء: العون والناصر. وفي شرح مشكل الآثار للطحاوي (865): ...قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الْمَرْمِيُّ أَوِ الرَّامِي؟ قَالَ: لَا بَلِ الرَّامِي. وأخرجه الطبراني عن معاذ (20/88 ، رقم 169) بنحوه بلفظ:أخوف ما أخاف على أمتى ثلاث رجل... وذكر هذا أولهم.

Terjemahan: Dari Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku takut ke atas kamu sekalian seorang lelaki yang membaca al-Quran sehingga apabila telah terlihat pada dirinya seri al-Quran itu, dan ia sebagai pembantu bagi agama Islam, dia pun mengasingkan diri sehingga masa yang dikehendaki Allah, lalu dia keluar kepada jirannya dengan pedang, serta melontarnya dengan tuduhan syirik”.

(Riwayat al-Bazzar, Ibn Hibban, Abu Ya’la, dan al-Dhiya’. Kata al-Haythami: Isnadnya hasan)

Dalam riwayat al-Tahawi dan al-Tabarani: Aku bertanya: Ya Rasulullah, yang manakah lebih layak dengan tuduhan syirik itu, yang dilontar atau yang melontar? Jawab baginda: “Tidak, bahkan yang melontar”.

Sifat-sifat yang digambarkan oleh Nabi SAW dalam hadis ini iaitu seorang yang mahir dengan al-Quran sehingga terlihat kesan al-Quran itu pada dirinya serta mempunyai semangat yang tinggi untuk mempertahankan Islam, menunjukkan mereka ini adalah orang-orang yang semangat beramal dan berpegang dengan agama.

Namun sayangnya mereka ini punya kelemahan dari sudut kefahaman ilmu dan juga sifat warak (barangkali boleh disebut sebagai; kurang fiqh dan tasawuf). Lantaran itu, mereka mudah menuduh orang lain sebagai sesat dan melontarnya dengan tuduhan syirik. Sedangkan tuduhan itu adalah tidak benar sama sekali. Sebab itu Rasulullah SAW menyatakan bahawa tuduhan syirik itu kembali kepada dirinya. Ini menunjukkan satu kejahilan terhadap dirinya kerana ia menyangka bahawa perkara yang dipercayainya itu sebagai suatu isu besar dan masalah pokok dalam agama, sedangkan pada hakikat sebenarnya ia hanyalah isu cabang.

Pasti kita tertanya-tanya masalah apa yang begitu serius sehingga orang tersebut berani menuduh saudaranya dengan tuduhan syirik, padahal ianya tidak sampai ke tahap itu. Orang yang dituduh tersebut pasti tidak menganggap ianya sebagai syirik dan maka itu ia mengamalkannya. Pada hemat saya, tidak ada masalah khilaf yang dapat menimbulkan gejala dahsyat seperti ini kecuali masalah TAWASSUL dan ISTIGHATHAH yang telah melalui tempoh perselisihan yang amat panjang dan hampir tidak berkesudahan. Bahkan telah mengorbankan nyawa yang tidak sedikit.

Masya’ Allah, ini merupakan satu mukjizat Nabi SAW dalam hadis di atas. Apa yang diberitakan oleh baginda SAW ini begitu persis dengan apa yang berlaku pada umatnya hinggalah ke hari ini. Kerana ada setengah golongan yang begitu mudah melontar orang lain dengan tuduhan syirik, padahal perkara tersebut hanyalah dalam masalah-masalah ranting sahaja.

Lihat contohnya bagaimana Imam Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki رحمه الله seorang tokoh ulama besar yang masyhur telah dituduh sebagai pendokong syirik oleh orang yang tidak sedikitpungentar akan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT kelak terhadap perbuatannya kerana sifat angkuhnya. Dia menggelar Imam al-Maliki رحمه الله dalam judul bukunya: Mujaddid Millah ‘Amru ibn Luhayy wa Da’iyah al-Syirk fi Haza al-Zaman (Pembaharu Agama ‘Amru bin Luhayy si-Penyembah Berhala dan Pendakwah Syirik Di zaman Ini). La hawla wala quwwata illa biLlah...

Golongan seperti yang dinyatakan ini mestilah dihindari dan ditolak cara pemikiran mereka. Semangat agama yang kuat sahaja tidak cukup jika tidak dibekali dengan roh ilmu serta zikir.

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/04/bahaya-pemikiran-ekstrem-agama.html