Hukum Lelaki Memakai Emas Putih dan Platinum

Hukum lelaki memakai emas putih dan platinum

Soalan 16

Assalamualaikum wrm wrbt.

1. Adakah dibenarkan seseorang lelaki memakai emas putih seperti yang terdapat di pasaran sekarang?
2. Seseorang telah memberitahu saya bahawa emas putih tidak dikenakan zakat, jadi ianya dibenarkan bagi seseorang lelaki memakainya. Adakah ianya benar?

Sekian Terima Kasih.

Jawapan.

Hukum lelaki memakai emas amat jelas hukumnya, iaitu haram berdasarakn begitu banyak dalil-dalil hadith, antaranya :-

Ali bin Abu Talib r.a. berkata:

"Rasulullah s.a.w. mengambil sutera, ia letakkan di sebelah kanannya, dan ia mengambil emas kemudian diletakkan di sebelah kirinya, lantas ia berkata: Kedua ini haram buat orang laki-laki dari umatku."

(Riwayat Ahmad, Abu Daud, Nasa'i, Ibnu Hibban dan Ibnu Majah)

Tetapi Ibnu Majah menambah:

"halal buat orang-orang perempuan."

Nabi s.a.w. juga pernah melihat seorang laki-laki memakai cincin emas di tangannya, kemudian oleh Nabi dicabutnya cincin itu dan dibuang ke tanah.

Kemudian beliau bersabda:

"Salah seorang diantara kamu ini sengaja mengambil bara api kemudian ia letakkan di tangannya. Setelah Rasulullah pergi, kepada si laki-laki tersebut dikatakan: 'Ambillah cincinmu itu dan manfaatkanlah.' Maka jawabnya: 'Tidak! Demi Allah, saya tidak mengambil cincin yang telah dibuang oleh Rasulullah.'"

(Riwayat Muslim)

Dan seperti cincin, menurut apa yang kita saksikan di kalangan orang-orang kaya, yaitu mereka memakai pena emas, jam emas, gelang emas, bekas penghidup rokok emas, gigi emas dan seterusnya adalah haram hukumnya.

Bagaimanapun, bagaimana pula hukum emas putih? Adakah hukumnya sama seperti emas biasa yang berwarna kuning?

Untuk menjawab soalan ini, kita perlu memahami apakah itu emas secara umum.

Emas adalah unsur kimia dalam tabel periodik yang memiliki simbol Au (bahasa Latin: 'aurum') dan nomor atom 79. Sebuah logam transisi (trivalen dan univalen) yang lembek, mengkilap, kuning, berat, "malleable", dan "ductile". Emas tidak bereaksi dengan zat kimia lainnya tapi terserang oleh klorin, fluorin dan aqua regia. Logam ini banyak terdapat di nugget emas atau serbuk di bebatuan dan di deposit alluvial dan salah satu logam coinage. Kode ISOnya adalah XAU. Emas melebur dalam bentuk cair pada suhu sekitar 1000 derajat celcius.

Inilah namanya emas. Sekarang, jika terbukti emas putih adalah dari jenis yang sama logamnya maka hukumnya adalah sama dengan emas kuning. Jikalau kita melihat takrif emas putih di bawah :-

White Golds: What are they?

What are 'white golds'? Are they a special form of gold? Do they contain gold? These are typical questions often asked of us. Well, they are not a special form of gold (which is why you cannot get 24 carat white gold). Actually, they are true carat golds, just like yellow or red carat gold jewellery. They are gold alloys that look white rather than yellow. The white colour is achieved by careful choice of the alloying metals, which bleach the deep yellow of pure gold.

Juga disebut bahawa :-

"White gold is an alloy of gold and at least one white metal, such as silver or palladium. Like yellow gold, white gold is measured in Karats."

Berdasarkan keterangan dari sumber-sumber yang berwibawa ini, saya kira adalah jelas bahawa emas putih adalah jenis logam yang sama dengan emas kuning cuma ia terdapat campuran logam berwarna putih samada dari perak atau palladium. Justeru, hukumnya adalah sama iaitu HARAM buat orang lelaki dan halal bagi kaum wanita memakainya.

Adapun Platinum, ia adalah jenis logam yang berlainan,

Dalam takrifannya Platinum adalah :

"Platina adalah suatu unsur kimia dalam tabel periodik yang memiliki lambang Pt dan nomor atom 78. Sebuah logam transisi yang berat, "malleable", "ductile", berharga, berwarna putih-keabuan. Platinum tahan karat dan terdapa dalam beberapa bijih nikel dan copper. Platinum digunakan dalam perhiasan, peralatan laboratorium, gigi, dan peralatan kontrol emisi mobil."

Jelas dari penjelasan ini, bahwa emas putih bukanlah platinum sebagaimana yang didakwa beberapa pihak sehingga membawa kepada fatwa halal orang lelaki memakai emas putih kerana ia adalah platinum.

Kesimpulannya : Halal bagi lelaki memakai platinum dan haram baginya untuk memakai emas putih. Bagaimanapun yang terpilih tetap perak bagi orang lelaki, kerana ia adalah sunnah Nabi SAW jua.

Sumber : Jabatan Agama Islam Selangor

Persoalan Taqdir

Qada dan Qadar: Bagaimana Usaha Hamba?

August 7th, 2008 by admin

Assalamualaikum Warahmatullah.

PENGENALAN

Seorang pengunjung blog ini ada menghubungi saya melalui email beberapa hari yang lalu untuk meminta saya memberikan sedikit perbincangan dan penerangan mengenai qada dan qadar. Qada dan qadar adalah salah satu dari rukun iman yang wajib dipercayai dan diimani oleh setiap orang Islam. Penjelasan mengenai qada dan qadar ini ada dibicarakan di dalam kitab-kitab aqidah dan perbincangannya agak panjang dan adakalanya begitu susah untuk difahami oleh kebanyakkan orang terutamanya bagi sesiapa yang baru menjejakkan kaki dalam perbincangan ilmu aqidah secara mendalam.

Sememangnya perkara aqidah ini memerlukan penjelasan yang sejelas-jelasnya. Para ulama mengatakan bahawa adalah tidak harus sama sekali untuk bertakliq di dalam persoalan aqidah. Saya berharap dengan tulisan ringkas ini akan memberikan kefahaman yang sempurna kepada semua pembaca pada persoalan qada dan qadar ini. InsyaAllah.


ERTI DAN BAHAGIAN QADA DAN QADAR

Qada bermaksud pelaksanaan. Adapun qadar bermaksud sukatan.

Terbahagi kepada dua bahagian iaitu: Qada Mubram dan Qada Muallaq.

Qada Mubram: Adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. (Contoh: Mati pasti akan berlaku).

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan pada sisi Allah Taala jua kunci-kunci semua yang ghaib.

(Surah al-Anaam: ayat 59).

Qada Muallaq: Adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. (Contoh: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Tidak boleh ditolak qadar Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan membuat baik kepada ibubapa.

(Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tarmizi).


SEMUA PERKARA DI DALAM PENGETAHUAN ALLAH TAALA

Kedua-dua jenis qada di atas ini adalah di dalam pengetahuan Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan pada sisi Allah Taala jua kunci-kunci semua yang ghaib.

(Surah al-Anaam: ayat 59).

Segala perbuatan hamba adalah diketahui oleh Allah Taala melalui ilmu-ilmuNya. Hanya ianya terlindung dan tidak diketahui oleh hamba-hambaNya yang lemah. Kerana itulah kita disuruh untuk sentiasa berusaha dan taat kepadaNya kerana kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada kita nanti.

ANTARA BENTUK KETAATAN

Antara bentuk ketaatan adalah dengan berdoa kepada Allah Taala. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat atau memerlukan kepada Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran.

(Surah al-Baqarah: ayat 186).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Doa merupakan otak kepada ibadat

(Riwayat at-Tarmizi).

SENTIASA BERUSAHA DAN BERDOA

Setelah diketahui bahawa segala usaha dan doa dari hamba akan didengar dan diambil kira oleh Allah Taala maka dengan sebab itulah perlunya seseoarang hamba itu untuk sentiasa berusaha dan berdoa. Namun segala usaha dan doa ini sudah tentulah di dalam kuasa dan ilmu Allah Taala. Kerana itulah ada dinyatakan bahawa manusia hanya berusaha dan berdoa tetapi Allah Taala jualah yang menentukannya. Disebabkan manusia tidak mengetahui qada dan qadarnyalah maka manusia perlu kepada usaha dan doa.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

(Surah ar-Rad: ayat 11).

KONSEP QADA DAN QADAR

Keperluan kepada konsep qada dan qadar di dalam Islam adalah:

- Menisbahkan kepada Allah Taala di atas segala yang berlaku di dunia ini.
- Beriman bahawa hanya Allah Taala yang memiliki kuasa mutlak menentukan urusan di dunia ini.
- Menyedarkan bahawa manusia itu lemah dan perlu kepada bantuan Allah Taala.
- Hikmah qada dan qadar disembunyikan dari pengetahuan hamba adalah supaya seseorang hamba itu sentiasa berusaha dan taat kepadaNya.

PERINGATAN

Peringatan daripada dalil hadis di bawah ini dapat mengingatkan kepada kita tentang bahayanya mempersoalkan dan memanjang-manjangkan perbincangan mengenai qada dan qadar ini tanpa sebab tertentu. Sebab itulah kebanyakkan para tok guru kita cuba mengelakkan diri dari berbicara mengenai qada dan qadar ini secara panjang lebar terutamanya kepada masyarakat awam.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Apabila disebut tentang qadar maka diamlah…

(Riwayat Tabrani dan Abu Nuaim).

PENUTUP

Sebagai umat Islam yang beriman adalah kita diwajibkan mempercayai dan mengimani qada dan qadar. Segala yang berlaku adalah dari Allah Taala semuanya. Kita hanya mampu berusaha dan berdoa akan tetapi Allah Taala jualah yang Maha Berkuasa yang menuntukan segala sesuatu itu. Saya ingin sarankan agar kita semua dapat mempelajari ilmu aqidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah dengan lebih mendalam dan terperinci.

‘Memberi dan Berbakti’

Wallahualam.

Penulis : Ustaz Buluh IluvIslam

Penggunaan Hormon Psh-p (otak Babi) Sebagai Bahan Peningkatan Ternakan

Penggunaan Hormon Psh-p (otak Babi) Sebagai Bahan Peningkatan Ternakan

a) Hormon PSH-P (Otak Babi) bahan penggalak yang diperolehi dari otak babi adalah najis mughallazah dan haram digunakan dalam apa pun bentuk sama ada untuk tujuan pembiakan dan sebagainya. Pengharaman tersebut berasaskan kepada syubhah.

b) Anak-anak binatang ternakan yang dihasilkan pembiakannya daripada PSH-P (Otak Babi) diharamkan bahkan daging dan susunya.

c) Pihak yang berkenaan khususnya Jabatan Haiwan di seluruh negara hendaklah memberhentikan serta merta daripada melakukan amalan penyuntikan hormon PSH-P tersebut kepada binatang ternakan yang halal untuk tujuan pembiakan dan sebagainya.

Sumber : Majlis Fatwa Kebangsaan

Berhati-hati Menggunakan Pewarna Rambut

BERHATI-HATI MENGGUNAKAN PEWARNA RAMBUT

(BILANGAN 218)

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Di akhir-akhir ini ramai para remaja dan belia kita yang mewarnakan rambut mereka dengan warna yang bermacam-macam sehingga menjadi satu trend atau gaya terbaru. Apakah trend atau gaya mewarna rambut sebegini dibolehkan dalam syara‘ atau pun sebaliknya? Jika sekiranya dibolehkan, apakah garis panduan yang ditetapkan oleh syara‘ mengenainya?

Bolehkah Mewarna Rambut?

Mewarna rambut yang beruban dengan warna kuning atau merah adalah sunat bagi lelaki dan perempuan. Begitu juga janggut yang beruban. (Al-Majmu‘: 1/360-362). Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarna (rambut dan janggut mereka yang beruban, oleh kerana itu) kamu buatlah kelainan daripada mereka (dengan mewarna rambut dan janggut kamu yang beruban).”

(Hadis riwayat al-Bukhari)

Adapun rambut yang tidak beruban adalah sayugianya dikekalkan atau dibiarkan sebagaimana asalnya tanpa perlu diwarnakan kecuali jika ada sesuatu hajat untuk mewarnakannya seperti untuk tujuan perubatan.

Mewarna Rambut Dengan Warna Hitam

Bagaimanapun, mewarna rambut dengan warna hitam sama ada bagi lelaki atau perempuan adalah diharamkan. Daripada Jabir radhiallahu ‘anhu katanya:

Maksudnya: “Pada hari penaklukkan Mekkah, Abu Quhafah dibawa ke hadapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan rambut dan janggutnya yang berwarna putih seperti tsaqhamah (sejenis tumbuhan yang bunga dan buahnya berwarna putih). Maka Baginda bersabda: “Tukarlah ini (rambut dan janggut) dengan sesuatu (yang lain), tetapi jauhilah (dari menggunakan) warna hitam”.

(Hadis riwayat Muslim)

Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma pula meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Di akhir zaman akan banyak kaum yang mewarna rambut dengan warna hitam seperti dada burung merpati, mereka itu tidak akan dapat mencium bau syurga”.

(Hadis riwayat Abu Daud)

Berdasarkan dua hadis yang tersebut di atas, maka adalah haram mewarna rambut dengan warna hitam bagi lelaki dan perempuan.

Walaubagaimana pun diberi kelonggaran bagi orang yang keluar berjihad menggunakan warna hitam sekiranya ia bertujuan untuk menakutkan musuh. Begitu juga diberi kelonggaran kepada wanita yang bersuami menggunakan warna hitam bagi tujuan berhias untuk suaminya dengan syarat ada izin daripada suaminya. (Al-Majmu‘: 1/360-362 dan Bughyah al-Mustarsyidin: 78)

Pewarna Rambut Yang Terdapat Di Pasaran

Pewarna rambut yang terdapat di pasaran sewajarnya tidak digunakan sewenang-wenangnya dengan alasan bahawa pewarna tersebut mempunyai cap perkataan HALAL oleh negara pengeluar.

Setakat manakah keharusan menggunakan bahan pewarna tersebut dan apakah ia tidak menghalang sampainya air ketika mengangkat hadas kecil dan besar, perkara tersebut tidak dapat dipastikan dengan yakin. Oleh kerana itu, hendaklah berhati-hati dalam menggunakannya.

Rambut merupakan bahagian yang wajib dibasuh ketika mandi junub atau mengangkat hadas kecil (wudhu’). Ini bererti air yang bersih wajib sampai ke semua bahagian rambut termasuklah kulit kepala ketika mandi junub itu atau sebahagiannya ketika berwudhu’. Jika ada sesuatu yang menghalang air untuk sampai membasahi rambut, maka tiadalah sah mandi hadas dan wudhu’ itu. Sehubungan dengan itu ibadat-ibadat yang dilakukan seperti sembahyang menjadi tidak sah kerana hadas atau wudhu’nya itu tidak terangkat.

Dari itu, sekiranya pewarna rambut itu sifatnya melekat atau melapis rambut, sekalipun ianya suci maka ia sudah pasti menghalang air untuk sampai ke rambut. Jika ini terjadi, maka mandi junub umpamanya dalam keadaan rambut diwarnakan dengan bahan tersebut (menghalang air sampai ke rambut) adalah tidak sah dan ini akan menyebabkan ibadahnya seperti sembahyang tidak sah kerana hadasnya tidak terangkat.

Berbeza halnya, jika pewarna rambut itu tidak melekat di atas rambut seperti ia sifatnya meresap sepertimana meresapnya inai (pacar) pada jari dan kuku. Ini tiada menghalang air dari sampai ke bahagian yang wajib dibasuh.

Meniru Trend Dan Gaya Orang Bukan Islam

Perbuatan mewarna rambut kerana meniru trend dan gaya penampilan orang-orang bukan Islam adalah tidak bersesuaian dengan prinsip akhlak agama Islam, sebagaimana yang kita lihat akhir-akhir ini ianya menjadi ikutan di kalangan anak-anak remaja bahkan belia-belia Islam zaman sekarang. Meniru trend atau gaya orang bukan Islam adalah dilarang kerana perbuatan tersebut akan menjadikannya tergolong dalam kumpulan tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasalam ada bersabda:

Maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai/meniru sesuatu kaum maka dia adalah dari golongan mereka”

(Hadis riwayat Abu Daud)

Menurut Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah menyerupai mereka (orang yang bukan Islam) dari sudut penampilan zahiriyah merupakan satu jalan ke arah menyerupai mereka dari segi maksud dan perbuatan. Ianya juga sebenarnya timbul atas dasar suka dan menganggap ianya adalah satu perkara yang baik. Apabila seseorang itu menganggap kelakuan orang bukan Islam itu satu kebaikan maka cenderunglah dirinya untuk melakukan kelakuan orang bukan Islam itu.

Apabila dia sudah melakukannya buat pertama kali nescaya akan diulanginya untuk kali kedua dan seterusnya sehingga menjadi satu kebiasaan kepada dirinya. Jika ini berlaku akan lenyaplah nilai-nilai Islam di dalam dirinya itu.

Dari itu perbuatan menyerupai orang-orang bukan Islam itu adalah sangat ditegah sekalipun tanpa bertujuan meniru perbuatan mereka itu demi menjaga iman dan akidah umat Islam daripada terjerumus ke arah perkara yang boleh membawa kepada kekufurran.Wal‘iyadzubillah.

Kesimpulannya mewarna uban yang tedapat di kepala adalah sunat sama ada bagi lelaki atau perempuan. Warna yang disunatkan untuk digunakan pula ialah kuning atau merah bukan warna hitam. Walau bagaimanapun harus mewarnakan uban itu dengan warna hitam sekiranya ianya bertujuan untuk menakutkan pihak musuh ketika berjihad. Begitu juga, perempuan diberi kelonggaran menggunakan warna hitam bagi tujuan berhias untuk suaminya dengan syarat ada izin daripada suami itu.

Tanda atau logo HALAL yang dicap pada pewarna rambut yang terdapat di pasaran bukanlah suatu jaminan bahawa pewarna rambut itu tidak akan menghalang air sampai ke rambut sekalipun ia suci. Oleh itu, adalah lebih selamat tidak menggunakannya atau dipastikan terlebih dahulu dengan yakin agar kita terhindar dari perkara yang syubhah atau yang samar-samar demi memelihara kesucian agama, sesuai dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang samar, yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa memelihara (dirinya dari) segala yang kesamaran, sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan kehormatannya. Dan sesiapa yang jatuh ke dalam perkara kesamaran, jatuhlah dia ke dalam yang haram. Seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan di dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah bahawa larangan Allah ialah segala yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa di dalam badan itu ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah seluruh badan dan apabila ia rosak, rosaklah seluruh badan, ketahuilah ia adalah hati.”

(Hadis riwayat Muslim)

Pewarna yang jelas selamat lagi harus ialah seumpama ‘inai’.

Sumber : Mufti Brunei

Muat Turun 99 Nama ALlah dan Waktu Solat Seluruh Dunia

Sila klik gambar di sebelah untuk muat turun (Asma'ul Husna) 99 nama ALlah di dalam telefon bimbit anda.













Sila klik gambar di sebelah untuk muat turun Waktu Solat, Kalendar Hijrah, Arah Qiblat di seluruh dunia dalam telefon bimbit anda.

Muat Turun Azan Dan Bacaan Al Quran di HP

Sila klik gambar di sebelah untuk muat turun waktu solat ke dalam telefon bimbit anda.











Sila klik gambar di sebelah untuk muat turun bacaan al Quran dalam telefon bimbit anda.

Keagungan Dakwah Golongan Sufi Di Sisi Imam Hasan Al-Banna

Keagungan Dakwah Golongan Sufi Di Sisi Imam Hasan Al-Banna

Imam Hasan Al-Banna r.h.l. berkata:

Takkala berkembangnya Kerajaan Islam pada awal kurun pertama, banyaknya pembukaan-pembukaan kota Islam, takkala seluruh dunia menghadapkan wajah mereka kepada umat Islam di setiap tempat, takkala melimpahnya harta umat Islam, sehinggakan khalifah pada ketika itu seolah berkata kepada awam yang membawa hujan: "Di Timurku atau Baratku, di mana sahaja turunnya titisan hujanmu, pasti akan datang hasilnya kepadaku" (gambaran keluasan kerajaan Islam pada ketika itu), maka secara tabiatnya, umat Islam mula bersenang lenang dengan kenikmatan dunia dan mengecapi kemanisannya dan kebaikannya, samada secara berekonomi ataupun berlebih-lebihan dari sudut yang lain. Hal ini membawa kepada perubahan sosial dalam umat Islam, namun secara tabi'ienya bagi umat Islam itu, sejak zaman kenabian sehinggalah pada ketika itu, akan ada golongan orang soleh, golongan orang yang bertaqwa, golongan ulama' yang mulia dan golongan pendakwah yang mengutamakan zuhud daripada kesenangan kehidupan dunia. Mereka ini berperanan dalam mengingatkan umat Islam akan keabadian kesenangan akhirat kelak, berbanding kesenangan duniawi yang melalaikan tersebut.

Antara orang pertama yang saya (Imam Al-Banna) tahu dalam kalangan mereka yang menjalankan usaha dakwah ini adalah Imam Agung Hasan Al-Basri r.a., lalu diikuti oleh ramai orang lain dari kalangan para pendakwah yang soleh. Maka, golongan ini dikenali di sisi manusia dengan dakwah mereka kepada zikir kepada Allah dan mengingati hari akhirat. Mereka juga menyeru ke arah zuhud dan tarbiah jiwa dalam rangka mentaati Allah s.w.t. dan bertaqwa kepadaNya.

Berlaku pada hakikat ini sebagaimana yang berlaku dalam hakikat-hakikat ilmu Islam yang lain, di mana ilmu ini disusun dalam rangka untuk membentuk peribadi manusia, dan perjalanan kerohanian mula disusun dengan manhajnya yang khusus seperti: peringkat zikir, ibadah, mengenal Allah dan seterusnya sampai kepada syurga dan keredhaan Allah s.w.t. yang merupakan penghujung perjalanan seseorang.

Ini merupakan cabang daripada ilmu tasawwuf, yang mana namanya dikenali sebagai ilmu tarbiah wa suluk. Tidak syak lagi bahawasanya, ianya adalah nadi bagi agama Islam dan jatidiri Islam itu sendiri. Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai mertabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi). Tidak syak lagi bahawasanya mereka membawa manusia dengan uslub (jalan atau metodologi) ini berjalan di atas suatu garis panduan ilmiah dalam menunaikan ketaatan kepada Allah s.w.t. dan menjauhi kederhakaan terhadapNya. Mereka juga membawa manusia kepada kejujuran hati kepada Allah s.w.t., sehingga terkadang membawa kepada sesuatu yang berlebih-lebihan kerana terkesan dengan persekitaran semasa yang mencabar bagi dakwah ini, seperti berlebih-lebihan dalam berdiam diri, lapar, berjaga malam dan beruzlah… yang mana semuanya itu pada hakikatnya ada sandarannya daripada agama. Berdiam diri sandarannya adalah daripada saranan syarak terhadap berpaling dari perkara yang melalaikan. Berlapar diri juga pada asalnya adalah daripada saranan syarak terhadap memperbanyakkan puasa sunat. Adapun berjaga malam itu pula asalnya adalah qiyamullail. Uzlah pula asalnya adalah menjaga diri daripada menyakiti diri sendiri dan menjaga diri sendiri. Kalaulah perlaksanaan secara praktikal berlandaskan batasan-batasan syarak, maka ia adalah sangat baik.

Akan tetapi, idea dakwah sufiyyah ini tidak terhenti kepada konteks suluk dan tarbiah sahaja, yang mana kalau ianya berdiri di atas konteks tersebut semata-mata, maka ia benar-benar membawa kebaikan kepada manusia. Akan tetapi, idea dakwah sufiyyah ini telah mengalami perkembangan berbanding generasi yang awal, iaitu dalam meluahkan perasaan-perasaan hati dan kehadiran hati, sehingga membawa kepada menggunakan bahasa yang terkandung dalam ilmu falsafah, mantiq dan sebagainya yang diwarisi daripada umat-umat terdahulu dan pemikiran mereka. Maka, timbul percampuran antara yang dari agama dan yang bukan dari agama. Perkara ini membuka ruang yang luas bagi orang zindiq, athies dan orang sesat dari sudut pandangan dan aqidah, untuk memasuki perbahasan-perbahasan tersebut (perbahasan zauqi/perasaan hati) atas nama tasawwuf, dakwah kepada zuhud dan kehendak untuk mencapai natijah kerohanian yang tinggi. Ini menyebabkan setiap buku yang ditulis dan setiap perkataan mereka yang diungkap perlu diniai dengan penilaian yang mendalam bagi mereka yang mendalami ilmu agama Allah dan menjaga keaslian agama Islam tersebut.

Setelah itu, datang zaman di mana timbul pembentukan amali (manhaj tarbiah sufi yang lebih tersusun dan teliti), maka timbullah kelompok-kelompok dalam golongan sufi, yang mana setiap daripada mereka berpegang dengan manhaj dan uslub masing-masing dalam tarbiah. Kemudian, masuk pula campur tangan golongan politik dalam pergerakan-pergerakan sufit tersebut. Maka, ada daripada mereka yang dibentuk semata-mata untuk golongan askar, dan sebahagiannya untuk persatuan tertentu. Maka, berlalulah perubahan demi perubahan dalam manhaj dakwah sufi, sehinggalah apa yang dapat kita lihat sekarang di Mesir, daripada para sheikh tarikat sufiyyah, para pengikutnya dan sebagainya.

Tidak dapat dinafikan bahawasanya tasawwuf dan tarikat-tarikat sufi merupakan antara faktor terbesar dalam penyebaran Islam di banyak negara asing, yang mana, tidakkan pernah sampai Islam ke tempat-tempat tersebut melainkan dengan tangan golongan pendakwah sufi tersebut. Ia sepertimana yang berlaku di negara-negara Afrika, dan negara-negara di Asia (India, Malaysia, Indonesia, Filipina dan sebagainya).

Tidak syak lagi bahawasanya dengan berpegang kepada kaedah-kaedah tasawwuf dalam bidang tarbia dan suluk membawa kesan yang sangat kuat dalam jiwa dan hati seseorang. Bahkan, kata-kata para sufi dalam bab tarbiah ini mempunyai kesan yang sangat mendalam, yang tidak akan didapati daripada kata-kata selain daripada golongan sufi…

Tetapi, percampuran di dalam golongan sufi (ada yang sekadar mendakwa sufi tetapi tidak ikut manhaj sufi) merosakkan banyak manfaat yang sepatutnya dapat diambil daripadanya. Adalah kewajipan bagi golongan musleh (pembaiki masyarakat) memikirkan sesuatu untuk memurnikan semula golongan sufi (daripada para pendakwa sufi yang tidak mengikut manhaj sufi sebenar). Adapun pengislahan dalam kelompok sufi adalah sangat mudah, kerana di sisi mereka (para sufi) ada persediaan yang sempurna dalam perlaksanaan untuk mengislahkan golongan sufi itu sendiri. Bahkan, boleh jadi, para sufilah (yang sebenar) yang paling hampir dengan mereka (para pendakwa sufi, kerana mereka memahami kekeliruan para pendakwa sufi) jika mereka boleh berdepan dengan mereka yang terkeliru tersebut dengan cara yang sesuai. Hal ini (untuk mengislahkan manhaj sufi dan seterusnya mengembalikan kesan manhaj sufi dalam segenap masyarakat) hanya memerlukan sebilangan kecil daripada para ulama' solihin 'amilin, para pendakwah yang jujur lagi ikhlas dalam membuat penyelidikan terhadap masalah masyarakat, sehingga membawa kepada revolusi praktikal (gabungan ulama' dan para pendakwah yang jujur dan ikhlas) sehingga dapat memurnikan semula golongan sufi khususnya daripada kesamaran yang ditimbulkan oleh segelintir pihak di dalamnya, seterusnya memimpin masyarakat dalam negara dengan pimpinan yang baik.

Saya masih ingat bahawasanya Sayyid Taufiq Al-Bakri r.a. juga turut melahirkan pemikiran sebegini (islah manhaj sufiyyah dalam membentuk masyarakat Islam umumnya), dan beliau juga sudahpun membuat banyak penyelidikan secara ilmiah dan praktikal dengan berjumpa para pimpinan tarikat, lalu beliau juga telahpun mengarang buku dalam bab (tajdid manhaj dakwah sufiyyah) ini, tetapi tidak sempurna idea tersebut dan tidak diambil berat setelah itu oleh para sheikh yang lain. Saya juga masih ingat, antara mereka (golongan sufi) yang juga mencetuskan pemikiran ini adalah Sheikh Abdullah 'Afifi r.a. yang sangat mementingkan persoalan ini, sehingga membawa masalah islah ini kepada para ulama' Al-Azhar dan ulama' Islam yang lain. Akan tetapi, setakat ini (setakat zaman Imam Al-Banna), ia sekadar suatu pemikiran secara teori, tanpa diterjemahkan dalam bentuk praktikal. Jika Allah s.w.t. kehendaki kebaikan (bagi umat Islam), jika Al-Azhar mengabungkan kekuatan ilmiah yang ia miliki dengan kekuatan kerohanian tarikat-tarikat sufi, serta digabungkan pula dengan kekuatan jamaah-jamaah Islam yang melaksanakan praktikalnya, maka umat Islam ini sudah tidah ada tolok bandingannya lagi. Umat Islam akan memberi cabaran, bukan dicabar, memimpin dan bukan dipimpin, memberi kesan dan bukan terkesan dan memberi tunjuk ajar kepada masyarakat sesat kepada kebenaran.



(Sebahagian tulisan Imam Hasan Al-Banna dalam buku Muzakkirat fi Ad-Da'wah wa Ad-Du'at)

Penulis : Mukhlis 101

Penulisan Hadith Oleh Ulama Nusantara

Penulisan hadis tokoh ulama Nusantara

Koleksi tulisan Allahyarham WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH

PERBICARAAN ini adalah lanjutan dari ruangan yang lepas yang menyentuh mengenai perkembangan penulisan hadis ulama Asia Tenggara. Pada ruangan lepas telah disentuh dua perkara, iaitu: catatan mengenai Isnad ulama Asia Tenggara dan kitab-kitab hadis Melayu peringkat awal. Rentetan dari itu, perbicaraan ini diteruskan dengan penulisan hadis ulama-ulama yang berkaitan.

Kesemua sejarah biografi ulama-ulama yang terlibat dalam penulisan hadis ini pernah dibicarakan sebelumnya. Penumpuan perbicaraan untuk kali ini pula hanya kepada penulisan-penulisan hadis ulama Asia Tenggara tersebut. Berikut adalah sebahagian ulama-ulama yang berkait berdasarkan kajian penulis, iaitu:

Penulisan hadis Sheikh Abdullah Bin Abdul Mubin Al-Fathani

Ulama Fathani Darus Salam yang sezaman dengan Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri ialah Sheikh Abdul Mubin bin Muhammad Jailani Pauh Bok al-Fathani. Beliau menghasilkan karya-karya Sufi, tetapi belum ditemui karyanya mengenai hadis.

Dua orang anak beliau yang menjadi ulama, iaitu Sheikh Abdur Rahman Pauh Bok al-Fathani (dikenali dengan nama Tok Lubuk oleh masyarakat Brunei Darussalam), manakala seorang lagi bernama Sheikh Abdullah bin Abdul Mubin Pauh Bok al-Fathani.

Sheikh Abdullah menghasilkan sebuah kitab hadis berjudul Tanbihul Ghafilin, yang diselesaikan penulisannya tahun 1184 H/1770 M. Kitab tersebut juga masih beredar di pasaran kitab.

Karyanya yang pertama ilah terjemahan Tanbihul Ghafilin karya Sheikh Abu Laits as-Samarqandi. Terdapat tiga versi terjemahan beliau, ada yang lengkap merupakan terjemahan keseluruhan kandungan kitab asalnya. Namun, yang beredar di pasaran hanyalah merupakan terjemahan petikan-petikan kandungannya saja.

Versi yang sebuah lagi lebih lengkap daripada yang pernah diterbitkan. Dua versi yang agak lengkap tidak pernah dicetak. Beberapa manuskrip daripada ketiga-tiga versi tersebut telah dijumpai penulis, sekali gus menjadikannya koleksi sebagai bahan-bahan rujukan.

Penulisan hadis Sheikh Daud Bin Abdullah Al-Fathani

Di kalangan masyarakat pengajian Islam tradisional Asia Tenggara, nama Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani adalah tidak asing lagi bagi mereka. Namun bagi sesetengah orang hanya mengetahui bahawa keterlibatan penulisan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani hanyalah dalam ilmu-ilmu tauhid, fiqh dan tasawuf saja.

Memang diakui ketiga-tiga ilmu itulah yang paling banyak ditulisnya, tetapi bukan bererti ilmu-ilmu lain tidak beliau tulis. Beberapa buah kitab mengenai hadis karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani juga dapat dikesan. Disenaraikan kitab-kitab itu berserta dengan keterangan ringkas mengenainya:

1. Faraid Fawaidil Fikri fil Imamil Mahdi, disingkat kepada Hadis Imam Mahdi, diselesaikan malam Sabtu, Zulkaedah 1215 H/1800 M. Kitab tersebut merupakan terjemahan dari karya Sheikh Mirghani bin Yusuf. Lafaz hadis tetap dikekalkan dalam teks, sesudah itu diterjemahkan secara langsung ke dalam bahasa Melayu. Kebanyakan yang terkandung di dalamnya ialah hadis-hadis mengenai Imam Mahdi.

Dalam penelitian penulis, ia merupakan karya yang pertama sekali dalam bahasa Melayu yang membicarakan hadis mengenai Imam Mahdi secara lengkap.

2. Kasyful Ghummah, diselesaikan tahun 1236 H/1822 M. Kitab ini merupakan terjemahan dari Kasyful Ghummah karya Sheikh Abdul Wahhab asy-Sya'rani. Cetakan pertama kitab ini (1303 H/1885 M) diusahakan dan ditashhih oleh Sheikh Ahmad al-Fathani.

3. Hikayat Imam, belum dijumpai. Penulis difahamkan oleh beberapa orang tua-tua di Patani bahawa kitab ini merupakan ilmu rijalil hadis. Dengan demikian dipercayai bahawa Hikayat Imam ini adalah merupakan kitab yang pertama sekali dan merupakan satu-satunya dalam bahasa Melayu yang membicarakan ilmu rijalil hadis.

Jika kita kaji penulisan mengenai rijal hadis dari zaman dulu hingga sekarang, dilihat ilmu rijal hadis memang agak ketinggalan. Bahkan hingga ke zaman kita belum dijumpai karya Melayu yang khusus tentang itu dalam tulisan Rumi/Latin.

4. Dalam beberapa buah karyanya yang bercorak fiqh, tauhid dan tasawuf juga banyak membicarakan hadis. Di antaranya pada mukadimah Bughyatut Thullab banyak diperkenalkan hadis, demikian juga dalam Jam'ul Fawaid, dan lain-lain.

Penulisan hadis Sheikh Nawawi Al-Bantani

Nama lengkap ulama yang berasal dari Banten, yang terkenal ini, ialah Sheikh Muhammad Nawawi bin 'Umar ibnu 'Arabi bin 'Ali al-Bantani al-Jawi (lahir 1230 H/1814 M) adalah cucu murid kepada Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani.

Karya yang dihasilkan demikian banyak semuanya berupa syarah yang ditulis dalam bahasa Arab, yang khas membahas mengenai hadis terdapat dua buah, iaitu: Tanqihul Qaulil Hatsits bi Syarhi Lubabil Hadits, yang disingkat kepada Tanqihul Qaul sahaja dan Nashaihul 'Ibad Syarhul Munabbihat 'alal Isti'dad li Yaumil Ma'ad.

Keterangan ringkas mengenai Tanqihul Qaul adalah sebagai yang berikut: Kitab ini adalah merupakan syarah daripada Lubabul Hadits karya Imam Suyuthi. Terdapat dua versi syarah dan dua edisi cetakan yang dilakukan oleh Sheikh Nawawi al-Bantani tersebut, kedua-duanya tanpa menyebut tahun selesai mengerjakan syarah.

Edisi cetakan yang pertama dalam bentuk ukuran kitab tradisional, semua hadis tanpa harakat atau baris. Edisi cetakan yang satu lagi dalam bentuk buku moden, yang semua hadis diberi tanda baris.

Kitab Lubabul Hadits disyarah Sheikh Nawawi al-Bantani dalam bahasa Arab, ada sebuah syarah lagi yang ditulis dalam bahasa Melayu oleh Sheikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan al-Kalantani dengan judul Al-Jauharul Mauhub. Kedua-dua ulama itu hidup sezaman di Mekah.

Apabila kita banding kedua-dua syarah yang ditulis ulama yang berasal dari Asia Tenggara itu, kandungannya sangat jauh berbeza. Di antaranya yang sangat ketara ialah pada syarah Sheikh Nawawi al-Bantani, beliau mulai mukadimah lebih menekankan pentingnya "isnad", oleh itu setiap hadis yang termaktub dalam Lubabul Hadits diberi penilaian menurut kaedah "Musthalah Hadits". Sedangkan syarah Sheikh Wan Ali Kutan Kelantan lebih mementingkan syarah menuju kepada perbaikan akhlak dan dihubungkaitkan dengan amalan yang dikerjakan sehari-hari.

Ditinjau dari sudut pengajian akademik moden, syarah Sheikh Nawawi Banten lebih dapat diterima, tetapi untuk kepada masyarakat luas tidak sampai pada sasarannya.

Dalam syarah beliau disebut nama-nama perawi hadis, isnadnya ada yang disebut sanad sahih atau sanad daif dan sebagainya. Sedangkan syarah Sheikh Wan Ali Kelantan semuanya itu tidak dibicarakan, jika ada hanya sedikit sekali, namun bukannya beliau tidak mengetahui perkara itu, tetapi sasaran pendidikan dan dakwah tentunya telah dipertimbangkan supaya tepat pada sasarannya.

Oleh itu syarah Sheikh Wan Ali Kutan sangat meluas penyebarannya kerana karya tersebut lebih menyuburkan bagi tarbiyah rohaniah, yang menyentuh ke lubuk hati yang memang digemari oleh setiap insan baik yang khusus mahupun yang umum.

Mengenai Nashaihul 'Ibad, diselesaikan pada hari Khamis, 21 Safar 1311 H/1893 M, merupakan syarah Munabbihat 'alal Isti'dad li Yaumil Ma'ad, disingkat Munabbihat 'alal Isti'dad saja, karya Sheikh Syihabuddin Ahmad ibnu Ali bin Muhammad bin Ahmad asy-Syafie atau lebih popular dengan sebut Sheikh Ibnu Hajar al-Asqalani.

Lebih 250 hadis yang dibahas di dalamnya. Pada mukadimah Sheikh Nawawi al-Bantani menyebut bahawa beliau mengambil tabarruk daripada dua buah hadis yang beliau terima daripada dua orang gurunya.

Hadis yang pertama diijazahkan oleh al-Allamah Sheikh Muhammad al-Khatib asy-Syami (al-Madani) al-Hanbali ibnu Uthman bin Abbas, daripada sheikh-sheikh yang berhubung terus hingga sampai kepada Abi Zar al-Ghifari r.a, daripada Nabi SAW.

Hadis yang kedua diijazahkan oleh al-Allamah Saiyid Ahmad al-Marsafi al-Masri, sesudah diijazahkan oleh Saiyid Abdul Wahhab ibnu Ahmad Farahat asy-Syafie, daripada sheikh-sheikh yang musalsal hingga kepada Abdullah ibnu Amru bin al-As, daripada Nabi SAW.

Jika dibandingkan kedua-dua kitab hadis karya Sheikh Nawawi al-Bantani, Tanqihul Qaul dengan Nashaihul 'Ibad, maka Nashaihul 'Ibad lebih banyak dikenal oleh masyarakat seluruh Asia Tenggara kerana banyak diajarkan di pelbagai pondok.

Penulisan Hadis Sheikh Wan Ali Kutan

Sebagaimana di atas telah dibandingkan agak ringkas antara syarah Sheikh Nawawi al-Bantani dengan syarah Sheikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan al-Kalantani atas sebuah matan hadis Lubab al-Hadits karya Imam as-Suyuthi. Maka sebagai maklumat tambahan, dirasakan perlu karya beliau disenaraikan juga. Al-Jauharul Mauhub wa Munabbihatul Qulub, disingkat Al-Jauharul Mauhub saja, diselesaikan di Mekah, pada malam Selasa, 2 Jumadil Awwal 1306 H/1888 M.

Cetakan awal kitab ini ditashhih dan diusahakan oleh Sheikh Ahmad al-Fathani, terdapat 27 bait puisi beliau dalam bahasa Arab pada cetakan-cetakan mutawal. Selain terdapat cetakan yang tersendiri kitab Al-Jauharul Mauhub karya Sheikh Wan Ali Kutan ini juga dicetak pada semua cetakan Siyarus Salikin yang diletakkan di bahagian tepinya.

Penulisan hadis Sheikh Ahmad Al-Fathani

Umum telah diketahui dalam apa jenis ilmu keislaman yang berkembang di Asia Tenggara, Sheikh Ahmad al-Fathani terlibat selaku penulisnya termasuk juga mengenai hadis. Mengenai hadis terdapat tulisan beliau dalam bahasa Arab dan bahasa Melayu. Di antaranya ialah: Bisyaratul 'Amilin wa Nazaratul Ghafilin, disingkat Bisyaratul 'Amilin, Hadits Memulakan Makan Dengan Garam Dan Disudahi Dengannya, Hadits-hadits Pilihan, Daftar Rijal Hadits, dan lain-lain yang dimuat dalam Hadiqatul Azhar.

Mengenai Bisyaratul 'Amilin wa Nazaratul Ghafilin, kitab hadis ini diselesaikan di Mekah, pada malam Ahad, 14 Rabiul Akhir 1304 H/1887 M. Memperhatikan tahun selesai penulisan kitab hadis ini (1304 H/1887 M) bererti lebih dulu daripada karya Sheikh Wan Ali al-Kalantani, iaitu Al-Jauharul Mauhub (1306 H/1888 M) dan karya Sheikh Nawawi al-Bantani, iaitu Nashaihul 'Ibad (1311 H/1893 M). Namun begitu kedua-dua ulama tersebut adalah sebaya dengan Sheikh Muhammad Zain al-Fathani, ayah Sheikh Ahmad al-Fathani. Bahkan kedua-dua ulama tersebut termasuk dalam senarai guru Sheikh Ahmad al-Fathani juga.

Cetakan pertama kitab ini oleh Matba'ah al- Miriyah Mekah,1304 H/1887 M, kemudian terdapat beberapa edisi cetakan Persama Press, Pulau Pinang. Pada mukadimah Bisyaratul 'Amilin, Sheikh Ahmad al-Fathani menyebut bahawa beliau tinggalkan sanad hadis kerana untuk keringkasan, lagi pula sudah cukup berpegang kepada pengambilan kitab-kitab yang muktamad lagi masyhur.

Kitab-kitab rujukannya disebut pada halaman akhir kitab tersebut, ialah Riyadhus Shalihin karya Imam Nawawi, Al-Jami'us Shaghir dan Lubabul Hadits karya Imam Jalaluddin as-Suyuthi , Tanbihul Ghafilin dan Qur-ratul 'Uyun karya Al-Faqih Abi Laits as-Samarqandi , Mukhtasar Tazkirah al- Qurthubi, disingkat Tazkirah al- Qurthubi saja karya Imam Abdul Wahhab asy-Sya'rani dan lain-lain.

Sebagai bukti bahawa Sheikh Ahmad al- Fathani seorang pakar/ahli ilmu-ilmu hadis, terbukti pada jawapan beliau atas pertanyaan hadis yang tersebut dalam Ihya' 'Ulumid Din karya Imam al-Ghazali mengenai menggunakan garam dahulu daripada makan dan disudahi dengannya, apakah hadis itu sahih atau tiada sahih.

Sheikh Ahmad al-Fathani menjawabnya dengan huraian yang agak panjang berdasarkan ilmu Mushthalah Hadis dan menyentuh Rijal Hadis. Beberapa nama ulama dan pendapat mereka, serta kitab-kitab mereka beliau sebut.

Nama kitab dan ulama penyusunnya yang beliau sebut di antaranya ialah: Syarah Ihya Ulumid Din karya Saiyid Muhammad al-Huseini az-Zabidi, Kitab al-Maudhu'at karya Ibnu Jauzi, Kitab as-Sya'bi karya Imam Baihaqi, Kitab Taqribit Tahzib karya Ibnu Hajar al-Asqalani, Al-La-ali al-Mashnu'ah karya Imam al-Hafiz as-Suyuthi, Kitab Akhbar Isbahan karya Abu Abdullah bin Mandah, Kitab Al-La-ali al-Marsu' karya Saiyid Muhammad Abil Mahasin al-Qawaqaji, Asnal Mathalib fi Ahadits, disingkat Asnal Mathalib karya Sheikh Muhammad bin Saiyid Darwisy al-Bairuti, dan lain-lain.

Bahasan hadis oleh Sheikh Ahmad al-Fathani mengenai ini ditulis dalam bahasa Arab kemudian diterjemahkan oleh anak saudaranya Tuan Guru Haji Daud bin Ahmad al-Fathani, Pondok Bukit Rahmah, Tanah Merah, Kelantan. Sebahagian daripada terjemahannya dimuat dalam Al-Fatawal Fathaniyah karya Sheikh Ahmad al-Fathani. Pada pandangan penulis bahawa karya hadis yang tersebut cukup tinggi nilai ilmiahnya.

Mengenai Hadis-Hadis Pilihan masih berupa manuskrip, belum pernah diterbitkan. Kandungannya merupakan sekumpulan hadis yang penting untuk dihafal sebagai asas. Ada pun mengenai Rijal Hadits juga masih dalam bentuk manuskrip yang tidak lengkap. Karya ini merupakan catatan Sheikh Ahmad al-Fathani tentang nama seseorang ulama hadis dan ulama-ulama lainnya, dengan catatan nama yang panjang seberapa yang boleh diketahui mulai nama diri hingga ke atasnya.

Dicatatkan juga nama guru mereka seberapa yang boleh diketahui serta lengkap dengan sanad dan tahun lahir serta wafatnya. Sungguhpun catatan beliau ini banyak yang hilang (tidak lengkap), bagi penulis sangat penting sebagai asas dan pedoman, kerana mungkin satu ketika nanti pekerjaan tersebut akan diteruskan.

Sumber : Utusan Malaysia

Hukum Pengklonan Pembiakan Manusia Dan Perubatan Dari Sudut Syara'

Kategori : Sosial/Syariah

Tajuk :

FATWA TENTANG HUKUM PENGKLONAN PEMBIAKAN MANUSIA DAN PERUBATAN DARI SUDUT SYARA’

Isu :

Fatwa :


Hukum pengklonan pembiakan manusia dan perubatan adalah haram. Ini adalah berdasarkan hujah seperti berikut:

Sudut Aqidah

(i) Pengklonan akan menyebabkan wujudnya pertentangan terhadap tujuan Allah S.W.T menjadiakan manusia serta meningkatkan darjat mereka kepada sebaik-baik kejadian. Ini dijelaskan oleh Allah melalui firmannya;

“Dan Dialah yang menciptakan manusia daripada air, lalu dijadikanNya (mempunyai) titisan baka dan pertalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya Tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikendaki-Nya).’’ (Al Furqan : Ayat 54)

(ii) Perbuatan pengklonan lebih dilihat kepada usaha manusia untuk bertindak di luar daripada pertaturan yang telah ditentukan Allah S.W.T iaitu kelahiran manusia atau keturusannya melalui perkahwinan. Ia juga sebagai satu usaha manusia untuk keluar daripada peraturan hidup yang dicipta oleh Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T:

“Sesunguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.’’ (At Tin : Ayat 4)

(iii) Perbuatan pengklonan akan menyebabkan manusia merasai dirinya mempunyai kuasa dan mampu untuk mencipta serta menentukan kejadian manusia lain menurut kehendak dirinya .Kepercayaan seperti ini bertentangan dengn akidah Islam yang menyakini bahawa hanya Allah S.W.T sahajalah yang mempunyai kekuasaan dan kehendak dalam menentukan apakah nasib yang akan mebnimpa diri seseorang dari alam rahim sehinggalah hari kematiannya.

Sudut Syariat

(iv) Manusia tidak harus dijadikan bahan percubaan sepertimana yang dilakukan kepada tumbuhan-tumbuhan, binatang dan batu-batan. Ini kerana Allah S.W.T telah memuliakan serta mengangkat darjat manusia melebihi makhluknya yang lain. Kejadian manusia bermula daripada tanah kemudian ditiupkan roh sehinggalah sempurna kejadiannya. Mereka kemudian dipertanggujawabkan dengan tugas-tugas agama. Jesteru, pengklonan manusia sebagaimana yang dilakukan k eats binatang akan menjadikan manusia sama seperti binatang sedangkan Allah S.W.T menjadikan manusia dengan sempurna dan manusia diberi tangungjawab untuk mentadbir dunia ini dengan sebaik-baiknya.

(v) Pengklonan manusia akan mengganggu system keturunan dan kecusian system kekeluargaan. Anak yang dilahirkan daripada kasih saying ibu dan bapa akan terjaga urusan hidup dan tempat pergantungannya, sebaiknya anak yang dilahirkan daripada pengklonan boleh meruntuhkan system kekeluargaan.

(vi) Pengklonan juga membuatkan seorang wanita tidak memerlukan lelaki dan seorang isteri tidak memerlukan suami, kerana wujudnya perasaan dia boleh melahirkan anak tanpa perlu kepada perkahwinan dan pembentukan keluarga. Jika ini berlaku keluarga yang kan terbentuk pasti berbeza daripada keluarga yang telah wujud selama ini. Dengan itu akan lahirlah satu keadaan hidup masyarakat yang luar daripada fitrah manusia dan alam.

(vii) Bagi wanita yang tidak berkahwin, kebenaran penggunaan kaedah ini untuk membolehkan mereka mendapatkan anak juga tidak boleh dibenarkan. Ia akan menambahkan masalah ibu tunggal dan menidakkan hak seseorang anak untuk memdapatkan kasih saying seorang ayah. Dan yang paling ditakuti, kaum lelaki tidak lagi diperlukan kerana pembiakan tidak lagi kepada spema. Perhubungan seksual akan dijadikan bahan permainan hanya untuk memenuhi nafsu manusia.

(viii) Anak yang diklon bukanlah dilahirkan dari perkahwinan yang sah. Ia tidak mempunyai bapa yang sepatutnya bertanggujawab memberi nafkah kepada anak tersebut.

(ix) Dari Segi perwalian nikah. Keadaan ini akan menjadi rumit ketika anak tersebut akan berkahwin. Siapakah yang sepatutnya menjadi wali nikahnya jika anak tersebut perempuan. Bagaimanapula hubungannya dengan kerabat yang lain seperti adik beradik, ipar dan sebagainya. Apakah batas pergaulan yang sepatutnya antara anak klon dengan bukan mahramnya.

(x) Dari segi nasab anak klon juga akan menghadapi masalah yang sama. Anak klon tidak dapat diangkat menjadikan anak sendiri.

(xi) Dari segi pusaka, kerana anak pengklonan tidak ada hubungan darah dan kerabata yang sebenarnya tidak berhak memdapat pusaka atau menjadi sebab untuk dia memperolehi warisan. Tidak ada ukuran syarak yang boleh dibuat kepada anak klon bagi membolehkannya memperolehi harta pusaka.

Rujukan Pewartaan : Sel. P.U. 30.

Tarikh Pewartaan :
28 Ogos 2003

Sumber : Fatwa Negeri Selangor Darul Ehsan

Hukum Bio Gas Dari Najis Tahi Lembu

Kategori : Sosial/Syariah

Tajuk :
HUKUM BIO GAS DARI NAJIS TAHI LEMBU

Isu :
Jawatankuasa perunding Hukum Syara'(Fatwa) telah ditanya berkenaan dengan permasalahan bio gas daripada najis tahi lembu.

Maka Jawatankuasa Perunding Hukum Syara'(Fatwa) telah diminta memberikan Fatwanya mengenai perkara tersebut.

Keputusan :


Jawatankuasa Perunding Hukum Syara' (Fatwa) telah membincangkan perkara di atas dengan penuh teliti perkara tersebut iaitu :

Tersebut dalam kitab Asap najis iaitu yang bercerai dari najis dan menegahi api iaitu najis dan setengah daripadanya iaitu bahwar (wap) yang suci dihantar di atas api yang dinyala dari najis itu pun najis juga, kerana hancur tatkala terkena api maka najis ia akan dia dan keluar kata asap, wap yang keluar dan yang naik dengan ketiadaan menegahi api, maka iaitu suci. Dan kata Sheikh Ramli bermula wap yang keluar dari jamban itu suci, demikian lagi angin yang keluar dari dubur hukumnya seperti sendawa.

keputusannya adalah seperti berikut :

“Berdasarkan hujah-hujjah yang tersebut di atas, maka Jawatankuasa memutuskan bahawa biogas yang diproses daripada najis tahi lembu adalah suci dan harus digunakan”

Sumber : Fatwa Negeri Selangor Darul Ehsan

Hukum Pengklonan Terapeutik Dan Penyelidikan Sel Stem (Stem Cell)

Kategori : Sosial/Syariah

Tajuk :

HUKUM PENGKLONAN TERAPEUTIK DAN PENYELIDIKAN SEL STEM (STEM CELL)

Isu :

Fatwa :


1. Pengklonan terapeutik untuk tujuan rawatan perubatan seperti mencipta sel-sel tertentu atau menggantikan organ yang telah rosak dengan mengambil kira langkah-langkah sempadan yang dibenarkan oleh syara’ adalah diharuskan.

2. Harus menggunakan embrio yang disimpan beku atau lebihan embrio
dari proses persenyawaan di luar rahim (IVF) untuk tujuan penyelidikan dengan syarat mendapat persetujuan pasangan suami isteri yang menerima rawatan dan kajian tersebut dilakukan sebelum mencapai tahap ‘alaqah’(blastocyst).

3. Penyelidikan ke atas pra-embrio selain dari untuk tujuan terapeutik hendaklah mendapat kebenaran daripada pasangan suami isteri. Praembrio hasil penyelidikan ini, tidak boleh sama sekali ditanam dalam rahim isteri atau mana-mana wanita yang lain.

4. Harus melakukan penyelidikan ke atas pra-embrio untuk mengetahui
penyakit genetik bagi pasangan suami isteri yang berisiko tinggi dan hanya embrio yang dikenalpasti bebas dari penyakit sahaja boleh ditanam dalam rahim ibunya dalam tempoh perkahwinan yang sah. Sebarang penyelidikan yang berunsurkan komersial atau yang tiada kaitan dengan kesihatan ibu atau janin adalah tidak dibenarkan.

5. Rawatan kejuruteraan genetik ke atas pra-embrio yang melibatkan
pengubahsuaian sifat semulajadi seperti rambut, warna rambut,
kebijaksanaan, ketinggian dan sebagainya termasuk memilih jantina
adalah haram. Bagaimanapun, pemilihan jantina diharuskan sekiranya
faktor jantina menatijahkan suatu penyakit genetik yang serius yang
boleh membawa kematian.

6. Penyelidikan hendaklah dijalankan secara sah dan proposal penyelidikan mestilah jelas, saintifik dan dikendalikan oleh penyelidik yang benar-benar mempunyai kemahiran, amanah serta bertanggungjawab.

7. Sel stem daripada sumber-sumber berikut adalah harus digunakan untuk tujuan rawatan perubatan dan kaji selidik:

a. Daripada seorang dewasa (sel stem dewasa) dengan izin dan
prosedurnya tidak mengakibatkan mudarat;

b. Daripada seorang kanak-kanak dengan keizinan ibu bapanya dan
prosedurnya tidak mengakibatkan mudarat;

c. Daripada uri dan darah tali pusat bayi dengan keizinan ibu bapanya;

d. Daripada janin yang gugur secara spontan atau keguguran akibat
daripada rawatan perubatan yang dibenarkan syara’ dengan syarat
mendapat keizinan ibu bapanya, bukan janin yang digugurkan secara
sengaja atau digugurkan tanpa sebab-sebab perubatan yang dibenarkan
oleh syara’;

e. Daripada lebihan embrio (excess embryos) yang disimpan beku daripada teknologi bantuan kesuburan IVF dengan syarat mendapat keizinan daripada ibu bapanya. Sel stem daripada embrio yang dihasilkan secara sengaja (created embryo) dengan teknologi Somatic Cell Nuclear Transfer ( SCNT ) adalah tidak dibenarkan berdasarkan kaedah saddul zaraie’ iaitu menutup pintu keburukan.

Rujukan Pewartaan : Sel. P.U. 13.

Tarikh Pewartaan :
25 Mei 2006

Sumber : Fatwa Negeri Selangor Darul Ehsan

Hukum Transplan Organ dan Mati Otak

Kategori : Sosial/Syariah

Tajuk : Hukum transplan organ dan mati otak

Isu : Pemindahan organ atau derma organ dan hukum mereka yang telah mati otaknya menurut doktor perubatan.

Keputusan :

Keputusan Lujnah Fatwa:

1)Pemindahan/pendermaan organ adalah haram dalam keadaan bukan darurat manakala hukumnya harus dalam keadaan darurat.

2)Orang yang mati otak adalah dihukumkan mati.

Walaubagaimanapun sebelum dibenarkan untuk melakukan pemindahan/pendermaan atau melakukan keatas orang yang mati otak, ada beberapa syarat yang perlu dipatuhi untuk memelihara kesucian Islam:

i)Transplan organ ada 2 keadaan

a)Keadaan penderma masih hidup

- Menjalankan perubatan dengan cara terperinci dan profesional tentang kebaikan dan keburukan pemindahan ini, kejayaan dan kegagalan pemindahan

- Dengan redha penderma tanpa paksaan

- Sudah dipastikan pemindahan itu berjaya pada kebiasaannya

- Keadaan darurat yang mendesak bagi menyelamatkan nyawa orang yang didermakan kepadanya, terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga

- Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jualbeli, dagangan dan jual beli hanya akan mengundang perbuatan khianat yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab mengaut keuntungan.

- Kebenaran bertulis daripada penderma dan penderma dibolehkan menarik balik pada bila-bila masa.

- Organ yang diperlukan lebih dari satu

b)Keadaan penderma yang telah mati

- Menjalankan pemeriksaan perubatan dengan cara terperinci dan profesional tentang kebaikan dan keburukan pemindahan ini, kejayaan dan kegagalan pemindahan, ia memerlukan pemeriksaan rapi.

- Dengan redha penderma melalui wasiat ataupun waris-waris dan perakuan daripada kerajaan

- Sudah dipastikan pemindahan itu berjaya pada kebiasaannya atau dalam ertiakta lain pemindahan itu dijamin berjaya.

- Dilakukan pemindahan itu dengan penuh disiplin ilmu, iman dan taqwa, penghormatan yang sewajarnya kepada si mati mengikut hukum syarak serta tiada unsur-unsur penghinaan.

- Keadaan darurat yang mendesak bagi menyelamatkan nyawa orang yang didermakan kepadanya, terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga.

- Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jualbeli, dagangan dan jualbeli hanya akan mengundang perbuatan jenayah yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tenh dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab mengaut keuntungan.

ii) mati otak

- menjalankan pemeriksaan perubatan dengan cara professional tentang berlakunya mati otak.

- Digalakkan mendapat persetujuan dari keluarga terdekat dari suami, anak, ibu, bapa.

- Perakuan tentang berlakunya mati otak hendaklah dilakukan oleh sekurang-kurangnya 3 orang doktor professional (doktor islam diutamakan)

- Sekiranya dengan kecanggihan rawatan perubatan (sains dan teknologi) boleh mengubat maka suasana ini gugur.

Sumber : Keputusan Fatwa Negeri Johor Darul Takzim

Hukum Menyambut Maulidur Rasul

Dapatkan Mesej Bergambar di Sini

Maulidur Rasul S.A.W.

Assalamualaikum Warahmatullah.

PENGENALAN

Sambutan memperingati Maulid (kelahiran) Nabi Muhammad S.A.W. bukanlah suatu perkara yang asing di dalam masyarakat kita. Tanggal 12 Rabiulawal setiap tahun inilah umat Islam akan memenuhi ruang masjid ataupun kawasan-kawasan terpilih untuk menyambut Maulidul Rasul dengan diadakan pelbagai acara seperti: Membaca al-Quran dan berceramah mengenai sirah baginda S.A.W. ataupun beselawat serta berzanji dan pelbagai acara lagi dan pada akhirnya kadang-kala diadakan sedikit jamuan. Mimbar-mimbar Jumaat juga tidak terlepas dari berkhutbah dengan penuh bersemangat untuk menyatakan cintanya umat ini terhadap baginda S.A.W.

Jika kita lihat sirah baginda S.A.W. maka kita dapati bahawa Rasulullah S.A.W. tidak pernah merayakan ulangtahun hari kelahirannya secara khusus sepertimana yang kita lihat pada waktu ini. Namun baginda hanya berpuasa pada hari Isnin kerana baginda dilahirkan pada hari itu. Dan perkara ini berlarutan (tidak merayakan sambutan Maulidur Rasul) sehinggalah selepas 300 tahun baginda wafat.

Pelbagai kenyataan dan kajian telah dinyatakan (berlaku sedikit khilaf) mengenai tarikh sebenar dan siapakah yang mula-mula mengadakan sambutan Maulidur Rasul ini. Di antaranya dikatakan bahawa bermula sambutan Maulidur Rasul ini secara besar-besaran pada zaman Fatimiyah di Mesir di bawah penguasa Muiz Lidinillah (memerintah sekitar tahun 341 H hingga 365 H). Dan pendapat lain ada menyatakan bahawa Sultan Atabeq Nuruddin (meninggal pada 569 H) adalah penguasa yang pertama merayakan Maulidur Rasul. Sebahagian ahli sejarah pula menyatakan bahawa Sultan Salahuddin Al-Ayubi adalah tokoh yang pertama merayakan Maulidur Rasul ini (namun pendapat ini disangsikan oleh pelbagai pihak). Pendapat lain lagi mengaitkan Abu Said Kaukabri bin Zainuddin Aly bin Baktikin sebagai orang pertama merayakan Maulidur Rasul ini.

KEPUTRAAN NABI MUHAMMAD S.A.W.

Adapun nasab keturunan baginda S.A.W. adalah: Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib bin Hashim bin Abdul Manaf. Dikatakan bahawa nasib baginda S.A.W. ini sampai kepada Nabi Ismail A.S.

Nabi Muhammad S.A.W. lahir pada tahun Gajah iaitu tahun tentera Abrahah melanggar masuk untuk menyerang dan menawan kota Makkah. Namun percubaan untuk menawan Kaabah ini menemuni jalan kegagalan apabila Allah Taala mengantar sekumpulan burung Ababil untuk memusnahkan angkatan tentera Abrahah itu dalam sekelip mata sahaja. Mengikut pendapat yang paling hampir bahawa baginda S.A.W. telah dilahirkan pada 12 Rabiulawal tahun itu (terdapat juga beberapa pendapat lain lagi).

Baginda S.A.W. adalah seorang yatim ketika dilahirkan. Bapanya wafat ketika usia baginda S.A.W. dua tahun dalam kandungan ibunya. Setelah dilahirkan baginda S.A.W. dipelihara oleh datuknya Abdul Mutalib kemudian disusukan oleh Halimah binti Abi Zuwaib dari puak Bani Saad Bakri.

Kampung Bani Saad pada ketika itu mengalami kemarau yang teruk. Setelah sampai Nabi Muhammad S.A.W. untuk menyusu maka kampung tersebut berubah dari sebuah kampung yang tandus kepada sebuah kampung yang subur lagi menghijau. Di kampung ini jugalah baginda S.A.W. telah dibedah perut oleh malaikat ketika usia baginda lima tahun. Ini adalah di antara keberkatan dan mukjizat baginda S.A.W. yang telah dikurniakan oleh Allah Taala.

Ibu baginda S.A.W. telah wafat ketika usia baginda enam tahun. Ini menyebabkan baginda S.A.W. menjadi yatim piatu. Kemudian baginda dipelihara dan dididik pula oleh datuknya Abdul Mutalib sehingga usia baginda lapan tahun. Setelah datuknya meninggal dunia baginda dipelihara oleh bapa saudaranya Abu Talib.

PANDANGAN ULAMA TERHADAP MAULID

Pendapat Pertama:

Merayakan Maulidul Rasul adalah haram.

Pendapat Kedua:

Perayaan sambutan Maulidur Rasul adalah boleh.

ANTARA HUJJAH PENDAPAT YANG MEMBOLEHKAN

Di sini saya tidaklah bercadang untuk menyatakan kedua-dua hujjah (yang membolehkan dan yang mengharamkan) akan tetapi saya cuma mendatangkan hujjah dari pihak yang membenarkan sahaja. Ini kerana saya berpegang dengan pendapat yang mengatakan sambutan Maulidur Rasul adalah boleh selagimana tidak terdapat perkara-perkara mungkar di dalamya. Di sini saya bawakan beberapa hujjah yang menyokong kenyataan saya ini:

Pertama:

Al-Hadis bermaksud:

Diringankan Abu Lahab pada tiap-tiap hari Isnin dengan sebab dia membebaskan hambanya Thaubiyah kerana menggembirakannya dengan kelahiran al-Mustafa S.A.W.

(Riwayat al-Bukhari). (kitab Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani pada jilid 9 kitab al-Nikah muka surat 43 dan 48 ada menyatakan hadis seperti di atas.

Kitab Manhaj al-Salaf Fi Fahmi al-Nusus Bayan al-Nazariyyah Wa al-Tatbiq karangan al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki tidak ada bersama saya sekarang (kerana kawan saya pinjam) jadi saya tidak dapat menunjukkan muka surat kitab ini.

Namun kitab Mafahim Yajibu An Tusahhah karangan al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki juga ada menyatakan dan menerangkan perkara ini (status hadis ini) pada muka surat 255 dan 256.)

Kegembiraan seorang penentang Islam di atas kelahiran Rasulullah S.A.W. dapat meringankan siksanya di neraka pada setiap hari Isnin. Jika orang kafir yang di neraka juga diringankan siksanya kerana kegembiraan menyambut kelahiran baginda S.A.W. maka apatah lagi orang Islam yang bergembira dengan kelahiran Rasulullah S.A.W.

Kedua:

Rasulullah S.A.W. sendiri membesarkan hari kelahirannya serta mensyukuri segala nikmat pemberian Allah Taala ke atas baginda pada hari tersebut. Semua ini dilahirkan melalui ibadat puasa sunat baginda S.A.W. pada setiap hari Isnin.

Dari Abu Qatadah bermaksud:

Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. ditanya tentang puasa hari Isnin. Baginda menjawab: Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.

(Riwayat Muslim).

Ketiga:

Bergembira dengan Rasulullah S.A.W. adalah dituntut.

Firman Allah Taala bermaksud:

Katakanlah dengan kelebihan Allah dan rahmatNya maka demikian hendaklah mereka bergembira. (Surah Yunus: Ayat 58).

Allah Taala menyuruh kita supaya bergembira dengan rahmatNya maka Rasulullah S.A.W. adalah sebesar-besar rahmat.

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan tidaklah Kami utuskan kamu kecuali sebagai rahmat kepada sekalian alam. (Surah Al-Anbiya: Ayat 107).

Keempat:

Maulidur Rasul akan menganjurkan kita untuk sentiasa berselawat dan salam yang sangat dituntut ini kepada baginda S.A.W.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikkan) kepada Nabi (Muhammad S.A.W), wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. (Surah al-Ahzab: ayat 56).

Kelima:

Sambutan maulid adalah satu amalan baik yang diterima ulama dan umat Islam di serata tempat. Ia dilakukan di setiap penjuru dunia dan ia tentulah dituntut berdasarkan kaedah yang telah diterima pakai dari sebuah hadis Ibnu Masud:

Apa yang dilihat umat Islam baik maka ia juga baik di sisi Allah dan apa yang dilihat umat Islam buruk maka ia juga buruk di sisi Allah. (Riwayat Ahmad).

Untuk lebih memahami bolehlah juga merujuk artikel saya sebelum ini bertajuk: Bidaah Satu Erti Yang Disalahgunakan.
ANTARA PENDAPAT ULAMA MENGENAI MAULID

Imam Jalaluddin Al-Sayuti (Lihat kitab: Husnul Maqsad Fi Amal Maulid).

Beliau ditanya tentang hukum perayaan Maulid pada bulan Rabiulawal: Apakah orang yang merayakannya mendapat pahala? Beliau menjawab: Perayaan Maulid pada hakikatnya ialah mengumpulkan kebanyakkan orang untuk membaca beberapa ayat al-Quran. Kemudian menjelaskan jalan-jalan dakwah sejak mula diutuskannya Rasulullah. Acara itu diisi dengan menghidangkan makanan sebelum para hadirin kembali ke tempat masing-masing. Dengan tidak berlebihan saya katakan bahawa perayaan semacam itu tergolong dalam bidaah hasanah yang bila dilakukan akan mendapat pahala. Mereka telah mengagungkan kedudukan Nabi S.A.W. dan menyatakan kesyukuran mereka di atas kelahiran Nabi Muhammad S.A.W. sebagai penghulu umat.

Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah (Lihat kitab: Iqtidha as-Shirath al-Mustaqin).

Berkata Syeikh Islam Ibnu Taimiyah: Memuliakan Maulid dan merayakannya setiap tahun seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang akan mendapat ganjaran pahala daripada Allah Taala kerana niatnya baik dan memuliakan Rasulullah S.A.W.

Terdapat ramai lagi ulama yang turut membolehkan sambutan Maulidur Rasul ini antaranya seperti: Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Al-Allamah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, Syeikh Muhammad al-Khazraji, al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki, Syeikh Atiyah Saqar, Syeikh Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi, Syeikh Prof. Dr. Ali Jumaah dan lain-lain lagi.

PERINGATAN PENTING

Kaedah Fiqhiyah menyatakan bermaksud:

Tidak boleh dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha. Hanya yang boleh dibantah ialah perkara mungkar yang disepakati oleh para ulama di atas pengharamannya.

(Sila lihat kitab al-Asybah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu Fiqh al-Syafiiyah karangan Imam Jalaluddin Al-Sayuti).

Maksud kaedah ini (di atas) secara lebih jelas ialah kita tidak boleh menafikan, membantah, atau menuduh bidaah lagi sesat dan sebagainya kepada orang lain yang memilih salah satu pendapat dalam perkara agama yang berlaku perselisihan pendapat ulama padanya. Malangnya jika dilihat fenomena hari terdapat segelintir golongan yang menceburi lapangan dakwah Islamiah menyanggah kaedah ini. Mereka dengan sewenang-wenangnya mengeluarkan perkataan yang kesat kepada orang yang berpegang dengan perkara khilafiyyah yang tidak sealiran dengan mereka dengan mengkafirkan, memfasiqkan dan membidaahkan golongan tersebut. Malah mereka hanya menyeru orang lain supaya memahami dan menerima pendapat mereka sahaja sedangkan mereka tidak melihat terlebih dahulu keadaan tempat dan suasana pada ketika itu. Inilah antara masalah terbesar yang menimbulkan banyak kesan negatif kepada umat Islam semenjak sekian lama.

PENUTUP

Suka saya mengambil kata-kata al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki seperti berikut:

Bahawa sesiapa yang hendak menolak perayaan ini atau perhimpunan mengingati Maulidur Rasul atau merayakan kelahirannya atau kehidupannya pada musim tertentu dengan alasan para salaf tidak pernah melakukannya maka alasan itu bukanlah satu dalil yang boleh diterima bahkan ia tidak berdalil langsung.

Di sini saya ingin menyeru kepada semua umat Islam agar sentiasa mengingati serta mendalami sirah baginda S.A.W. dan mengambil pengajaran daripadanya. Sayangilah dan hormatilah baginda S.A.W.

Boleh juga merujuk artikel saya sebelum ini bertajuk: Adab-Adab Dengan Rasulullah S.A.W.

Sekian. Wassalam.

‘Memberi dan Berbakti’

Sumber : Ustaz Rashidi a.k.a Buluh

Bacaan Tambahan : Di PesantrenVirtual

Apakah Jika Nabi, Sahabat Meninggalkan Suatu Amalan Maka Ia Menunjukkan Larangan?

Soalan :

Banyak orang Islam dari golongan ekstrim (keterlampauan/berlebihan) melarang pelbagai amalan yang dilakukan oleh kaum Muslimin dengan hujah bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam telah meninggalkannya dan para sahabatnya tidak pernah melakukannya. Jadi apakah Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam meninggalkan suatu amalan dan para Sahabar radiyaLlahu 'anhum tidak pernah melakukannya, maka ia secara zahir telah menjadi dalil yang menunjukkan tidak boleh melakukannya?

Jawapan :

Berkenaan dengan tema (tajuk) pertanyaan ini, Syaikh 'ALlamah As Sayyid bin Siddiq Al Ghummari telah menuliskan sebuah risalah yang beliau berikan judul "Husnu at Tafahhum wa Ad Daraki li Mas'alati at Tarki." Beliau memulainya dengan beberapa bait puisi yang indah ;

Meninggalkan suatu amalan bukan hujah dalam syariat kita,
Dan ia tidak bermakna pelanggaran ataupun kewajipan,
Siapa yang melarang suatu perbuatan dengan alasan bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam meninggalkannya,
Kemudian, berpendapat itulah hukum yang benar dan tepat,
Sungguh, dia telah menyimpang dari seluruh dalil-dalil,
Bahkan keliru dalam memutuskan hukum yang sohih , dan dia telah gagal,
Tidak ada pelarangan kecuali pelarangan yang diiringi,
Dengan ancaman seksa bagi yang melanggarnya,
Atau kecaman terhadap suatu perbuatan, dan disertai bentuk hukuman yang pasti,
Atau lafaz mengharamkan untuk perkara yang tercela,

Para 'ulama kaum Muslimin, masa dahulu mahupun masa lampau, di Timur mahupun Barat. Telah sepakat bahawa 'hal meninggalkan' itu bukanlah suatu prinsip atau konsep untuk menyimpulkan (menyekat) dalil secara tersendiri. Bidang yang digunakan oleh para sahabat radiyaLLahu 'anhum untuk mendapatkan hukum syariat itu menjadi wajib, sunnah, mubah(harus), makruh atau haram adalah mengikuti prinsip istinbat (penyimpulan hukum) dari dalil berdasarkan pada ;

1. Adanya nas dari Al Quran
2. Adanya nas dari Sunnah (Hadith Nabi saLlahu 'alaihi wasallam)
3. Ijma' (kesepatakan pada 'ulama') atas suatu hukum.
4. Qiyas (penyamaan)

Para ulama' berbeza pendapat pada beberapa kaedah pengambilan dalil untuk menetapkan hukum syariat, antara lainnya ;

1. Pendapat para sahabat radiyaLlahu 'anhum (athar)
2. Sadd Adz Zari'ah
3. Pengamalan penduduk Madinah
4. Hadith Mursal
5. Istihsan
6. Hadith Dhoief dan prinsip-prinsip lain yang dipandang oleh para alim ulama. Dalam semua ini tidak tertera, hal 'meninggalkan' sebagai sebuah prinsip penetapan hukum.

Dengan demikian, hal 'meninggalkan' secara tersendiri tidaklah menunjukkan kepada suatu hukum syariat. Ini adalah kesepakatan di antara kaum Muslimin.

Banyak bukti-bukti yang menyokong dan athar (pendapat) dari para sahabat radiyaLlahu 'anhum bahawa mereka tidak memahami bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam meninggalkan suatu perbuatan sebagai dalil diharamkannya perbuatan itu, bahkan tidak juga sebagai sesuatu yang dimakruhkan. Demikianlah yang difahami oleh para ahli feqah dari masa ke masa.

Ibnu Hazm menolak pola hujjah para ulamak dari Mazhab Maliki dan Mazhab Hanafi atas pendapat mereka yang menyatakan makruh solat dua rakaat sebelum Maghrib dengan sebab saidina Abu Bakar radiyaLlahu 'anhu, saidina Umar radiyaLLahu 'anhu dan saidina Uthman radiyaLlahu 'anhu tidak melakukannya. Beliau berkata,

"Ini bukanlah hujjah yang membawa kepada hukum apapun. Pertama, riwayat tersebut adalah munqathi' (terputus), sebab Ibrahim radiyaLLahu 'anhu tidak menjumpai masa hidup seorangpun dari mereka yang kami sebutkan. Beliau dilahirkan setelah dua tahun terbunuhnya Saidina Uthman radiyaLlahu 'anhu. Kemudian seandainya sohih, belum tentu ada hujjah padanya sebab tidak ada di dalamnya bahawa Saidina Abu Bakar radiyaLlahu 'anhu dan Saidina Umar radiyaLlahu 'anhu melarang hal itu dan tidak juga memakruhkannya. Kita tidak menyalahi (prinsip) mereka bahawa meninggalkan perkara sunnah itu boleh.

(Ibnu Hazm, Al Muhalla bi Al Atsar, vol 2, hlm 22)

Jadi, Ibnu Hazm tidak ingin mengkaji lebih dalam lagi tentang para sahabat radiyaLlahu 'anhum yang meninggalkan solat dua rakaat itu (sebelum Maghrib), dan menyatakan mengenai perkara mereka meninggalkan solat itu tidak membawa kepada persamaan hukum selama mereka tidak mengungkapkan secara tegas tentang kemakruhannya.

Sangat kuat riwayat Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam meninggalkan khutbah di atas mimbar dan memilih berkhutbah di atas batang kurma. Namun pada sahabat radiyaLlahu 'anhum tidak memahami bahawa berkhutbah di atas mimbar itu bid'ah atau haram. Malah, mereka yang berusaha membuatkan mimbar untuknya (Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam). - Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 3, hlm 363; Tirmidzi, Sunan Tirmidzi vol 2, hlmn 379; Darimi, Sunan Ad Darimi, vol 1, hlm 29; Baihaqi, As Sunan al Kubra, vol 3, hlm 196; Ibnu Abi Syaibah, vol 3, hlm 319; Thobrani, Al Mu'jam al Ausath, vol 1 hlm 90, dan disebutkan oleh Al Haithami di dalam kitabnya Majma' Az Zawaid, vol 2, hlm 182; dan beliau memberikan pandangannya, "Para periwayatnya adalah orang-orang yang dikatakan thiqah."

Tentulah para sahabat radiyaLlahu 'anhum tidak mungkin akan melakukan perbuatan yang telah ditinggalkan oleh Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam sebagai perkara yang bid'ah.

Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam meninggalkan kepada kita bacaan yang berikut di dalam solat setelah mengangkat kepala daripada ruku' yang bererti :

"Tuhan kami, segala puji bagi-Mu, pujian yang banyak... hinggalah akhir hadith

(riwayat Ahmad, Ad Darimi, Tirmidzi, Ibnu Abi Syaibah, Baihaqi dan Thobrani)

Para sahabat radiyaLlahu 'anhum yang membacakan doa tersebut, memahami bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam tidak mengamalkan doa tersebut di dalam solat. Namun, para sahabat radiyaLLahu 'anhum juga memahami bahawa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam tidak melakukannya bukanlah bermakna Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam menjadikannya suatu yang terlarang. Jika, Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam melarangkannya, tentulah hal itu akan menjadi haram hukumnya. Bagaimanakah mungkin Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam membiarkan seorang sahabat radiyaLlahu 'anhu mengamalkannya jika Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam sendiri mengharamkannya. Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam sendiri tidak menyindir atau menegurnya (sahabat itu) atas sikapnya itu.

Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam contohnya tidak mengatakan, "kamu bagus, tapi jangan ulangi!' atau melarangnya mengarangkan doa-doa lainnya di dalam solat.

Hadith tersebut diriwayatkan oleh Rif'ah bin Rafi' az Zarqani radiyaLLahu 'anhu; beliau berkata,

"suatu hari kami melaksanakan solat di belakang Baginda Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam. Ketika Baginda sallaLLahu 'alaihi wasallam mengangkatkan kepala dari ruku', terus sahaja berkata "sami'aLlahu liman hamidah (semoga ALlah subahanahu wa ta'ala mendengar orang yang memujinya)." Seseorang yang (solat) di belakang Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam berkata : "Tuhan kami, segala puji bagi-Mu, pujian yang banyak lagi diberkati padanya." Sebaik sahaja selesai solat, Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam bertanya : "Siapakah orangnya yang mengucapkan doa tadi?" beliau (sahabat radiyaLLahu 'anhu) menjawab, "Saya". Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam berkata, " Aku melihat lebih dari 30 orang para malaikat bergegas (menyambutnya); siapa di antara mereka yang pertama menuliskan pahala."

(Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, vol 4, hlm 340; Bukhari, Sohih Bukhari, vol 1, hlm 275; Abu Daud, Sunan Abu Daud, vol 1, hlm 204; Nasa'i, Sunan An Nasa'I, vol 1, hlm 222; Imam Malik, Al Muwattha', vol 1, hlm 211; dan Baihaqi, As Sunan Al Kubra, vol 2, hlm 95).

Saidina Bilal radiyaLlahu 'anhu tidak memahami akan kenyataan Baginda Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam meninggalkan solat dua rakaat setelah berwudhuk bahawa perbuatan itu tidak boleh. Bahkan beliau (saidina Bilal radiyaLlahu 'anhu) melakukannya dan tidak memberitahukan kepada Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam.; Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam sendiri yang bertanya kepadanya (Saidina Bilal radiyaLlahu 'anhu),

"Wahai Bilal, sampaikanlah kepadaku tentang amalan yang paling diharapkan (diterima) oleh kamu untuk diamalkan di dalam Islam? Sebab sesungguhnya aku mendengar suara daripada dua sandalmu (kasut/selipar) di depanku di syurga. " Beliau (saidina Bilal radiyaLlahu 'anhu) menjawab, "Aku tidak mengamalkan suatu amalan yang lebih diharapkan bagiku, selain bahawa setiap kali aku berwudhu' pada waktu malam dan siang, maka aku melakukan solat dengan wudhu' itu, apa yang mampu aku lakukan bagiku."

Abu AbdiLLah berkata, "suara dua sandal, iaitu pergerakkan."

Jadi, kita mengetahui bahawa solat setelah berwudhu' itu telah menjadi sunnah setelah pengakuan Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam terhadapnya. Akan tetapi, apa yang dapat di ambil di sini adalah pemahaman para sahabat radiyaLlahu 'anhum terhadap boleh membaca doa dan melakukan solat pada waktu yang tidak dilakukan oleh Baginda Nabi sallaLLahu 'alaihi wasallam Dapatlah kita simpulkan di sini, bahawa daripada pemahaman sedemikian, mengenai akan suatu perkara atau perbuatan yang ditinggalkan itu tidak membawa makna kepada suatu yang dilarangkan atau dimakruhkan. Demikianlah juga, kita berdalilkan dengan Nabi SallaLlahu 'alaihi wasallam tidak mengingkari sikap ini dan tidak ada larangan dari para sahabat radiyaLLahu 'anhum pada masa setelah wafatnya Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam.

Daripada keterangan di atas, dapatlah kita ketahui bahawa perbuatan Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam, para sahabat radiyaLlahu 'anhu hinggalah ke generasi-generasi tiga abad yang terbaik meninggalkan sesuatu amalan itu, tidak membawa kepada penetapan suatu hukum yang tidak dibolehkan secara mutlak.

Tidak ada yang mengharamkan atau memakruhkannya, serta tidak juga hukum selain daripada kedua-dua itu (haram dan makruh). Inilah yang difahami oleh para Sahabat radiyaLlahu 'anhu selagi Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam masih hidup. Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam sama sekali tidak mengingkari atau membantah pemahaman mereka (sahabat radiyaLlahu 'anhum) itu. Demikianlah yang dapat dijelaskan dan difahami secara ringkasnya oleh para ulama' setelah mereka (sahabat radiyaLlahu 'anhum).

Sama-samalah kita semua memohonkan doa kepada ALLah subahanahu wa ta'ala semoga memberikan pemahaman tentang agama kepada kita; dan akhir doa kita adalah segala puji-pujian hanyalah bagi ALLah subahanahu wa ta'ala. Tuhan yang memiliki alam semesta ini. Dan ALLah subahanahu wa ta'ala Yang Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Kedudukan Orang Awam Yang Tidak Mampu Menjadi Mujtahid

Syeikh Asy syatibi berkata seperti berikut :

Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqollid) adalah sama sahaja kerana mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi masalah meneliti dalil dan istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut. Dan sungguh ALlah subahanahu wa ta'ala telah berfirman (yang bererti) :

Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui (Surah an Nahl :43)

Orang yang taqlid bukanlah orang yang alim. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya urusan hukum agama secara mutlak. Jadi kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syarak. (Al Muwafaqah, Karya Asy SYatibi, Jilid IV hlmn 290)

Orang yang alim tentang masalah syariat bila diikuti orang lain adalah kerana ilmunya tentang syariat bukan kerana segi lain. Jadi, pada hakikatnya dia menyampaikan apa yang diterima dari RasuluLLah sallaLlahu 'alaihi wasallam, sedangkan beliau sallaLlahu 'alaihi wasallam menyampaikan apa yang diterima dari ALlah azza wa jalla.

Selanjutnya Imam Asy Syatibi rahimahuLlah berkata : Dengan demikian keadaan mukallaf yang dibebani hukum syariat terbahagi kepada 3 macam iaitu :

1. Seorang mujtahid, kewajibannya ialah melaksanakan hasil ijtihadnya.

2. Seorang muqallid yang murni, iaitu tidak mengetahui apa-apa tentang hukum. Kewajipannya ialah harus ada orang yang membimbingnya dan menuntunnya kemudian ia mengikutinya. Sudah tentu ia ikut kepadanya kerana faktor ilmunya.

Kalau kemudian ia mengetahui atau mempunyai dugaan yang kuat bahawa orang yang diikutinya bukan ahli ilmu, dia tidak boleh mengikutinya dan tunduk kepadanya. Bahkan, sedikit pun tidak boleh ada bisikan hati untuk taqlid kepadanya. sebagaimana tidak mungkin orang sakit menyerahkan dirinya kepada seseorang yang bukan doktor. Kecuali kalau pesakit itu sudah kehilangan akal (gila). Dengan demikian, kesimpulannya bahawa seorang mufti diikuti fatwanya kerana faktor ilmunya, bukan faktor peribadi sebagai seorang manusia.

3. Ia belum mencapai tingkat ijtihad tetapi mampu memahami dalil dan mampu melakukan tarjih. Untuk golongan ketiga ini, kita perlu melihat keadaannya. Bila berkemampuan tarjihnya dapat dianggap memenuhi syarat, bererti ia adalah mujtahid sebab hakikat mujtahid hanyalah mengikuti ilmu dan menganalisisnya. Jadi orang yang mampu melakukan tarjih dan dapat diterima hasil tarjihnya adalah seorang mujtahid.

Akan tetapi, bila tarjihnya masih belum dapat diterima, keadaannya adalah sama dengan orang awam. Hal ini kerana orang awam mengikut mujtahid untuk mendapatkan kebenaran ilmu yang tidak mampu ia lakukan sendiri. Demikianlah halnya orang yang tarjihnya masih belum diterima . ( Al I'tisham, susunan Imam Asy Syatibi, jilid III, hlmn 250)

Imam Ad Dahlawi dari Ibn Hazm dalam Kitabnya Hujjatullaahil Balighah, Jilid 1, Halaman 123 menyatakan seperti berikut (yang bererti)

"Ketahuilah bahawa mazhab empat sudah dibukukan dan diteliti secara cermat. Umat dan orang-orang terpandang pun telah ijma' mengikuti mazhab-mazhab tersebut sampai hari ini. Bagi mereka yang mengikuti mazhab-mazhab itu terdapat kemaslahatan yang tiada kesamaran lagi, apatah lagi pada hari sekarang ini ketika kefahaman manusia sangat terbatas dan jiwa seseorang sudah dicampuri hawa nafsu dan masing-masing saling membanggakan pendapatnya. Maka apa yang dipegang oleh Imam Ibnu Hazm sebagaimana ia telah menyatakan. "Sesungguhnya taqlid itu adalah haram dan tidak halal bagi seorang pun mengambil ucapan seseorang, selain RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam dapat dianggap sempurna (benar) kalau orang tersebut mampu melakukan ijtihad walaupun dalam satu masalah"

Sumber rujukan : Kitab Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid'atin Tuhaddidu Asy Syariiata Al Islamiyyah karangan Dr Said Ramadhan al Buthi.

Memahami Persoalan Bida'ah

Artikel ini ditulis di atas permintaan sahabat untuk memahami permasalahan mengenai bidaah. Saya tidak bercadang untuk membawa dalil-dalil dari kitab-kitab yang besar untuk menerangkan masalah yang tiada berkesudahan ini. Sekadar pemerhatian, saya dapati sudah banyak artikel mengenainya ditulis yang dipetik daripada kitab ulamak dan juga dalil al-Quran dan al-Hadis. Namun apa yang ingin saya kongsikan bersama suatu kefahaman yang perlu ada kepada kita untuk memahami permasalahan ini yang sengaja dibesar-besarkan agar umat Islam terus berselisih sepanjang zaman sehingga melupakan perkara yang lebih besar daripada membincangksn masalah khilafiyah yang sudah diselesaikan oleh ulamak terdahulu beratusan tahun.

Namun, kerana wujudnya segelintir golongan yang tidak ingin berpedoman dengan kalam ulamak bahkan mereka lebih suka untuk menggunakan kalam mereka sendiri menyebabkan mereka hanyut dalam kefahaman yang mereka cipta sendiri. Ulamak dikatakan manusia biasa. Mempunyai potensi untuk melakukan kesilapan namun persoalannya apakah kita luar biasa? Apakah pandangan kita tidak ada potensi untuk silap? Sudah tentu pandangan kita yang dangkal dan tidak dipandukan dengan dowaabit syariyyah yang betul, lebih berpotensi untuk silap berbanding ulamak-ulamak kita yang jika dihitung kitab dan tulisan mereka tidak termampu oleh kita untuk merenangi lautan ilmu mereka. Justeru, menyebabkan kita hanyut di lautan yang luas bersama rakit kecil.

Sayugia difahami, untuk memahami nas syar’iyyah kita memerlukan penguasaan ilmu alat. Ilmu alat merupakan suatu sifir dan formula yang disusun oleh ulamak bersumberkan al-Quran dan al-Hadis. Formula ini disusun setelah mereka merenangi lautan ilmu yang luas daripada kalamullah dan kalam Rasulillah SAW. Bukan hanya berakit ke hulu lalu merasakan diri sudah hebat dan jaguh di lautan ilmu Allah SWT. Kesilapan memahami hadis Rasulillah SAW merupakan suatu pendustaan ke atas nama Nabi SAW yang dijanjikan “seat” kelas VVIP di dalam api neraka Allah SWT seperti mana yang telah disabdakan oleh junjungan besar SAW.

Bidaah bukan suatu hukum. Jika kita mempelajari ilmu usul fiqh kita tidak akan menemui satu hukum yang dinamakan sebagai bidaah. Hukum ada 5 yang disebut sebagai hukum takhlifi iaitu wajib, haram, sunat, makruh dan harus. Jadi, sesuatu perkara bidaah hendaklah dihukumkan dengan 5 hukum ini samada ia bidaah yang wajib, bidaah yang haram, bidaah yang sunat, bidaah yang makruh atau bidaah yang harus. Maka kita tidak boleh hukumkan semua bidaah adalah haram kerana terdapat bidaah yang wajib seperti menyusun al-Quran di dalam satu mushaf yang kita tahu ia berlaku pada zaman Sayyidina Uthman R.A. iaitu zaman sahabat Radhiallahu ‘Anhum. Tidak berlaku pada zaman Nabi SAW. Maka Islam tidak menganggap ia sesuatu yang haram bahkan wajib kerana jika tidak disusun di dalam satu mushaf yang dikenali sebagai mushaf uthmani pada zaman kita ini maka keaslian al-Quran tidak akan terjamin kerana masing-masing akan membaca mengikut lahjah (loghat) mereka.

Saya boleh membincangkan topik ini daripada sudut bahasa arab itu sendiri. Adakah kullu yang digunakan oleh Nabi SAW menunjukkan tidak terkecuali yakni semua atau sebahagian sahaja? Tidak ada takhsis dan sebagainya. Mengapa digunakan lafaz nakirah pada perkataan bidaatin? Kenapa digunakan perkataan muaannas iaitu bida’ah tidak digunakan bid’un sahaja namun saya tidak berhasrat untuk membincangkannya pada artikel ini. Cukuplah jika kita memahami bahawa kalam nabi SAW merupakan kalam berbahasa arab dan mesti difahami dengan menggunakan bahasa arab yang betul mengikut qawaid nahwiyyahnya. Jika kita mengetahui makna bahasa arab dengan bantuan kamus jangan merasa terlalu bijak untuk memahami kalam Nabi SAW yang agung sehinggakan penyair-penyair arab yang hebat bahasanya di zaman jahiliyyah tidak dapat menandingi kesusasteraan bahasa Nabi SAW.

Kecuaian dalam memahami istilah hadis. Apakah yang dimaksudkan dengan hadis Nabi SAW? Hadis ialah “apa yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan atau perbuatan atau pengakuan atau sifat kejadian tubuh Nabi SAW atau akhlaknya”. Ulamak usuliyyun yakni ulamak usul fiqh tidak mengambil kira sifat kejadian Nabi SAW dan akhlak sebagai dalil hukum. Dengan perkataan yang lain. Ulamak usuliyyun mengambil kira 3 aspek daripada 5 aspek ini untuk menentukan sesuatu hukum iaitu perkataan Nabi SAW, perbuatan Nabi SAW dan akuan atau diam Nabi SAW.

Kebiasaan golongan yang suka membidaahkan umat Islam melihat kepada dua sahaja iaitu apa yang dikatakan oleh Nabi SAW dan apa yang dibuat oleh baginda dan mencuaikan yang ketiga iaitu hadis taqriri atau sunnah taqririyyah. Jika Nabi tak buat dan Nabi tak kata maka bidaah padahal di sana masih ada satu lagi kategori hadis yang dicuaikan oleh mereka iaitu sunnah taqririyyah.

Sunnah taqririyyah ialah sesuatu yang Nabi diam padanya. Nabi tidak kata boleh dan Nabi tidak kata tak boleh atau haram maka dikira sebagai harus. Pernah belaku di zaman Nabi SAW, para sahabat memakan dhob (binatang padang pasir bentuknya seperti biawak) dihadapan Nabi SAW tetapi Nabi tidak memakannya dan Nabi SAW tidak melarang sahabatnya daripada makan maka ulamak menganggap ia suatu yang halal kerana jika ia suatu yang diharamkan oleh Allah SWT maka pasti dilarang oleh Nabi SAW kerana seorang Nabi tidak akan redha dengan maksiat yang dilakukan oleh umatnya dan menjadi kewajipan seorang Nabi untuk menyatakannnya. Maka inilah yang dikatakan sebagai hadis taqriri atau sunnah taqririyyah. Nabi tak kata dan Nabi tak buat tapi adakah Nabi larang? Jika tidak ada larangan daripada Nabi SAW mengapa kita memandai-mandai untuk melarang dan mengatakannnya haram?

Jika kita melarang apa yang Nabi SAW tidak larang kita juga sebenarnya melakukan bidaah yang lebih besar kerana kita mengada-ngadakan larangan sesuatu yang Nabi SAW sendiri tidak larang..

Kerana kecuaian kita dalam memahami sunnah taqririyah ini maka kita melarang apa yang Nabi SAW tidak pernah melarang seperti tahlil, berzikir selepas solat secara berjemaah, terawih secara berjemaah, talqin kepada orang yang telah mati, bacaan yasin malam jumaat dan seumpamanya bahkan nun jauh di sana ada dilalah yang membenarkan semua itu walaupun daripada sudut parktikalnya berbeza kerana ia termasuk daripada perkara yang luas dan tidak ditetapkan begini-begini. Adapun bidaah yang haram ialah seperti kita menambah bilangan rakaat solat yang secara qot’ie telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya.

Adapun permasalahan baca yasin maka tidak menjadi satu kesalahan jika kita ingin membacanya pada malam jumaat atau pada malam-malam yang lain tanpa mewajibkannya. Namun dengan kelebihan surah yasin yang digelar sebagai qalbul quran (jantung al-Quran) dan kebesaran malam jumaat yang digelar sebagai sayyidul ayyam (penghulu segala hari) maka jika digabung keduanya sudah pasti kita akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah SWT.

Sumber : www.al-amindaud.blogspot.com