Hukum Menggunakan Perkakas Dapur Orang Bukan Islam Bab Akhir

Oleh : MUFTI BRUNEI


Perihal Berkongsi Menggunakan Perkakas Dapur Dengan Orang Bukan Islam (Bahagian Akhir)

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Ketuhar Gelombang Mikro (Microwave Oven) Digunakan Bersama Orang Bukan Islam 

Mengenai ketuhar gelombang mikro yang berfungsi sebagai alat pemanas makanan, udara panas yang keluar untuk memanaskan makanan itu ia adalah dari udara panas yang suci. Jika sekiranya udara panas berkenaan itu mengandungi udara najis, disebabkan kesan daripada makanan yang dipanaskan sebelumnya itu najis, maka menurut setengah ulama, makanan yang dipanaskan selepasnya itu harus juga dimakan. Hal ini dikiaskan kepada roti yang dimasak dengan bahan najis yang kering dan habuknya terkena pada roti, namun roti itu harus dimakan.

 Perkara ini disebutkan di dalam kitab Fathul-‘Allam:

Ertinya:

“Dan dimaafkan roti yang dibakar dengan (menggunakan bahan bakar) tahi kering; dengan diletakkan sekeping roti di atas tahi kering selepas menyalakan apinya, atau diuli di atas tanah lapang, maka boleh dimakan roti itu dan mencebisnya pada ketika roti itu lembut walaupun terlekat padanya sedikit debu, dan tidak wajib membasuh mulut jika dia hendak bersembahyang dan sembahyangnya tetap sah dengan menanggungnya.” 

Disebutkan lagi di dalam kitab yang sama:

Ertinya:

“Dan jika diletakkan bejana yang mengandungi susu di atas api yang bernajis bagi memanaskan susu itu, lalu berterbangan sesuatu daripadanya ke dalam susu, (sedemikian itu) adalah dimaafkan.” Adapun asap yang sedikit mengikut ‘urf yang timbul daripada makanan yang najis adalah dimaafkan. Demikian juga dimaafkan asap yang timbul daripada kesan makanan yang dimasak (dipanaskan) dengan menggunakan bahan najis seperti tahi lembu yang dikeringkan. Adapun wap yang bukan daripada sebab pemanasan dengan api adalah suci. 

 Perkara ini dijelaskan oleh Imam as-Sayyid al-Bakri Rahimahullahu Ta‘ala:

Ertinya:

“Dan dimaafkan yang sedikit - menurut ‘urf - asap najis, iaitu asap yang naik daripadanya (najis) dengan sebab (dibakar) dengan api, sekalipun (asap yang timbul) daripada kayu gaharu yang diletakkan di atas seumpama (bara) tahi kering.” 

“Dan terkeluar (tidak termasuk) dengan (perkataan) asap najis ialah wapnya, iaitu wap yang naik daripadanya (najis) yang bukan melalui (dipanaskan/dimasak) dengan api, maka wap itu adalah suci. Termasuk dalam kategori ini ialah (seperti) udara yang keluar daripada tandas atau dubur, maka ia adalah suci. Maka jika sekiranya angin itu dipenuhkan dalam satu bekas lalu dibawa dalam sembahyang, maka sembahyang itu tetap sah.” 

Berdasarkan petikan pandangan ulama di atas, jelas bahawa asap yang sedikit yang timbul dari kesan memanaskan benda najis adalah termasuk dalam hukum najis yang dimaafkan. Adapun wap dari najis yang timbul bukan sebab dipanaskan dengan api ianya adalah suci.

Oleh itu, memakai semula ketuhar gelombang mikro untuk memanaskan makanan selepas ia digunakan oleh orang bukan Islam untuk memanaskan makanan yang meragukan kehalalannya atau yang jelas haram adalah harus. Walaupun demikian, sebelum menggunakan ketuhar gelombang tersebut seeloknyalah makanan itu dibalut terlebih.

Berlainan halnya jika ketuhar itu jelas bernajis atau terkena najis, maka hendaklah ketuhar tersebut dibersihkan terlebih dahulu mengikut cara-cara membersihkan najis.

Peti Ais Digunakan Bersama Orang Bukan Islam 

Berkongsi peti ais dengan orang yang bukan Islam tidak menjadi halangan jika makanan atau minuman yang disimpan di dalam peti ais itu yang halal belaka.

Tetapi jika terdapat makanan yang haram yang disimpan di dalamnya, lebih-lebih lagi daging babi, maka ini membawa keraguan yang terang nyata atau syubhah. Ini kerana sekalipun seseorang itu telah mengambil langkah berhati-hati seperti meletak simpanan barang halal di tempat yang paling atas dalam peti ais untuk mengelak dari titisan air daging babi yang disimpan oleh orang bukan Islam, tetapi tidak ada jaminan dari orang yang empunya daging babi untuk mengambil sikap berhatihati dalam menyimpan daging babinya ke dalam peti ais tersebut agar peti ais dan barang-barang lain yang ada di dalam peti ais itu terpelihara dari terkena sentuhan atau lelehan air daging babi itu.

Perlu diingat bahawa apa-apa sahaja yang bersentuhan dengannya dalam keadaan salah satu daripadanya basah, maka benda yang bersentuhan dengannya itu dihukumkan mutanajjis (bernajis).

Oleh itu sekiranya berkongsi peti ais itu dapat dan mampu dielakkan, maka hendaklah ia dielakkan misalnya dengan memiliki peti ais berasingan yang khusus untuk menyimpan makanan orang Islam. Ataupun dengan menerangkan kepada orang yang bukan Islam itu tentang kesan sentuhan daging babi terhadap makanan atau benda-benda lain.

Tetapi ini bukanlah jaminan, memandangkan orang bukan Islam tidak memahami semua ini. Tetapi jika sekiranya tidak dapat dielakkan daripada berkongsi peti ais dengan orang bukan Islam yang menyimpan daging babi di dalamnya, maka makanan orang Islam yang disimpan di dalam peti ais tersebut adalah dibersihkan menurut cara membersihkan bendabenda yang terkena najis mughallazah sebelum ia digunakan demi untuk menjauhi keraguan atau syubhah memakan makanan yang bernajis (mutanajjis). Sebagai kesimpulan, hukum menggunakan perkakas dapur yang pernah digunakan oleh orang bukan Islam untuk memasak atau menghidang bahan-bahan najis adalah makruh.

Makanan yang dipanaskan di dalam ketuhar gelombang yang dikongsi bersama orang bukan Islam adalah harus dimakan. Asap najis jika ada yang timbul melalui pemanasan ketuhar berkenaan adalah dimaafkan. Apabila tidak yakin dan tidak ada bukti perkakas dapur itu terkena najis mughallazhah, maka tidaklah wajib disertu perkakas tersebut sekalipun pada kebiasaannya perkakas tersebut digunakan oleh pengguna bukan Islam untuk bahan-bahan najis.

Bukti dan keyakinan itu hendaklah berdasarkan penglihatan atau pengetahuan sendiri atau perkhabaran orang yang adil lagi dipercayai. Jika yakin perkakas dapur berkenaan terkena najis samada najis mughallazhah, najis mutawassithah ataupun najis mukhaffafah, maka wajiblah dibersihkan perkakas tersebut mengikut cara penyucian sebagaimana yang dikehendaki oleh syara‘.

Sungguhpun demikian, orang-orang Islam adalah dituntut mengambil sikap wara‘ dengan berhati-hati mengguna pakai perkakas-perkakas dapur termasuk peti ais yang dikongsi itu. Sementara langkah lebih selamat adalah tidak menggunakan perkakas-perkakas tersebut kerana semuanya itu dikategori sebagai syubhah atau meragukan. Menjauhi perkara atau benda yang meragukan adalah merupakan tuntutan syara‘.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2012/bil3_bhg2-2012.pdf

Hukum Menggunakan Perkakas Dapur Orang Bukan Islam Bab 1

Oleh : MUFTI BRUNEI


Perihal Berkongsi Menggunakan Perkakas Dapur Dengan Orang Bukan Islam (Bahagian Pertama)

  (Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

 Bagi setengah orang Islam, berkongsi menggunakan perkakas dapur dengan orang bukan Islam adakalanya menjadi suatu perkara yang tidak dapat dielak dalam kehidupan mereka sehari-hari terutama di kalangan pelajar Islam yang belajar di luar negeri yang tinggal sebumbung dengan pelajar bukan Islam, mahupun di kalangan pekerja Islam yang berkongsi dapur dengan pekerja bukan Islam atau pelancong-pelancong Islam yang tinggal di apartmen-apartmen di luar negeri.

 Tidak dinafikan adakalanya perkakas tersebut digunakan untuk makanan dan minuman yang tidak halal seperti daging babi atau bahagian lain dari binatang tersebut, daging binatang yang tidak disembelih menurut cara Islam serta cecair yang memabukkan. Benda-benda tersebut merupakan najis di dalam syara‘ dan haram ke atas umat Islam untuk memakan atau meminumnya.

 Pengetahuan kebanyakan orang bukan Islam mengenai makanan haram itu mungkin hanya pada zat yang diharamkan seperti daging babi atau daging yang tidak disembelih menurut cara Islam. Mereka tidak tahu cara membersihkan benda-benda najis atau yang terkena najis. Maka dakwaan atau sangkaan suatu makanan itu tidak mengandungi bahan yang haram atau tidak najis semata-mata sahaja, belum tentu betul. Justeru situasi berkongsi bagi orang-orang Islam yang faham boleh mengundang rasa ragu, khuatir dan kurang selesa kepada mereka.

 Hukum Menggunakan Perkakas Dapur Orang Bukan Islam dan Perkakas Yang Berkemungkinan Terkena Najis 

Setiap individu Islam adalah sangat dituntut untuk sentiasa menitikberatkan kebaikan, kesucian dan kebersihan makanan atau minuman yang hendak dimakan mahupun diminum, bahkan wajib hukumnya untuk memakan makanan yang baik dan halal berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: “Wahai manusia! Makanlah (makanan) dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik …” (Surah al-Baqarah: 168) 

Secara tidak langsung, tuntutan ini termasuklah menjaga kesucian dan kebersihan perkakas yang digunakan di dalam penyediaan sesuatu makanan atau minuman. Pada hakikatnya, perkakas atau alat-alat dapur orang bukan Islam adalah termasuk perkara-perkara syubhah (yang diragukan kesuciannya). Risiko terdedah atau terkena najis adalah sangat besar.

Setiap yang meragukan wajar dijauhi sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan daripada Abu al-Haura as-Sa‘adi, daripada Hasan bin Ali Radhiallahu ‘anhu:

Maksudnya:

“Tinggalkan apa-apa yang meragukanmu kepada apa-apa yang tidak meragukanmu.” 

(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Meninggalkan perkara yang diragukan dan mengambil yang tidak meragukan adalah jalan yang paling selamat, selama mana ada jalan untuk mendapatkan yang tidak diragukan itu. Bertolak dari keadaan yang meragukan inilah para ulama fiqh menetapkan hukum bahawa minum atau makan pada bejana atau bekas makanan dan minuman orang bukan Islam yang sudah pernah digunakan oleh mereka secara umumnya adalah makruh.

Di dalam kitab Hawasyi asy-Syarwani jelas disebutkan:

Ertinya:

 “Makruh menggunakan bejana (perkakas) orang-orang kafir, dan apa yang mereka pakai, dan (manakala) apa yang di bawah-bawah (pakaian dalam) mereka iaitu apa yang langsung menutupi (mengenai) kulit adalah lebih-lebih lagi (makruhnya). Dan (manakala) bejana (perkakas) air mereka itu adalah lebih ringan (makruhnya).” 

Demikian juga, makruh hukumnya menggunakan setiap sesuatu yang berkemungkinan besar terkena najis dan setiap yang diyakini terkena najis sebagaimana dijelaskan oleh As-Sayyid al-‘Allamah ‘Abdullah bin ‘Umar bin Abu Bakar bin Yahya Rahimahullahu Ta‘ala di dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin:

Ertinya:

 “Ya, adalah makruh menggunakan setiap apa (benda) yang berkemungkinan besar terkena najis dan (makruh menggunakan) setiap apa (benda) yang kita telah yakini terkena najis sekalipun najis mughallazhah (khinzir dan anjing), kemudian ia (benda) itu berkemungkinan telah suci, sekalipun kemungkinan (ia suci) itu jauh.” 

 Adakah Perlu Disertu Perkakas Dapur Orang Bukan Islam dan Perkakas Yang Berkemungkinan Terkena Najis Mughallazhah? 

Pada dasarnya menyertu (membasuh dengan air bersih sebanyak tujuh kali yang salah satunya dengan air bercampur tanah) perkakas dapur tersebut tidaklah wajib, selama tidak ada bukti yang meyakinkan bahawa perkakas tersebut pernah terkena najis mughallazhah.

 Perkakas tersebut juga tidak wajib dibersihkan mengikut cara penyucian yang ditetapkan dalam hukum syara‘ selama tidak ada keyakinan ia pernah terkena najis mutawassithah atau mukhaffafah. 

 Menurut hukum syara‘, sesuatu itu pada asalnya adalah suci melainkan apabila diyakini ia terkena atau bercampur najis maka ia dihukumkan najis atau bernajis, contohnya pada perkakas-perkakas dapur seperti piring, mangkuk, gelas, kuali, ketuhar gelombang mikro (microwave oven), peti ais dan seumpamanya. Semua perkakas tersebut adalah suci pada asalnya.

Maka ia tetap dihukumkan suci melainkan ada sebab iaitu seperti kita yakin perkakas-perkakas itu telah terkena najis. Umpamanya kita dapat tahu bahawa ketuhar gelombang mikro atau peti ais itu ada disimpan atau pernah disimpan daging babi di dalamnya, atau masih ada darah yang melekat padanya. Jika ini berlaku, maka ia dihukumkan tidak suci (bernajis) kerana ada keyakinan tentang kenajisannya. Untuk menentukan sesuatu itu najis atau terkena najis hendaklah ianya dipastikan, iaitu ada zat najis atau sifat-sifatnya yang terdiri daripada rasanya, baunya atau warnanya.

Jika telah pasti maka hendaklah dihilangkan semua perkara itu. Jika tiada wujud salah satu daripada perkara-perkara tersebut, atau memadai dengan hilangnya zat, rasa dan bau atau zat, rasa dan warna, maka tempat atau benda itu tetaplah suci yakni kembali kepada hukum asal (suci), kecuali ada sesuatu yang menyebabkan kita yakin tempat atau benda itu bernajis seperti najis hukmi.

Apabila tidak yakin sesuatu tempat atau benda itu terkena najis, terdapat kaedah penting yang boleh dijadikan sandaran iaitu yang dipegang oleh para ulama fiqh apabila membahaskan perkaraperkara najis yang dimaafkan (ma‘fuwun ‘anhu).

Disebutkan di dalam kitab Fathul Mu‘in, karangan Syeikh Zainuddin alMalibariy, anak murid kepada Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullahu Ta‘ala :

Ertinya:

“Sesuatu yang asalnya suci, lalu ada perasangka ia menjadi najis dengan alasan bahawa barang yang seperti itu pada kebiasaannya najis, maka di sini ada dua pendapat yang terkenal dengan:

Pendapat mengikut asal (ia suci) dan pendapat mengikut zahir atau ghalib (kebiasaan).

 Pendapat yang lebih kuat adalah pendapat bahawa barang tersebut suci mengikut kepada yang asal itu lebih diyakini kerana ianya lebih tepat berbanding mengikut kebiasaan yang ia berbeza-beza sesuai dengan keadaan (orang ramai) dan masa. 

Yang demikian itu seperti pakaian pembuat arak, pakaian orang haidh, pakaian anak-anak damit, bejana orang-orang (musyrik) yang menggunakan barang najis sebagai kepercayaan agama, daun yang pada kebiasaannya berjatuhan di tempat najis, air liur anak damit, kain tenun jukh yang terkenal diperbuat daripada lemak babi, keju Syria yang terkenal diperbuat daripada perut besar babi.” Walaupun pada kebiasaannya pengguna bukan Islam menggunakan perkakas-perkakas tersebut dengan bahan-bahan najis, tetapi ini sahaja tidaklah dapat dijadikan bukti atau keyakinan.

Bukti dan keyakinan itu hendaklah berdasarkan penglihatan atau pengetahuan sendiri atau perkhabaran orang yang adil lagi dipercayai bahawa perkakas itu pernah terkena najis. As-Sayyid al-‘Allamah Abdullah bin ‘Umar bin Abu Bakar bin Yahya Rahimahullahu Ta‘ala ada menyebutkan:

Ertinya:

“Setiap benda (suci) yang tidak diyakini mengandungi najis, tetapi benda itu pada kebiasaan jenisnya memang mengandungi najis, seperti pakaian anak-anak kecil, orang-orang jahil daripada kalangan tukang-tukang sembelih binatang dan penganut-penganut agama daripada kalangan orang-orang kafir yang mana di dalam syariat mereka menggunakan najis. Seperti para pemakan daging babi, (maka) menurut pendapat yang paling kuat dari dua pendapat mengenai perkara ini ialah beramal dengan hukum asal (sesuatu itu) iaitu ia (dihukumkan) suci.” 

 bersambung

Sumber :  http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2012/bil3_bhg1-2012.pdf

Seminar Antarabangsa Bersama Ulamak Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Sedunia

Seminar Antarabangsa Manhaj Nabawi

 MASA:

8 April 2012 bersamaan 16 Jamadil awal 1433 Hijrah

 TEMPAT:

Dewan Muktamar Pusat Islam, Kuala Lumpur

 JAM: 

9.oo Pagi - 4.3o Petang

 Antara Ulamak Antarabangsa yang bakal hadir, Insya Allah  :

 1. Sayyid Ahmad Ibn Sayyid Muhammad Ibn 'Alawi Al-Maliki (Arab Saudi)

 2. Profesor Dr. Usamah Al-Abd (Rektor Universiti Al-Azhar, Mesir)

 3. Profesor Dr. Abdal Hakim Murad (Cambridge University, UK)

 4. Profesor Dr. Farouk Hammada (Maghribi)

 5. Dr. Ahmad Abdul Qadir Al-Rifaei (Lubnan)

 6. Dr. Abd al-Razak Al-Sa’adi (Iraq)

 7. Sayyid Abd al-Mun’im Al-Ghumari (Maghribi)

 8. Shaykh Dr. Isa bin Abdullah Al-Himyari (UAE)

 9. Habib As-Sayyid Ali Bin Abdul Rahman Al-Jufri (Yaman)

 Maklumat lanjut sila layari website Universiti As-Sofa :

 http://www.yayasansofa.com/seminar/index.php

 Untuk Pendaftaran sila klik link di bawah :

 http://www.yayasansofa.com/seminar/index.php?option=com_smartformer&formid=3 

Harap dapat disebarkan kepada ramai lagi umat Islam di luar sana. JazakumuLlahu khairan kathira

BENARKAH IMAM AL-BUKHARI BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF?

Oleh : Ustaz Umar Muhammad Noor

Tulisan ini dilihami oleh persoalan yang diajukan kepada saya: adakah Imam Al-Bukhari beramal dengan hadis dhaif? Soalan ini berlaku apabila sekumpulan orang menegaskan bahawa Al-Bukhari melarang (ada yang berkata: mengharamkan) beramal dengan hadis daif. Pendapat seperti ini memang bukan baru, namun dibina di atas andaian yang belum pernah diuji kesahihannya.[1] Saya berminat membahas perkara ini bukan untuk membela atau membantah mana-mana pihak, akan tetapi untuk menjelaskan salah satu metode ulama mutaqaddimin yang seringkali samar sehingga terbuka untuk kesalahfahaman.

Untuk menjawab soalan ini, saya mengajak anda untuk merujuk Sahih Al-Bukhari sendiri sambil menyadari bahawa kitab ini bukan sekedar “kumpulan hadis-hadis sahih” belaka. Jika begitu, sungguh sia-sia Al-Bukhari menghabiskan 16 tahun daripada usianya hanya untuk membuat sebuah kitab yang hanya mengumpulkan hadis-hadis sahih tanpa menjelaskan kandungan hukum dan pengajaran yang terdapat di dalamnya. Siapa yang membaca kitab ini dengan teliti akan melihat bahawa kitab ini sebuah maha karya ilmu hadis yang sangat kaya dengan pelbagai ilmu, terutama fiqh dan ijtihad. Oleh itu, untuk menjawab soalan ini, saya mengajak kita semua melihat sendiri praktik amali beliau dalam berhujah agar jelas bagi kita adakah beliau berhujah dengan hadis dhaif ataukah tidak?

Fiqh Al-Bukhari dan Hadis Muallaq

Para ulama berkata: “ فقه البخاري في تراجمه ” (Fiqah Al-Bukhari terdapat di dalam tajuk-tajuk babnya).[2] Oleh itu, jika kita hendak mengkaji praktik ijtihad Al-Bukhari, maka kita mesti fokuskan pandangan kita kepada tajuk-tajuk bab yang terdapat di dalam kitab ini. 

Dan siapa yang mengkaji tajuk-tajuk ini akan mendapati bahawa hujah fiqh Al-Bukhari sedikitnya terdiri dari dua bentuk hadis: hadis-hadis muallaq yang terdapat di awal bab dan hadis-hadis sahih yang terdapat dalam kandungan bab. Hadis-hadis kategori kedua, yakni yang diletakkan dalam kandungan bab, merupakan hadis-hadis inti yang dijamin kesahihannnya oleh Imam Al-Bukhari, oleh itu terkeluar daripada kajian saya kali ini. Saya hanya akan mengkaji hadis-hadis muallaq yang, menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tidak semuanya sahih, malah terdapat hadis-hadis lemah padanya.[3] 

Apabila mengkaji hadis-hadis muallaq ini, kita mesti sadar bahawa tidak semuanya disebutkan Al-Bukhari sebagai hujah. Sebahagiannya malah disebutkan untuk membantah hujah pihak lain dengan menyebutkan ‘illah yang terdapat di dalam hadis ini. Maka, saya akan mencoba melihat dengan hati-hati setiap hadis muallaq dhaif yang disebutkan Al-Bukhari, lalu memastikan apakah beliau berhujah dengannya ataukah tidak? Untuk mengelak subjektifiti, sekaligus meluruskan pemahaman saya yang lemah, saya selalu merujuk pendapat Ibn Hajar berkenaan setiap hadis yang saya sebutkan. Sebab beliau, menurut saya, merupakan ulama yang paling pakar dalam kajian hadis-hadis muallaq ini.[4]

Temuan

Kajian singkat saya menunjukkan bahawa Al-Bukhari sangat teliti memilih hujah-hujahnya. Sedapat mungkin beliau berhujah hanya dengan hadis-hadis yang sahih, namun begitu beliau tidak menutup pintu untuk beramal dengan hadis daif jika terdapat aspek-aspek eksternal (قرائن خارجية) tertentu yang menyokongnya. Beliau menggunakan hadis-hadis dhaif seperti ini bukan hanya dalam fadail a’mal, bahkan dalam beberapa permasalahan hukum. Namun nisbah hadis-hadis seperti ini sangat sedikit dibandingkan hadis-hadis sahih yang beliau gunakan.

Tulisan ini terlalu sempit untuk menghuraikan semua temuan saya, sebahagiannyapun mungkin terbuka untuk bantahan dan penafsiran lain daripada pihak yang tidak setuju. Oleh itu, saya hanya akan menyebutkan beberapa perkara yang menurut saya sangat jelas dalam membuktikan kesimpulan dan rumusan saya tadi.

1. Al-Bukhari beramal dengan hadis daif apabila kandungan hadis itu disokong oleh pelbagai hadis-hadis lain yang serupa dengannya.

Contohnya ucapan Al-Bukhari dalam kitab Al-Zakat:

وَقَالَ طَاوُس : قَالَ مُعَاذ لِأَهْلِ الْيَمَنِ ائْتُونِى بِعَرْضٍ ثِيَابٍ خَمِيصٍ أَوْ لَبِيسٍ فِى الصَّدَقَةِ ، مَكَانَ الشَّعِيرِ وَالذُّرَةِ أَهْوَنُ عَلَيْكُمْ ، وَخَيْرٌ لأَصْحَابِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم بِالْمَدِينَةِ .

Dan berkata Tawus: Berkata Muadz kepada Ahli Yaman: “Berikan kepadaku pakaian yang lebar untuk zakat, sebagai ganti daripada gandum dan jagung, perkara itu lebih ringan untukmu dan lebih baik bagi sahabat-sahabat Nabi Saw di Madinah.”

Hadis ini beliau sebutkan untuk menyokong pendapat beliau berkenaan dengan kebolehan mengambil barang-barang lain selain emas dan perak sebagai zakat. Pendapat ini selari dengan mazhab Hanafi. Berkata Ibn Rusyaid: “Al-Bukhari sepakat dengan Hanafiah dalam masalah ini meski beliau seringkali berbeza pandangan dengan mereka. Dalil yang membawa beliau kepada sikap ini.”[5]

Jika kita kaji, sanad hadis ini sebenarnya munqati (terputus), Tawus bin Kisan tidak berjumpa dengan Muadz bin Jabal.  Berkata Ibn Hajar:

هَذَا التَّعْلِيق صَحِيحُ الْإِسْنَادِ إِلَى طَاوُس ، لَكِنَّ طَاوُسًا لَمْ يَسْمَعْ مِنْ مُعَاذ فَهُوَ مُنْقَطِع ، فَلَا يُغْتَرُّ بِقَوْلِ مَنْ قَالَ ذَكَرَهُ الْبُخَارِيّ بِالتَّعْلِيقِ الْجَازِمِ فَهُوَ صَحِيحٌ عِنْدَهُ لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يُفِيدُ إِلَّا الصِّحَّة إِلَى مَنْ عُلِّقَ عَنْهُ ، وَأَمَّا بَاقِي الْإِسْنَادِ فَلَا ، إِلَّا أَنَّ إِيرَادَهُ لَهُ فِي مَعْرِضِ الِاحْتِجَاجِ بِهِ يَقْتَضِي قُوَّتَهُ عِنْدَهُ ، وَكَأَنَّهُ عَضَّدَهُ عِنْدَهُ الْأَحَادِيثُ الَّتِي ذَكَرَهَا فِي الْبَابِ .

Ta’liq ini sahih sanadnya kepada Tawus, akan tetapi Tawus tidak mendengar daripada Muadz, jadi ia munqati. Maka janganlah tertipu dengan ucapan orang yang berkata bahawa Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat jazm bermakna hadis ini sahih di sisinya, sebab perkara ini hanya menunjukkan kesahihan hingga kepada orang yang dita’liq (yakni Tawus), adapun baki sanadnya tidak (sahih). Akan tetapi, beliau menyebutkan hadis ini untuk hujah menunjukkan kuatnya hadis ini di sisinya.Mungkin menurut beliau (kandungan) hadis ini disokong oleh hadis-hadis yang beliau sebutkan dalam bab ini.[6]

Sebelumnya, hadis ini juga dihukumkan munqati oleh Imam Al-Syafii, namun beliau menerima kandungannya karena beliau percaya Tawus benar-benar mengetahui perkara ini. Berkata Al-Syafii: “Tawus mengetahui perkara Muadz meskipun beliau tidak berjumpa dengannya karena beliau berjumpa ramai dengan murid-murid Muadz di Yaman setahuku.”[7]

2. Al-Bukhari Beramal dengan hadis dhaif apabila kandungan hadis tersebut bersesuaian dengan amal yang disepakati seluruh ulama.

Berkata Al-Bukhari:

وَيُذْكَر أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْل الْوَصِيَّة

Disebutkan bahawa Nabi Saw menetapkan bahawa hutang (mesti dibayar) sebelum wasiat.

Al-Bukhari menyebutkan hadis ini untuk menyokong pendapatnya bahawa membayar hutang orang yang meninggal dunia mesti didahulukan daripada melaksanakan wasiatnya. Meski hadis ini lemah sanadnya, namun beliau berhujah dengannya karena aspek lain yang meliputi hadis ini, iaitu para ulama bersepakat mengamalkan hadis ini.

Berkata Al-Hafiz Ibn Hajar:

هَذَا طَرَف مِنْ حَدِيث أَخْرَجَهُ أَحْمَد وَالتِّرْمِذِيّ وَغَيْرهمَا مِنْ طَرِيق الْحَارِث وَهُوَ الْأَعْوَر عَنْ عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب قَالَ : " قَضَى مُحَمَّد صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ الدَّيْن قَبْل الْوَصِيَّة ، وَأَنْتُمْ تَقْرَءُونَ الْوَصِيَّة قَبْل الدَّيْن " لَفْظ أَحْمَد وَهُوَ إِسْنَاد ضَعِيف ، لَكِنْ قَالَ التِّرْمِذِيّ : إِنَّ الْعَمَل عَلَيْهِ عِنْد أَهْل الْعِلْم ، وَكَأَنَّ الْبُخَارِيّ اِعْتَمَدَ عَلَيْهِ لِاعْتِضَادِهِ بِالِاتِّفَاقِ عَلَى مُقْتَضَاهُ ، وَإِلَّا فَلَمْ تَجْرِ عَادَته أَنْ يُورِد الضَّعِيف فِي مَقَام الِاحْتِجَاج بِهِ ، وَقَدْ أَوْرَدَ فِي الْبَاب مَا يُعَضِّدهُ أَيْضًا

Ini adalah sebahagian daripada hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Tirmidzi dan lain-lain, dari jalan Harith Al-A’war, dari Ali bin Abi Talib: “Muhammad Saw telah menetapkan bahawa hutang sebelum wasiat, namun kamu membacanya wasiat sebelum hutang.” Demikian lafaz Ahmad. Ia adalah sanad yang lemah, akan tetapi Al-Tirmidzi berkata bahawa amal berlaku atas hadis ini menurut para ahli ilmu.Seolah-olah Al-Bukhari berpegang dengan hadis ini karena sokongan kesepakatan (ulama) akan isinya. Jika tidak, bukan kebiasaan beliau menyebutkan hadis dhaif dengan tujuan berhujah. Beliau juga menyebutkan di dalam bab ini, perkara-perkara yang menyokongnya.[8]

Menarik ucapan Ibn Hajar bahawa bukan kebiasaan Al-Bukhari  berhujah dengan hadis dhaif, namun beliau kadangkala melakukannya jika memenuhi syarat-syarat tertentu sebagaimana kesimpulan saya di atas. Ini juga menyokong kesimpulan bahawa Al-Bukhari tidak pernah melarang beramal dengan hadis dhaif, malah kadang melakukannya sebagaimana sikap jumhur fuqaha.

3. Al-Bukhari terkadang beramal dengan hadis dhaif apabila kandungannya menjelaskan atau menafsirkan kandungan hadis lain.

Misalnya, berkata Al-Bukhari:

 وَيُذْكَر عَنْ أَبِي حَسَّان عَنْ اِبْن عَبَّاس أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَزُور الْبَيْت أَيَّام مِنًى

“Disebutkan daripada Abu Hassan dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw berziarah (maksudnya: melakukan tawaf ziarah/ifadah) pada hari-hari Mina.”

Menurut Al-Hafiz Ibn Hajar, tujuan Al-Bukhari menyebutkan hadis ini adalah untuk menghimpun dua riwayat yang saling bertentangan, yakni riwayat Ibn Umar dan Jabir yang menceritakan bahawa Nabi Saw melakukan tawaf ifadah pada siang hari, dan riwayat Abu Zubeir dari Ibn Abbas bahawa Nabi Saw melakukan tawaf itu pada malam hari. Riwayat Abu Hassan ini menghimpun kedua hadis ini dan menyimpulkan bahawa Nabi Saw melakukan kedua-duanya (tawaf pada siang dan malam hari) sebab baginda tawaf berkali-kali selama mabit di Mina.

Berkata Ibn Hajar: “Maka yang dimaksudkan dalam hadis Jabir dan Ibn Umar adalah hari pertama. Dan hadis Ibn Abbas untuk hari-hari (Mina) yang lain.”[9] Beliau juga berkata: “Terdapat hadis mursal yang menyokong riwayat Abu Hassan ini. Dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah dari Ibn Uyainah: telah memberitahuku Ibn Tawus dari bapanya: bahawa Nabi Saw bertawaf setiap malam.”[10]

Jadi, jelaslah bahawa Al-Bukhari berhujah dengan hadis ini dalam sebuah masalah hukum. Padahal, jika kita perhatikan sanad hadis ini, ianya cukup lemah. Guru-gurunya, seperti Ibn Al-Madini dan Ahmad bin Hanbal, mengingkari hadis ini karena tidak ada yang meriwayatkannya dari Qatadah melainkan Hisyam. Agaknya, pandangan Al-Bukhari tentang hadis ini pun tidak jauh beza dengan kedua gurunya. Berkata Ibn Hajar:[11]

وإنَّما مَرَّضَه البُخاريُّ لِشِدَّةِ غَرابَتِهِ

Al-Bukhari menyebutnya dengan sighat tamrid karena sangat munkarnya.

Pendapat Jumhur

Demikian sedikit temuan yang boleh saya kongsikan pada kali ini, tentu sahaja kajian ini sebenarnya lebih luas daripada ini, karena kesempitan tempat. Boleh disimpulkan bahawa Al-Bukhari tidak melarang, apalagi mengharamkan, beramal dengan hadis dhaif jika kandungannya disokong oleh pelbagai aspek eksternal yang menguatkannya.  Paling tidak, itulah yang dipahami oleh Al-Hafiz Ibn Hajar apabila mensyarahkan hadis-hadis muallaq tersebut di atas.

Pendirian Al-Bukhari ini samasekali tidak merendahkan darjat beliau sebagai ahli hadis yang paling unggul, malah menunjukkan ketinggian darjat beliau dalam hadis dan fiqh sekaligus. Sebab sikap yang beliau tunjukkan ini tidak lain adalah pendapat majoriti ulama dari kalangan ahli hadis dan ahli fiqh dari kalangan ulama tabiin, juga guru-guru Al-Bukhari, rekan-rekannya, dan murid-muridnya,  dan sebahagian besar ulama pada hari ini. 

Kenyataan ini sekaligus menyadarkan kita untuk selalu melihat para ulama secara objektif dan bukan melalui mata subjektifiti yang hanya menginginkan mereka berperilaku selari dengan pemahaman dan kemahuan kita. Semoga Allah memberikan kebijaksanaan kepada kita semua dalam melihat kebenaran. Wallahu a’lam bissawab.

---

[1] Pendapat sedemikian pernah disebutkan oleh Syeikh Al-Qasimi dalam “Qawaíd Al-Tahdith” hal. 113. Beliau berkata: “Yang zahir, mazhab Al-Bukhari dan Muslim seperti itu (yakni tidak beramal dengan dhaif secara mutlak. Menunjukkan perkara itu adalah syarat Al-Bukhari dalam Sahih-nya …”

[2] Muqaddimah Fath Al-Bari hal.17.

[3] Sila kaji perbahasan panjang lebar tentang perkara ini yang disebutkan Ibn Hajar dalam Muqaddimah Fath Al-Bari, hal.24 dan seterusnya.

[4] Kitab beliau bertajuk Taghliq Al-Ta’liq membuktikan perkara itu. Sejauh pengetahuan saya tidak ada kitab yang membahas hadis-hadis muallaq Sahih Al-Bukhari selengkap kitab ini. 

[5] Fath Al-Bari 3/392.

[6] Ibid 3/393.

[7] Al-Um 2/12.

[8] Fath Al-Bari 5/462.

[9] Fath Al-Bari 3/716.

[10] Ibid. 3/717.

[11] Taghliq Al-Ta’liq

Latarbelakang Ustaz Umar Muhammad Noor : Lahir di Bekasi, Indonesia. Lulusan B.A Usuluddin (Tafsir-Hadis) dari UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan M.A Usuluddin (Hadis) di Unversiti Omm Durman, Sudan. Menimba ilmu hadis di Damaskus Syria, sejak tahun 2002 hingga 2007.

Sumber : http://umarmnoor.blogspot.com/2012/03/al-bukhari-beramal-dengan-hadis-dhaif.html

Status Hadith : Jihad Yang Paling Besar Adalah Menentang Hawa Nafsu

Soalan : Assalamualaikum.... Hadis: ” Kita telah pulang dari jihad yang kecil (peperangan) dan kita menuju kepada jihad yang lebih besar/paling besar. Para sahabat berkata: Apakah jihad yang paling besar? RasuluLlah berkata: Jihad menentang hawa nafsu”. Saya nak tahu benarkah hadis di atas dha'if dan ada juga yang mengatakan hadis di atas palsu? Saya harap sangat ada yang boleh membantu.... Dan, lagi saya nak tanya, kenapa ada sesetengah hadis "dikategorikan"? Sekian, kerjasama anda saya ucapkan terima



Jawapan diberikan oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

 Hadis ini dirwayatkan dalam beberapa bentuk lafaz. ia diriwayatkan oleh imam al-baihaqi dalam az-zuhd al-kabir, imam al-baghdadi dalam tarikh al-baghdad dan imam ibn al-jauzi dlm zm al-hawa. Sanadnya lemah dan ada yang dinilai sebagai sangat lemah.

 Tetapi dalam bahagian ke-13 daripada al-fawa'id al-muntakhah himpunan imam abu hafs umar bin ja'far al-basri ada menyebut hadis ini dengan sanad yang kuat.

 رقم الحديث: 63 (حديث مرفوع) نا مُحَمَّدُ بْنُ غَالِبٍ , قَالَ : نا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْبِرَكِيُّ , قَالَ : نا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى , قَالَ : نا لَيْثٌ , عَنْ عَطَاءٍ , عَنْ جَابِرٍ , قَالَ : قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , قَوْمٌ عُرَاةٌ , فَقَالَ النَّبِيُّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ " . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : " مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ "

No hadis: 63 hadis marfu':

telah meriwayatkan kepada kami Muhammad bin Ghalib (thiqah) bahawa beliau berkata: isa bin ibrahim Al-Barki (thiqah) berkata: Yahya bin ya'la At-Taimi Al-Kufi telah meriwayatkan kepada kami, bahawa beliau berkata: Laith (bin Sa'ad Al-Misri, seorang ulama' thiqah) meriwayatkan kepada kami daripada 'Atho' (bin Aslam, seorang ulama thiqah) daripada Jabir r,a. bawasanya beliau berkata: "Telah datang kaum kepada Rasulullah s.a.w. lalu Baginda s.a.w. bersabda: "Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar." Dikatakan: "Apa jihad lebih besar itu?" Rasulullah s.a.w menjawab: "Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya"


Takhrij Hadis Al-Jihad Al-Akbar (Jihad Lebih Besar) 

 Sebahagian pihak mendakwa bahawasanya hadis tentang Jihad Al-Akbar adalah melawan hawa nafsu sebagai hadis yang palsu atau dha’if.

Bagi mereka yang menghukum hadis ini sebagai tidak sah daripada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, maka itu adalah suatu tuduhan tanpa sandaran ilmu yang jelas. Hadis ini bahkan sering digunakan oleh para ulama’ terutamanya para ulama’ sufi.

 Nas hadis ini :-

 Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam :-

 قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ " . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : " مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ
 Maksudnya: "Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar." Dikatakan: "Apa jihad lebih besar itu?" Rasulullah s.a.w menjawab: "Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya". 

 Ianya diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam Az-Zuhd Al-Kabir (no: 383), Imam Al-Khatib Al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad (15:685) dan Imam Ibn Al-Jauzi dalam Zam Al-Hawa (no: 118). Imam Al-Mulla Ali Al-Qari meriwayatkannya secara Mursal dalam Al-Asrar Al-Marfu’ah fi Al-Akhbar Al-Maudhu’ah (no 210).

Beliau berkata :

 قَالَ الْعَسْقَلَانِيُّ فِي تَسْدِيدِ الْقَوْسِ هُوَ مَشْهُورٌ عَلَى الْأَلْسِنَةِ ، وَهُوَ مِنْ كَلَامِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ أَبِي عَبْلَةَ فِي الْكُنَى لِلنَّسَائِيِّ ، قُلْتُ : ذَكَرَ الْحَدِيثَ فِي الْإِحْيَاءِ ، وَنَسَبَهُ الْعِرَاقِيُّ إِلَى الْبَيْهَقِيِّ مِنْ حَدِيثِ جَابِرٍ ، وَقَالَ : هَذَا إِسْنَادٌ فِيهِ ضَعْفٌ ، وَقَالَ السُّيُوطِيُّ : رَوَى الْخَطِيبُ فِي تَارِيخِهِ مِنْ حَدِيثِ جَابِرٍ ، وَقَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ مِنْ غَزَاةٍ لَهُمْ ، فَقَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ : " قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ ، وَقَدِمْتُمْ مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ " ، قَالُوا : وَمَا الْجِهَادُ الْأَكْبَرُ ؟ ، قَالَ : " مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ " .

 Maksudnya: “Imam Al-Asqolani berkata dalam Tasdid Al-Qaus: “Ia adalah hadis yang masyhur di lisan-lisan sedangkan ia dari perkataan Ibrahim bin Abi ‘Ablah dalam Al-Kuna oleh Imam An-Nasa’ie. Saya (Al-Qari) berkata: Hadis ini disebut dalam kitab Al-Ihya’ dan Imam Al-‘Iraqi menisbahkannya kepada Al-Baihaqi daripada Hadis Jabir r.a.. Dan Imam Al-Baihaqi pula berkata: “Isnad ini padanya ada kelemahan.”

Imam As-Suyuti berkata: “Imam Al-Khatib meriwayatkannya daripada hadis Jabir lalu berkata “Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam telah datang daripada sebuah perang bagi mereka lalu Baginda s.a.w. bersabda: "Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar." Dikatakan: "Apa jihad lebih besar itu?" Rasulullah s.a.w menjawab: "Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya".

Adapun hadis Imam Al-Baihaqi yang dimaksudkan adalah dalam kitab Az-Zuhd Al-Kabir dengan lafaznya :-

 أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدَانَ ، أَنْبَأَنَا أَحْمَدُ بْنُ عُبَيْدٍ ، حَدَّثَنَا تَمْتَامٌ ، حَدَّثَنَا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى ، عَنْ لَيْثٍ ، عَنْ عَطَاءٍ ، عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ , قَالَ : " قَدِمَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَوْمٌ غُزَاةٌ ، فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ مِنَ الْجِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الأَكْبَرِ , قَالُوا : وَمَا الْجِهَادُ الأَكْبَرُ ؟ قَالَ : مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ " . هَذَا إِسْنَادٌ ضَعِيفٌ . 

 Maksudnya:

Ali bin Ahmad bin ‘Abdan telah mengkhabarkan kepada kami, Ahmad bin Ubaid telah menyampaikan kepada kami, Tamtam telah menceritakan kepada kami, Isa bin Ibrahim telah menceritakan kepada kami, Yahya bin Ya’la telah menceritakan kepada kami daripada Laith daripada ‘Atho’ daripada Jabir bahawasanya beliau berkata: “Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam telah datang daripada sebuah perang bagi mereka lalu Baginda s.a.w. bersabda: "Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar." 

Dikatakan: "Apa jihad lebih besar itu?" Rasulullah s.a.w menjawab: "Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya".

 Sanad hadis ini mengandungi kelemahan sebagaimana disebutkan oleh Imam Al-Baihaqi sendiri. Beliau merujuk kepada Laith bin Aiman (Abi Sulaim) dalam sanad tersebut, yang meriwayatkan daripada ‘Atho’ daripada Jabir r.a.. Imam Ahmad menilai Laith bin Aiman sebagai Mutharib Al-Hadis tetapi ada juga golongan yang meriwayatkan daripada beliau. Imam Yahya bin Ma’in menyebut bahawasanya Laith bin Abi Sulaim dha’if melainkan ditulis hadisnya.

Imam Yahya bin Sa’id Al-Qathan berkata pula: “Bahawasanya tidak diriwayatkan daripada Laith bin Abi Sulaim.” Imam Abu Zur’ah berkata: “Laith bin Abi Sulaim Lain Al-Hadis, yang manan tidak berdirinya hujah di atasnya di sisi ahli ilmu hadis”. [Rujuk Tahzib Al-Kummal] Sebagaimana disebut oleh Imam As-Suyuti, seperti dalam nukilan Al-Mulla Ali Al-Qari, sememangnya Al-Khatib Al-Baghdadi ada meriwayatkannya dalam Tarikh Baghdad tetapi melalui jalan sanad yang sangat lemah sehingga mengandungi Yahya bin Al-‘Ala’ yang ditohmah sebagai pemalsu hadis.

 Ada Sanad yang Baik? 

 Namun, dalam bahagian ke-13 daripada Al-Fawa'id al-Muntakhah himpunan Imam Abu Hafs Umar bin Ja'far Al-Bashri ada menyebut hadis ini dengan sanad yang kuat.

Nasnya :-

 رقم الحديث: 63 ) حديث مرفوع( نا مُحَمَّدُ بْنُ غَالِبٍ , قَالَ : نا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْبِرَكِيُّ , قَالَ : نا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى , قَالَ : نا لَيْثٌ , عَنْ عَطَاءٍ , عَنْ جَابِرٍ , قَالَ : قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , قَوْمٌ عُرَاةٌ , فَقَالَ النَّبِيُّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ " . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : " مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ 

 Maksudnya: No hadis: 63 (hadis marfu'):

Muhammad bin Ghalib telah menceritakan kepada kami bahawa beliau berkata: Isa bin Ibrahim Al-Barki berkata: Yahya bin Ya'la At-Taimi Al-Kufi telah meriwayatkan kepada kami, bahawa beliau berkata: Laith (bin Sa'ad Al-Misri, seorang ulama' thiqah) meriwayatkan kepada kami daripada 'Atho' (bin Aslam, seorang ulama thiqah) daripada Jabir r,a. bawasanya beliau berkata: "Telah datang kaum kepada Rasulullah s.a.w. lalu Baginda s.a.w. bersabda: "Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar." Dikatakan: "Apa jihad lebih besar itu?" Rasulullah s.a.w menjawab: "Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya".

 Adapun Laith dalam sanad ini bukanlah Laith bin Aiman dalam hadis Al-Baihaqi tetapi ianya adalah Laith bin Sa’ad Al-Misri, seorang ulama’ yang thiqah.

 Justeru, hadis ini mempunyai sanad yang kuat kerana semua perawinya adalah thiqah. Maka, boleh disimpulkan bahawasanya ada jalan sanad yang sahih atau kuat bagi hadis ini. 

 Wallahu a’lam…

 Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil

 Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin

 ‘Amalahullahu bi Lutfihi Al-Khafi

Sumber : http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/349?&show_interstitial=1&u=%2Fjournal%2Fitem

Apakah Kunci Untuk Mendapatkan Ilmu ?

Apakah Kunci Untuk Mendapatkan Ilmu ? 

Imam Abdullah bin 'Alawi al Haddad pernah mengatakan :

"Bertanya itu adalah kunci yang dapat menyampaikan seseorang kepada makna-makna ilmu dan rahsia-rahsia ghaib yang ada di dalam dada dan hati. Sepertimana seseorang tidak akan dapat menjumpai barang-barang dan harta benda yang berharga di dalam rumah kecuali dengan menggunakan kunci yang diperbuat daripada besi dan kayu. Demikianlah pula seseorang tidak akan dapat sampai kepada ilmu dan pengetahuan yang ada pada ulama, tetapi dengan pertanyaan-pertanayaan yang ditujukan untuk mengambil manfaat yang disertai dengan kesungguhan, keinginan dan adab yang baik"

 (Manhaj As Sawi, Syarh Usul at-Toriq as Saadah al Ba'lawi).

Muhammad bin Sirin dan Malik bin Anas mengatakan "Ilmu adalah agama maka lihatlah dengan siapa kamu sekalian menimba ilmu." - Ustaz Ahmad Lutfi Abdul Wahab Al Linggi, Majalah Q & A, m/s 31, Bil 01

Buku 40 Hadith Popular Palsu YANG PALSU

Buku ini telah tersebar di pasaran. Diterbitkan oleh PTS. Dan menurut penulis buku ini bahawa hadith yang didedahkan di dalam bukunya kesemuanya darjatnya adalah PALSU.

Adakah pendedahan penulis ini benar keseluruhannya ? Marilah kita sama-sama menelusuri hadith-hadith yang dihukum sebagai palsu di dalam buku terbitan PTS di atas :

Hadis 1 : Menuntut Ilmu Sehingga ke China :

Jawapan : Hadith ini bukanlah palsu bahkan mencapai darjat hasan dan juga darjat dhoief. Penjelasannya di sini : Status hadith : Tuntulah Ilmu Hingga Ke Negeri China

« اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم » “ Tuntutlah ilmu sampai ke negeri China, karena sesungguhnya menuntut ilmu sangatlah wajib atas setiap orang muslim”.

 Nash di atas adalah matan dari hadits dhoif tetapi diriwayatkan melalui banyak sanad, di antaranya Imam Baihaqi dalam kitab shu'ab al iman. Ahli hadits menyatakan di antara perowi hadits tersebut adalah Abu ‘Atikah yang dikatakan oleh ulama’ hadits sebagai perowi dhoif, sehingga muncul banyak pendapat dalam menilai hadits ini sebagai hadits dhoif, bathil atau tidak bersanad. Namun demikian, menurut al-hafidh al-Mizzi : karena hadits ini memiliki banyak jalan (sanad), maka dari dhoif naik ke derajat hasan lighoirihi. Oleh karena itu tidak boleh bagi kita mengatakan bahwa itu bukan hadits.

 شعب الإيمان للبيهقي – (4 / 174)

 أخبرنا أبو عبد الله الحافظ ، أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن عقبة الشيباني ، حدثنا محمد بن علي بن عفان ، ح وأخبرنا أبو محمد الأصبهاني ، أخبرنا أبو سعيد بن زياد ، حدثنا جعفر بن عامر العسكري ، قالا : حدثنا الحسن بن عطية ، عن أبي عاتكة ، – وفي رواية أبي عبد الله – حدثنا أبو عاتكة ، عن أنس بن مالك ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « اطلبوا العلم ولو بالصين ، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم » « هذا حديث متنه مشهور ، وإسناده ضعيف » وقد روي من أوجه ، كلها ضعيف

 جامع الأحاديث – (5 / 2)

 اطلبوا العلم ولو بالصين فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم (العقيلى ، وابن عدى ، والبيهقى فى شعب الإيمان ، وابن عبد البر عن أنس) أخرجه العقيلى (2/230 ، ترجمة 777) ، وابن عدى (4/118 ، ترجمة 963) كلاهما فى ترجمة طريف بن سلمان أبو عاتكة . والبيهقى فى شعب الإيمان (2/253 ، رقم 1663) ، وقال : هذا الحديث شبه مشهور ، وإسناده ضعيف ، وقد روى من أوجه كلها ضعيفة . وأخرجه ابن عبد البر فى العلم (1/9) . وأخرجه أيضاً : الخطيب (9/363) ، وأورده ابن الجوزى فى الموضوعات (1/347 ، رقم 428) . قال العجلونى (1/154) : ضعيف بل قال ابن حبان : باطل . وذكره ابن الجوزى فى الموضوعات ، ونوزع بقول الحافظ المزى : له طرق ربما يصل بمجموعها إلى الحسن ، وبقول الذهبى فى تلخيص الواهيات : روى من عدة طرق واهية وبعضها صالح ، ورواه أبو يعلى عن أنس بلفظ : اطلبوا العلم ولو بالصين فقط ، ورواه ابن عبد البر أيضاً عن أنس بسند فيه كذاب .

 مسند البزار – (1 / 55(

 وَحَدِيثُ أَبِي الْعَاتِكَةِ : اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ بِالصِّينِ لاَ يُعْرَفُ أَبُو الْعَاتِكَةِ وَلاَ يُدْرَى مِنْ أَيْنَ هُوَ ، فَلَيْسَ لِهَذَا الْحَدِيثِ أَصْلٌ. قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 66( وفي عون الباري نقلاً عن النووي أنه قال ((الحديث الضعيف عند تعدد الطرق يرتقى عن الضعف إلى الحسن ويصير مقبولاً معمولاً به))

 قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 / 77(

 الخامسة قولهم هذا الحديث ليس له أصل أو لا أصل له قال ابن تيميه معناه ليس له إسناد

 قواعد التحديث من فنون مصطلح الحديث – (1 /86(

 الثامن المشهور وهو ماله طرق محصورة بأكثر من اثنين سمى بذلك لوضوحه ويطلق على ما اشتهر على الألسنة فيشمل ماله إسناد واحد فصاعداً بل مالا يوجد له إسناد أصلا (كذا في النخبة) وما اشتهر على الألسنة أعم عن اشتهاره عند المحدثين خاصة أو عندهم أو

عند العامة مما لا أصل له شرح إختصار علوم الحديث – (1 / 363(

 والشهرة أمر نسبي، فقد يشتهر عند أهل الحديث، أو يتواتر ما ليس عند غيرهم بالكلية ، ثم قد يكون المشهور متواترا أو مستفيضا، وهذا ما زاد نقلته على ثلاثة، وعن القاضي الماوردي أن المستفيض أكثر من المتواتر، وهذا اصطلاح منه، وقد يكون المشهور صحيحا كحديث: الأعمال بالنيات وحسنا، وقد يشتهر بين الناس أحاديث لا أصل لها، أو هي موضوعة بالكلية، وهذا كثير جدا

Sumber : Http://www.Forsansalaf.Com

Hadis 3 : Nabi Kota Ilmu dan Ali Pintunya

Hadis ini tidak palsu. Bahkan, banyak ulama' menilai hadis ini sebagai hasan seperti Sheikh Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari. Sebahagiannya menilai hadis ini dha'if. Tetapi, tidak sampai tahap maudhu'.

Komentar dari Ustaz Al Faqir Azam :

Al imam alHafiz Sayyid Ahmad Siddiq alGhumari ada tulis kitab tentang kesahihan ini dalam kitabnya " Fathul malikil Aliy bisihhati hadith Babu Madinatil Ilmi Ali" ianya telah ditahqiq seorang Muhaddith di tarim yaman, iaitu al Habib alMuhaddith Dr. Alawi bin Hamid bin Muhammad bin Syihabuddin.

Memang benar sebahagian hadis yang disahihkan imam al hakim dalam mustadraknya ada kelonggaran dan dikrtitik ulama. Tetapi penulis tidak boleh hanya melihat satu sanad sahaja. Yang dilemahkan azZahabi adalah sanadnya. Cuba baca syawahid dan mutabaat bagi hadith ini yang menguatkannya lagi riwayat imam at tirmizi itu sanadnya hasan.

Berkata Imam as-Suyuti dlm alJami' al-Kabir, "aku pernah menjawab tentang hadis ini lama dahulu bahwa ianya hasan sehingga aku mendapati tashih(pensahihan) Imam Ibnu Jarir bagi hadis Ali ini di dlm Tahzib al-Athar....maka aku beristikharah kepada Allah dan aku meyakini dengan penaikan status hadis dari darjat hasan kepada darjat sahih.."

Menurut alHafiz Sayyid Ahmad al-Ghumari ketika membentang riwayat2 dan jalur sanad yang banyak bagi hadith ini dan komentar para huffaz dan nuqqad tentangnya, sebahagian mengatakan ianya hasan dan sebahagian mengatakan ianya naik kpd martabat Sahih li ghairihi.

Hadis 9 : Kelebihan Solat Terawaih .

Memang yang selalu kita dengar tentang kelebihan solat terawih pada setiap malam tu ada yang palsu. Namun ada juga hadith sahih yang menyatakan kelebihan solat terawih. Penjelasannya di sini : Fadhilat-fadhilat Sahih Solat Terawih

Hadis ke-15: " kita pulang dr jihad yg kecil kepd jihad yg besar".Para sahabat bertanya:"apakah jihad yang paling besar?"Nabi Muhammad menjawab:"Jihad hati( memerangi hawa nafsu)"

 Hadith ini juga bukan palsu bahkan sanadnya adalah sahih. Penjelasannya di sini : Status hadith : Jihad Al Akbar - Memerangi Hawa Nafsu

Hadis 16 : Perselisihan Adalah Rahmat

Hadith ini juga bukan palsu. Sudah dijelaskan oleh Ustaz Nazrul Nasir : Perselisihan Adalah Rahmat

Takhrij Hadith : Al Allamah Al Munawi ketika mentakhrij hadith ini dalam kitab beliau, Faidhul al Qadir Jilid 1, m/s 212 menyatakan : [As Subki berkata : Hadith ini tidak diketahui oleh para muhaddisin. Aku tidak menemui sanadnya yang sahih, dhoief mahupun maudhu'] - Lihat perkataan ulamak yang wara' tidak mudah terus menyatakan PALSU.

As Sayuti berkata: BOLEH JADI ia diriwayatkan dalam sesetengah kitab para penghafal hadith yang tidak sampai kepada kita. - Lihat akhlak ulamak yang berkredibiliti dan tidak bermudah menghukum PALSU secara semberono hanya kerana ia tidak mengetahui sanadnya.

Albaihaqi dalam kitab al Madkhal dan ad Dailami dalam Musnad al Firdaus menyatakan isnadnya. Kedua-duanya daripada hadith marfu' Ibnu Abbas dengan lafaz : "Perselisihan para sahabatku adalah rahmat". Perselisihan sahabat sama dengan perselisihan Umat. Akan tetapi al Hafiz Al Iraqi berkata : Sanad ini dhoief. Anak beliau Abu Zar'ah seorang pentahqiq berkata : Ia juga diriwayatkan oleh Adam bin Abi Ilyas dalam kitab al 'ilmi wal hilm dengan lafaz : "Perselisihan para sahabatku adalah rahmat". Hadith ini mursal dhoief. Dalam Tabaqot Ibnu Sa'ad daripada al Qasim bin Muhammad dinyatakan hadith seumpamanya]

Dr Yusof al Qardhawi ( Kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah baina Al-Ikhtilaf Al-Masyru' wa At-tafarruq Al-Madzmum) berpandangan hadith ini sahih pengertiannya. Pengertian hadith ini disokong oleh riwayat Darulqutni yang dianggap sebagai hadith hasan oleh Imam An Nawawi dalam kitabnya Matan al Arbai'en :

Sesungguhnya Allah Ta'ala meletakkan garis sempadan, janganlah kamu melampauinya. Dia mewajibkan perkara fardhu, janganlah kamu mensia-siakannya. Dia mendiamkan hukum bagi beberapa perkara sebagai rahmat kepada kamu dan bukannya lupa, janganlah kamu mencari-carinya. 

Biasanya, perkara yang didiamkan oleh Allah menjadi sebab kepada perselisihan. Ini kerana ia membentuk ruang kosong dalam perundangan Islam. Setiap ulama akan cuba mengisinya berlandaskan asas-asas pengambilan hukum dan aliran sekolahnya. Ada yang mengambil jalan qiyas. Yang lain mengambil jalan istihsan, Yang ketiga mengambil jalan maslahat. Yang keempat berdasarkan 'uruf. yang lain pula berdasarkan Bara ah al Asliyyah.. dan sebagainya.

Hadis 17 : Syurga Di Bawah Tapak Kaki Ibu 

Hadith ini bukan palsu. Sebab ada hadith yang bererti : Syurga itu di bawah tapak kaki ibu. Hassan sahih;diriwayatkan oleh an-nasai’e. Seorang sahabat bernama Jahimah ra datang menemui RasulluAlllah saw meminta pandangan baginda untuk dia ikt serta dalam ekspedisi berjihad.Rasullah saw bertanya: "adakah kamu ada ibu?"Jahimah menjawab : "Ya!" Lalu RasulluAllah saw bersabda:"tinggallah bersamanya kerana sesungguhnya syurga berada dibawah tapak kakinya".


Hadis 21 : Kelebihan Membaca Surah Yasin.

Tidak semua hadith mengenai kelebihan membaca Surah Yasin adalah palsu. Ada hadith sahih kelebihan membaca surah yasin.

 Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam bersabda yang bererti :

 "Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy'. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia."

 (Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam'an, (jilid V, h 397).

Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma'qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma' al Zawaid, "Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

 Rujuk : Prof Dr Sayyid Muhammad 'Alawi Al Maliki Al Hasani, Kajian Mendalam ke Atas Manfaat Amalan Orang Hidup Terhadap Arwah, Tahqiq al amal fi ma yan fa'u al mayyitu min al a'mal, Jahabersa, 2007, Johor

 Hadis 22 : Yasin Hati Al-Quran

 Ini bukan hadith palsu

Daripada Anas RadiyaLlahu 'anhu :

 قال النبي صلى الله عليه وسلم : إن لكل شيء قلبا و قلب القرأن يس و من قرأ يس كتب الله له بقراءتها قراءة القراءن عشر مرات

Sabda Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam :

  "Sesungguhnya bagi tiap-tiap sesuatu itu ada jantung, dan jantung al Quran ialah Yasin. Dan sesiapa yang membaca Yasin, akan dituliskan Allah baginya dengan membacanya pahala seumpama membaca al Quran sepuluh kali" 

(Riwayat at Tirmizi dan ad Darimi)

 Menurut Imam at Tirmizi darjat hadith ini adalah hasan gharib. Ia telah diriwayatkan oleh lima orang sahabat radiyaLlahu anhum iaitu Abu Bakar as Siddiq, Anas r.a, Abu Hurairah r.a, Ubay bin Kaab r.a dan Ibn Abbas radiyallahu anhuma. Maka dari segi istilah ia bilangan yang cukup menjadi hadith mahsyur. (Rujuk Majalah Q & A Bil 3, m/s 76-77. Dijelaskan oleh Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Jabatan Hadith KUIS))

 Hadis 27 : Menyapu Muka Selepas Solat 

 Dijelaskan oleh Ustaz Ayman Akiti : di dalam kitab berjudul al-Hujjaj al-Qath'iyyah fi Shihhah al-Mu'taqadat wa al-Amaliyyah al-Nahdliyyah, Page 66: Adanya Rasulullah SAW itu mengusap wajahnya dengan kedua belah tangannya setelah setiap kali doa.

Telah terdapat di dalam sebagian Hadis-Hadis seperti berikut: عَنِ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ إِذَا دَعَا فَرَفَعَ يَدَيْهِ مَسَحَ وَجْهَهُ بِيَدَيْه diceritakan dari al-Saib bin Yazid dari Bapaknya bahawa Nabi SAW adanya beliau ketika berdoa mengangkat kedua belah tangannya lalu mengusap wajahnya dengan kedua belah tangan. (Riwayat Sunan Abu Daud, no. 1275)

 Begitu juga disunnahkan bagi orang yang telah solat untuk mengusap wajahnya dengan kedua belah tangannya, kerana sesungguhnya solat secara bahasa adalah doa, kerana terkandung di dalamnya beberapa doa kepada Allah Yang Menjadikan Mahasuci-Nya Ta'ala. Maka barangsiapa solat maka dia benar-benar telah berdoa kepada Allah azza wajalla. Maka yang kukuh dengan ini, disunnahkan bagi orang tersebut untuk mengusap wajahnya setelah setiap kali solat. Berkata Imam Nawawi di dalam Kitab al-Azkar:

 وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن

 Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: "Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan" (al-Azkar, 69).

 Maka jadilah perkara tersebut sebagai dalil bahwa sesungguhnya mengusap wajah itu disyariatkan di dalam agama, dengan pengetahuan bahwasanya Nabi SAW juga mengamalkannya. Penjelasannya ada di sini : Hukum Mengusap Wajah Selepas Solat

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Sudah jelas buku di atas amat bermasalah dan melakukan jenayah ilmiyyah dalam hadith yang amat dahsyat sekali. Kepada asatizah/para pelajar/ibu ayah agar berhati-hati dalam membeli buku agama di pasaran. Apa akan jadi kepada anak-anak kita pada masa akandatang yang membentuk masyarakat dan Umat Islam apabila didedahkan dengan penulis yang mengelirukan umat Islam dan melakukan jenayah Ilmiyyah samada dalam perkara aqidah dan hukum hakam ?

Tolong sebar-sebarkan sebagai langkah mengajak kepada perkara kebaikan dan mencegah kemungkaran. Wallahu'alam