Hukum Berjual Beli Pada Hari Jumaat

Oleh : Mufti Brunei

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Sembahyang fardhu Jumaat diwajibkan (fardhu ‘ain) ke atas setiap lelaki Islam yang merdeka, baliqh, berakal, bermuqim dan tidak ada keuzuran. Sembahyang fardhu Jumaat itu adalah sembahyang yang paling afdhal dan harinya pula adalah hari yang paling afdhal.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat adalah penghulu segala hari dan hari yang paling agung di sisi Allah iaitu hari yang paling agung di sisi Allah daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitrah.” (Hadits riwayat Ibnu Majah)

Hadits ini jelas menyatakan bahawa hari Jumaat itu adalah penghulu segala hari dan ia lebih agung di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala berbanding dengan dua Hari Raya. Oleh itu, perbesarkanlah hari Jumaat itu dengan memperbanyakkan bacaan al-Qur’an, selawat, doa dan zikir.

Di Negara Brunei Darussalam hari Jumaat merupakan hari kelepasan awam di kebanyakan sekolah, universiti, institusi dan jabatan-jabatan kerajaan. Setentunya pada hari tersebut ibu bapa tidak melepaskan peluang untuk bersama-sama keluarga bagi mengisi waktu lapang dengan bermacam-macam aktiviti. Ada sebahagiannya melancong ke negara jiran, mengunjungi sanak saudara, berehat di rumah dan ada juga sebahagiannya pergi membeli belah.

Aktiviti-aktiviti tersebut tidaklah bertentangan dengan hukum syara‘ akan tetapi ada beberapa perkara yang perlu diketahui khususnya pada hari Jumaat, antaranya ialah berjual beli ketika sembahyang fardhu Jumaat.

Hukum Berjual Beli Pada Hari Jumaat

Berjual beli pada hari Jumaat mempunyai hukumnya tersendiri. Sungguhpun asal hukum berjual beli itu harus di dalam Islam, namun hukumnya berbeza pada hari Jumaat.

Sebagaimana yang pernah terjadi bahawa sebahagian jemaah sembahyang fardhu Jumaat meninggalkan Rasulullah Shallallahu ‘alalihi wasallam yang sedang berkhutbah kerana mereka pergi ke tempat kafilah yang datang membawa barang dagangan. Maka
dengan itu turunlah ayat yang melarang perbuatan sedemikian.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Tafsirnya: “Dan apabila mereka mengetahui kedatangan barangbarang dagangan (yang baharu tiba) atau (mendengar) suatu hiburan, mereka bersurai (lalu pergi) kepadanya dengan meninggalkan engkau berdiri (di atas mimbar – berkhutbah).
Katakanlah (wahai Muhammad: “Pahala – balasan) yang ada di sisi Allah, lebih baik dari hiburan dan barang-barang dagangan itu; dan Allah sebaik-baik pemberi rezeki.”(Surah al-Jumu‘ah: 11)

Oleh itu, berjual beli ketika sembahyang fardhu Jumaat adalah dilarang. Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan supaya bersegera untuk pergi mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat dan meninggalkan jual beli dan kerja-kerja yang lain. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat) dan
tinggalkanlah berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).” (Surah al-Jumu‘ah: 9)

Jelasnya, hukum berjual beli pada hari Jumaat itu boleh dibahagikan kepada berikut:

(1) Selepas azan kedua sembahyang fardhu Jumaat sehingga selesai sembahyang fardhu Jumaat

Haram ke atas orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat leka dengan urusan jual beli selepas azan kedua sembahyang fardhu Jumaat dan khatib
duduk di atas mimbar.

Maksud haram berjual beli selepas azan kedua sembahyang fardhu Jumaat itu adalah bagi mereka yang belum berada di Masjid. Adapun mereka yang sudah berada di Masjid dan melakukan jual beli di dalamnya adalah makruh.

(2) Selepas tergelincir matahari sehingga sebelum azan kedua sembahyang fardhu Jumaat

Makruh ke atas orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat leka dengan urusan jual beli selepas tergelincir matahari sehingga sebelum azan kedua
sembahyang fardhu Jumaat. Ini kerana waktu itu sudah masuk waktu wajib dan perbuatannya leka dengan urusan jual beli itu seumpama perbuatan melengah-lengahkan untuk bersegera pergi mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat.

(3) Sebelum tergelincir matahari

Harus ke atas orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat leka dengan urusan jual beli sebelum tergelincir matahari.

(4) Selepas sembahyang fardhu Jumaat

Harus ke atas orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat leka dengan urusan jual beli setelah selesai mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat.

Perkara Yang Melekakan Selain Berjual Beli

Hukum haram dan makruh itu tidak hanya terbatas pada jual beli sahaja malahan termasuk juga perkara-perkara lain yang melekakannya dari bersegera pergi mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat.

Orang Yang Dikecualikan Daripada Larangan Berjual Beli

Hukum haram berjual beli selepas azan kedua sembahyang fardhu Jumaat atau hukum makruh berjual beli selepas tergelincir matahari sehingga sebelum azan kedua sembahyang fardhu Jumaat itu ialah ke atas orang yang diwajibkan sembahyang fardhu
Jumaat.

Perempuan, kanak-kanak yang belum baligh atau lelaki dewasa yang tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat seperti dalam pelayaran atau ada keuzuran, terkecuali daripada hukum haram atau makruh tersebut.

Demikian juga dikecualikan daripada hukum tersebut, orang yang diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat yang terpaksa berjual beli ketika waktu-waktu larangan tersebut kerana dharurat seperti membeli kain kafan si mati yang ditakuti berubah apabila dilambatkan atau membeli air kerana untuk bersuci atau membeli
pakaian untuk menutup aurat atau seumpamanya.

Haram Berjual Beli Bersama Orang Yang Diwajibkan Sembahyang Fardhu Jumaat

Walaupun orang yang tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat harus berjual beli pada waktu-waktu yang dilarang, namun jika dia berjual beli bersama orang yang diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat, maka kedua-dua mereka berdosa. Ini kerana dia telah bersubahat pada melakukan yang haram.

Adakah Sah Jual Beli?

Akad Jual beli yang dilakukan pada waktu-waktu yang dilarang pada hari Jumaat itu adalah sah. Ini kerana larangan itu tidak ada kaitannya dengan kesahihan akad akan tetapi disebabkan kelekaannya berurusan jual beli dan perbuatan melengahkan untuk bersegera pergi mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat. Ini sama keadaannya seperti sah sembahyang orang yang mengerjakannya dalam rumah yang dirampas.

Sebagai kesimpulannya, orang yang diwajibkan mengerjakan sembahyang fardhu Jumaat hendaklah bersegera pergi ke masjid dan janganlah melengah-lengahkannya seperti melakukan jual beli terutama apabila azan kedua sembahyang fardhu Jumaat.

Sungguhpun jual beli itu sah namun perbuatan sedemikian adalah dilarang, malah mereka yang tidak diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat pun berdosa apabila dia bermuamalat bersama mereka yang diwajibkan sembahyang fardhu Jumaat.

Sumber : http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bill25-2010.pdf

Mengapa Tidak Terus Mengambil Dari Al Quran Dan Sunnah?

Oleh : Ustaz Nazrul Nasir

Tertarik dengan satu risalah yang saya terima daripada seorang rakan. Risalah tersebut menceritakan sebuah kisah berkenaan pertemuan seorang pemuda yang mengaku bahawa dia adalah pengikut ajaran Salaf dengan seorang Kiyai @ Tuan Guru di sebuah pesantren di Indonesia.

Apa yang menarik tentang kisah ini ialah bagaimana sikap seorang guru ketika memberi didikan kepada seorang yang datang menempelak dan mencemuhnya. Sabar, setia mendengar setiap yang diluahkan dan pelbagai sikap yang baik yang patut diteladani oleh para pendakwah sekarang daripada Kiyai tersebut. Inilah manhaj sebenar Ahlussunnah Wal Jamaah . Tidak melenting malah memberikan peluang kepada mereka untuk berbicara.
Sikap pemuda yang mengaku mengikut ajaran Salaf ini juga patut diteladani dalam satu aspek iaitu mendengar kembali apa yang diterangkan oleh Kiyai tersebut dan mengakui bahawa dirinya ada melakukan kesalahan. Berbeza dengan sikap pemuda-pemuda sekarang yang mengaku bahawa mereka adalah pengikut ajaran Salaf , yang langsung tidak mahu menerima pandangan orang lain malah menuduh bahawa para ulama sekarang banyak membawa Bid’ah dan sebagainya.

Benarlah kata para ulama :

Di sini saya akan mengolah semula cerita tersebut sebagai panduan kepada kita semua. Kisahnya begini :

Suatu hari, datang seorang pemuda ke sebuah Pesantren di Indonesia bertujuan untuk bertemu dengan Kiyai di Pesantren tersebut. Maka berlakulah dialog di antara pemuda dan Kiyai di ruang tamu rumah Kiyai itu.

Pak Kiyai : Silalah duduk anak muda, siapa namamu dan dari mana asalmu?

Pemuda : Terima kasih Pak Kiyai. Nama saya Abdullah dan saya berasal dari Kampung Seberang.

Pak Kiyai : Jauh kamu bertandang ke sini, sudah tentu kamu punya hajat yang sangat besar. Apa hajatnya mana tahu mungkin saya boleh menolongmu?

Pemuda tersebut diam sebentar sambil menarik nafasnya dalam-dalam.

Pemuda : Begini Pak Kiyai, saya datang ke sini, bertujuan ingin berbincang beberapa permasalahan dengan Pak Kiyai. Pendeknya, permasalahan umat Islam sekarang. Saya ingin bertanya, mengapa Kiyai-Kiyai di kebanyakan pesantren di Indonesia, dan Tuan-Tuan Guru di Malaysia serta Pattani dan Asia umumnya sering kali mengajar murid-murid mereka dengan lebih suka mengambil kalam-kalam atau pandangan para ulama? Seringkali saya mendengar mereka akan menyebut : “ Kata al-Imam al-Syafiee, kata al-Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari, Kata al-Imam Syaikhul Islam Zakaria al-Ansori dan lain-lain”

Mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah ? Bukankah lebih enak kalau kita mendengar seseorang tersebut menyebutkan “ Firman Allah taala di dalam al-Quran, Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis itu dan ini?”

Ulama-ulama itu juga punya kesalahan dan kekurangan. Maka mereka juga tidak lari daripada melakukan kesilapan. Maka sebaiknya kita mengambil terus daripada kalam al-Ma’sum iaitu al-Quran dan al-Sunnah.
Pak Kiyai mendengar segala hujah yang disampaikan oleh pemuda tersebut dengan penuh perhatian. Sedikitpun beliau tidak mencelah malah memberikan peluang bagi pemuda tersebut berbicara sepuas-puasnya. Sambil senyuman terukir di bibir Pak Kiyai, beliau bertanya kepada pemuda tersebut,

Pak Kiyai : Masih ada lagi apa yang ingin kamu persoalkan wahai Abdullah?

Pemuda : Setakat ini, itu sahaja yang ingin saya sampaikan Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Sebelum berbicara lebih lanjut, eloknya kita minum dahulu ya. Tiga perkara yang sepatutnya disegerakan iaitu hidangan kepada tetamu , wanita yang dilamar oleh orang yang baik maka disegerakan perkahwinan mereka dan yang ketiga si mati maka perlu disegerakan urusan pengkebumiannya. Betul kan Abdullah?

Pemuda : Benar sekali Pak Kiyai .

Pak Kiyai lalu memanggil isterinya bagi menyediakan minuman pada mereka berdua. Maka beberapa detik selepas itu minuman pun sampai di hadapan mereka.

Pak Kiyai : Silakan minum Abdullah.

Sebaik dipelawa oleh Pak Kiyai, maka Abdullah pun terus mengambil bekas air tersebut lalu menuangkan perlahan-lahan ke dalam cawan yang tersedia.

Pak Kiyai terus bertanya : Abdullah, kenapa kamu tidak terus minum daripada bekasnya sahaja? Kenapa perlu dituang di dalam cawan?

Pemuda : Pak Kiyai, mana bisa saya minum terus daripada bekasnya. Bekasnya besar sekali. Maka saya tuang ke dalam cawan agar memudahkan saya meminumnya.

Pak Kiyai : Abdullah, itulah jawapan terhadap apa yang kamu persoalkan sebentar tadi. Mengapa kami tidak mengambil terus daripada al-Quran dan al-Sunnah? Ianya terlalu besar untuk kami terus minum daripadanya. Maka kami mengambil daripada apa yang telah dituang di dalam cawan para ulama. Maka ini memudahkan bagi kami untuk mengambil dan memanfaatkannya.

Benar kamu katakan bahawa mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Cuma persoalan kembali ingin saya lontarkan kepada kamu. Adakah kamu ingin mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie dan para ulama yang kamu sebutkan tadi mengambil hukum selain daripada al-Quran dan al-sunnah? Adakah mereka mengambil daripada kitab Talmud atau Bible?

Pemuda : Sudah tentu mereka juga mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah.

Pak Kiyai : Kalau begitu, maka sumber pengambilan kita juga adalah daripada al-Quran dan al-Sunnah cuma dengan kefahaman daripada para ulama.

Pak Kiyai : Satu lagi gambaran yang ingin saya terangkan kepada kamu. Saya dan kamu membaca al-Quran, al-Imam al-Syafie juga membaca al-Quran bukan?

Pemuda : Sudah tentu Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Baik, Kalau kita membaca sudah tentu kita ada memahami ayat-ayat di dalam al-Quran tersebut bukan? Al-Imam al-Syafie juga memahami ayat yang kita bacakan. Maka persoalannya , pemahaman siapa yang ingin didahulukan? Pemahaman saya dan kamu atau pemahaman al-Imam al-Syafie terhadap ayat tersebut?

Pemuda : Sudah tentu pemahaman al-Imam al-Syafie kerana beliau lebih memahami bahasa berbanding orang zaman sekarang.

Pak Kiyai : Nah, sekarang saya rasa kamu sudah jelas bukan? Hakikatnya kita semua mengambil daripada sumber yang satu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Tiada seorang pun yang mengambil selain daripada keduanya. Cuma bezanya, kita mengambil daripada pemahaman terhadap al-Quran dan al-Sunnah tersebut daripada siapa? Sudah tentu kita akan mengambil daripada orang yang lebih dalam ilmu dan penaakulannya. Ini kerana mereka lebih wara’ dan berjaga-jaga ketika mengeluarkan ilmu.

Kamu tahu Abdullah, al-Imam al-Syafie radhiyallahu anhu pernah ditanya oleh seseorang ketikamana beliau sedang menaiki keldai , berapakah kaki keldai yang Imam tunggangi?

Maka al-Imam al-Syafie turun daripada keldai tersebut dan mengira kaki keldai tersebut. Selesai mengira kaki keldai berkenaan, barulah al-Imam menjawab : “ Kaki keldai yang aku tunggangi ada empat”. Orang yang bertanya tersebut merasa hairan lalu berkata “ Wahai Imam , bukankah kaki keldai itu sememangnya empat, mengapa engkau tidak terus menjawabnya?” al-Imam al-Syafiee menjawab : “ Aku bimbang, jika aku menjawabnya tanpa melihat terlebih dahulu, tiba-tiba Allah taala hilangkan salah satu daripada kakinya maka aku sudah dikira tidak amanah di dalam memberikan jawapan”

Cuba kamu perhatikan Abdullah, betapa wara’nya al-Imam al-Syafie ketika menjawab persoalan berkaitan dunia. Apatah lagi kalau berkaitan dengan agamanya?

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu pernah didatangi oleh seorang pemuda di dalam majlisnya di Madinah al-Munawwarah. Pemuda tersebut mengatakan bahawa dia datang daripada negeri yang jauhnya 6 bulan perjalanan daripada Madinah. Pemuda itu datang untuk bertanyakan satu masalah yang berlaku di tempatnya.
Al-Imam Malik radhiyallahu anhu, mengatakan bahawa “ Maaf, aku tidak pandai untuk menyelesaikannya”
Pemuda tersebut hairan dengan jawapan Imam Malik, dan dia bertanya : “ Bagaimana aku akan menjawab nanti bilamana ditanya oleh penduduk tempatku?”

Maka kata al-Imam Malik : “ Katakan kepada mereka bahawa Malik juga tidak mengetahui bagaimana untuk menyelesaikannya”

Allah.. Cuba kamu lihat Abdullah betapa amanahnya mereka dengan ilmu. Berbeza dengan manusia zaman sekarang yang baru setahun jagung di dalam ilmu sudah mendabik dada mengaku bahawa seolah-olah mereka mengetahui segalanya.

Pemuda : MasyaAllah, terima kasih Pak Kiyai atas penjelasan yang sangat memuaskan. Saya memohon maaf atas kekasaran dan keterlanjuran bicara saya .

Pak Kiyai : Sama-sama Abdullah. Semoga kamu akan menjadi seorang yang akan membawa panji agama kelak dengan ajaran yang benar InsyaAllah.

Sumber : http://nazrulnasir.blogspot.com/2011/01/mengapa-tidak-terus-minum-daripada.html

Krisis dalam Lapangan Ilmu-ilmu Agama: Suatu Pemerhatian Ringkas

Oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis


Krisis dalam Lapangan Ilmu-ilmu Agama

Perkembangan ilmu pengetahuan adalah suatu perkara yang sangat memberi manfaat dalam sesebuah masyarakat. Kemudahan dalam mendapatkan sumber maklumat pada zaman ini membawa kepada suatu “penguasaan” terhadap maklumat dengan lebih cepat.

Kalau dahulu, para ulama’ perlu menyalin karangan para ulama’ terdahulu daripada para pewaris karangan-karangan tersebut, lalu hanya boleh menyebarkannya setelah mendapat ijazah bil riwayah, namun hari ini, seorang manusia yang tidak pernah mengenal perbezaan antara Fi’il dengan Fa’il pun sudah memiliki Kutub Sittah di almari buku atau di dalam komputernya.

Dalam perkembangan ini juga, muncul sebahagian orang-orang awam yang mula tertarik dengan membaca buku-buku yang membahaskan tentang permasalahan-permasalah khilafiyyah (para ulama’ berselisih pendapat mengenainya) lalu tertarik dengan sikap menyalahkan pendapat ulama’ lain dalam buku-buku tersebut, lalu mereka juga menyemarakkan sikap menyalahkan pendapat para ulama’ lain dengan penuh kejahilan dan semangat merasakan diri lebih tahu berbanding ulama’ lain.

Ketika mereka ditanya tentang asas mereka menolak pendapat ulama’ yang tidak sehaluan dengan pendapat mereka, maka antara jawapan yang sering mereka dendangkan adalah: “pendapat ini tiada dalil” atau “ia suatu yang bid’ah” dan sebagainya.

Alangkah baiknya mereka yang jahil ini fahami ciri-ciri utama dalam Syariah Islamiyyah itu sendiri yang mana kebanyakan dalil dalam pelbagai masalah hanyalah melibatkan Qat’iyyah At-Thubut dan Qat’iyyah Ad-Dilalah. Jika kedudukan dalil dalam pelbagai masalah pun tidak muktamad, bagaimana pula cara para ulama’ memahaminya, adakah sesuatu yang muktamad? Seseorang yang menyangka bahawasanya dalam lapangan Syari’ah Islamiyyah, hanya ada satu pendapat sahaja yang betul dalam banyak permasalahan, maka dia telah jahil dalam kerangka asas Syariah Islamiyyah itu sendiri.

Cubalah mereka merujuk kitab Bidayah Al-Mujtahid wa Nihayah Al-Muqtasid karangan Imam Ibn Rusyd, bagaimana beliau menjelaskan pendapat setiap mazhab dalam banyak permasalahan lalu menjelaskan sebab perselisihan para ulama’ dalam sesuatu masalah tersebut. Maka, pasti mereka akan dapati, antara punca utama mereka (para ulama’) berselisih pendapat dalam sesuatu masalah adalah kerana:

Sebahagian ulama’ menguatkan sesuatu dalil (hadith dan sebagainya) sedangkan sebahagian ulama’ lain melemahkan kedudukan dalil tersebut. Maka, setiap golongan mengikut cara menilai kedudukan sesuatu dalil tersebut tanpa perlu menyalahkan penilaian golongan yang lain.

Sebahagian ulama’ memahami sesuatu dalil yang sama secara berbeza dengan sebahagian ulama’ lain terhadap dalil itu juga. Maka, kadang-kadang, berdasarkan dalil yang sama dan penilaian kedudukan dalil yang sama, para ulama’ juga saling berselisihan dalam memahami dalil tersebut kerana kebanyakan dalil dalam lapangan Syariah bersifat Zhonni Ad-Dilalah (maksudnya tidak muktamad)

Penguasaan Informasi dan Maklumat, bukan Penguasaan Ilmu

Ledakan maklumat (information explosion) dalam bidang ilmu keduniaan mungkin tidak menggundang banyak masalah yang besar. Namun, dalam bidang ilmu agama, ia adalah suatu malapetaka terutamanya apabila orang-orang awam yang tidak mempelajari ilmu agama daripada asas, terus membahaskan ilmu agama peringkat tinggi kerana pernah membaca sebuah buku membahaskan ilmu tersebut walaupun melalui buku-buku versi terjemahan.

Ia umpama seorang budak tadika yang tidak pernah mengenal perbahasan tambah, tolak, darab dan bahagi dalam ilmu Matematik, namun, kerana pernah membaca satu buku tentang algebra, maka dia cuba membahaskannya berdasarkan “persepsi”nya terhadap ilmu itu, bukan berdasarkan kefahaman sebenar. Begitulah perihal seorang manusia yang tidak pernah mempelajari Ilmu Nahu dan ilmu Balaghah, tetapi cuba membahaskan masalah nas-nas mutasyabihat dalam Al-Qur’an hanya kerana pernah membaca buku-buku yang membahaskan masalah tersebut.

Kita lebih melihat krisis kemunculan golongan yang belajar ilmu (terutamanya ilmu agama) melalui jalan pintas (short cut), tidak mengikut turutan dan peringkat ilmu tersebut dalam tradisi ulama’ Islam yang asal, sehingga hilang gambaran umum tentang ilmu-ilmu agama secara bersepadu.

Golongan yang belajar ilmu agama tidak mengikut peringkat-peringkat ilmu yang disusun dalam tradisi pembelajaran Islami oleh para ulama’ akan menjadi suatu golongan yang “bercakap tetapi tidak tahu apa yang dicakapkan oleh dirinya sendiri”. Dalam masalah nas-nas mutasyabihat misalnya, jika yadd Allah itu difahami secara kiasan dengan maksud qudrah Allah (kuasa Allah), maka mereka akan mencela kefahaman tersebut kerana ianya suatu ta’wil.

Tetapi, ketika mereka sendiri memahami ma’iyyah Allah (kebersamaan Allah) dengan makhluk secara kiasan iaitu dengan ilmu Allah s.w.t., bukan dengan zatNya, maka mereka tidak mencela kefahaman tersebut kerana mereka tidak menganggap ianya sebagai ta’wil tetapi tafsir. Padahal, apa yang mereka lakukan, iaitu memahami lafaz ma’iyyah dengan maksud kebersamaan ilmu itu adalah merujuk kepada makna kiasan, seperti memahami yadd dengan makna qudrah juga, yang berasaskan makna kiasan, dalam bahasa Arab. Akhirnya, mereka mencela ta’wil dalam nas-nas mutasyabihat tetapi mereka juga melakukan ta’wil dalam sesetangah nas namun tidak mahu mengaku apa yang mereka lakukan sebagai ta’wil. Na’uzubillah…

Lebih malang lagi, mereka memahami Ta’wil (memahami suatu lafaz dengan makna lain daripada makna zahir dari sudut bahasa) secara mutlak sebagai sebahagian daripada Ta’thil (menafikan terus sifat Allah). Tidakkah mereka belajar ilmu Balaghah, di mana ada bab Majazi, atau perumpamaan, yang mana sesuatu lafaz boleh difahami dengan makna kiasan. Sejak bila kiasan itu adalah menafikan terus sesuatu lafaz tersebut? Inilah masalah orang yang menguasai ilmu tanpa mengikut peringkat-peringkat ilmu. Apa yang mereka kuasai bukan ilmu, tetapi sekadar maklumat yang terpisah-pisah.

Ketika mereka mengetengahkan suatu pendapat yang berbeza dengan pendapat para ulama’ tempatan, mereka menyeru ke arah keterbukaan. Namun, dalam masa yang sama, mereka jugalah golongan yang menghukum sebahagian pendapat para ulama’ yang tidak selari dengan pegangan mereka sebagai suatu bid’ah, syirik dan sebagainya yang mencerminkan kesempitan dan kejumudan fikiran yang tidak memahami keluasan pada masalah khilafiyyah. Mereka menganggap, dengan mengetengahkan penolakan terhadap masalah-masalah khilafiyyah (hanya kerana menganggap masalah khilafiyyah tersebut suatu yang tidak muktabar), sudah menjadikan dirinya sebagai seorang mujaddid. Seolah-olah, mujaddid itu tugasnya hanya mengkritik sahaja, tanpa memberi sumbangan yang membangunkan masyarakat dan mencari jalan perpaduan sesama umat Islam.

Semua ini dan banyak lagi kepincangan ilmiah, berlaku disebabkan seseorang itu jauh daripada tradisi pembelajaran Islami yang asli warisan As-Salaf As-Sholeh dan As-Sawad Al-A’zhom. Samada disebabkan tidak melalui pembelajaran secara bertalaqqi kepada para ulama’ muktabar, atau banyak berguru dengan buku-buku berbanding berguru dengan para ulama’ yang mempunyai sanad ilmu yang bersambung kepada para ulama’ zaman-berzaman.

Dari sinilah, kita dapati para ulama’ Salaf mencela mereka yang banyak berguru dengan buku tetapi jarang bertalaqqi dengan para ulama’ muktabar dan membaca sesebuah kitab secara mendalam dan terperinci dengan bimbingan para ulama’ muktabar. Apatah lagi, zaman sekarang ini, ramai yang sudah merasakan dirinya boleh menandingi ulama’-ulama’ lain hanya kerana telah membaca banyak buku-buku agama (walaupun versi terjemahan), banyak membaca artikel-artikel agama, banyak berbahas dalam forum-forum di internet dan sebagainya. Lalu, mereka cenderung mengkritik kefahaman umum majoriti ulama’ Islam dan merasakan mereka lebih memahami salaf berbanding para ulama’ khalaf yang dianggap menyalahi salaf. Padahal, majoriti ulama’ khalaflah sebenarnya yang meneruskan manhaj umum kefahaman ulama’ As-Salaf As-Sholeh dalm tradisi keilmuan Islam sebelum kemunculan pengaku salafi.

Imam As-Syafi’e r.a. berkata:

من تفقه من بطون الكتب ضيع الأحكام

Maksudnya: “Sesiapa yang mendalami ilmu agama hanya dengan buku-buku, maka dia akan mensia-siakan hukum-hakam (kefahaman)”

[Tazkirah Ar-Rawi wa As-Sami’e: 1/38]

Budaya “Belajar Tanpa Guru” Melahirkan Golongan Berguru yang kepada Guru yang “Belajar Tanpa Berguru”

Ada juga orang yang mendakwa, dia belajar dengan guru yang diyakini ilmu mereka. Namun, dia mungkin tidak tahu, apa yang diajar oleh gurunya adalah salah kerana gurunya sendiri tidak mempunyai guru dalam bidang ilmu agama. Kalaupun gurunya berguru dengan guru, kemungkinan, guru kepada gurunya itu pula tidak berguru dalam bidang ilmu agama. Apa yang penting, silsilah perguruan atau pembelajaran itu terus bersambung kepada para ulama’ salaf ataupun tidak. Kalau kefahaman yang cuba diketengahkan pun bercanggah dengan pegangan usul As-Sawad Al-A’zhom (majoriti ulama’ Islam sejak zaman berzaman), maka jelaslah mereka samada tidak mewarisi ilmu dan kefahaman secara baik ataupun tidak mempunyai sanad ilmu sama sekali (atau sanad ilmu terhenti kepada individu tertentu).

Oleh kerana itulah, budaya “belajar tanpa guru” ini mencetuskan bahaya besar dalam masyarakat Islam khususnya buat jangka masa panjang. Seseorang pelopor fahaman pinggiran mungkin mengasaskan fahamannya yang syaz kerana tidak belajar ilmu agama daripada para ulama’, malah para gurunya sendiri berlepas tangan daripadanya. Namun, generasi setelahnya belajar ilmu agama daripada pelopor fahaman tersebut yang tidak mempunyai latar belakang “berguru”, merasakan mereka mempelajari agama dengan cara yang betul kerana berguru. Namun, musibahnya tetap sama kerana di hujung sanad perguruan mereka, pelopornya sendiri tidak mengambil ilmu daripada para ulama’ bahkan bersikap mengkritik para ulama’ di zamannya.

Kepincangan dan keterasingan inilah yang mewujudkan sebuah golongan yang mempunyai rujukan sumber ilmu agama yang sangat terbatas. Dalam bidang aqidah misalnya, dalam ribuan senarai para ulama’ sejak zaman salaf, daripada kitab Al-Fiqh Al-Akbar karangan Imam Abu Hanifah (w: 150 H), Aqidah Tahawiyyah karangan Imam At-Tahawi, Al-Luma’ karangan Imam Al-Asy’ari (w: 324 H), At-Tauhid karangan Imam Al-Maturidi (w: 333 H), Mujarrad Maqalat Al-Asy’ari karangan Imam Ibn Furak, Al-Asma’ wa As-Sifat karangan Imam Al-Baihaqi, As-Syamil karangan Imamul Haramain Al-Juwaini, Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad karangan Imam Al-Ghazali (w: 505 H) dan ramai lagi, namun mereka hanya membataskan kepada dua atau tiga tokoh yang hidup antara kurun ketujuh sehingga kurun ke-11 Hijrah.

Golongan ini hanya merujuk Turath Islami yang lain pada perkara yang mereka senangi sahaja. Mereka membaca karangan Imam As-Suyuti dalam masalah hadith namun menolak sudut kesufian yang turut menjadi pegangan Imam As-Suyuti r.a.. Mereka membaca karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani r.a. dalam bidang hadith, namun mengkritik beliau dalam masalah aqidah sehingga tergamak menulis buku seperti “Al-Mukholafat Al-Aqdiyyah li Ibn Hajar” (Percanggahan Dari Sudut Aqidah bagi Ibn Hajar) karangan Ali bin Abdil Aziz As-Syabl, “Akhto’ Al-Aqidah fi Fath Al-Bari” (Kesalahan-kesalahan Aqidah dalam kitab Fath Al-Bari) dan sebagainya.

Kita boleh lihat misalnya, Abdul Rahman bin Hasan Aal Sheikh berkata dalam Ad-Durar As-Saniyyah [12/5] bahawasanya Al-Hafiz (Ibn Hajar) mempunyai kesalahan dalam masalah iman sebagaimana para ulama’ Al-Asya’irah menyalahi apa yang dizahirkan oleh Imam Al-Bukhari r.a.. Bukan sekadar Al-Hafiz Imam Ibn Hajar r.a., bahkan Imam An-Nawawi r.a. turut dinilai sebagai mempunyai aqidah yang menyalahi aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah di sisi golongan ini [rujuk Bayan Aqidah Ahl As-Sunnah wal Jamaah].

Mereka yang terlalu kerdil berbanding lautan ilmu ulama’ yang mensyarahkan Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim berani mentohmah kedua-dua tokoh besar ini (malah ramai lagi tokoh-tokoh ulama’ yang lain) hanya kerana mereka adalah para ulama’ Al-Asya’irah. Benarlah kata-kata Dr. Yusuf Al-Qaradhawi ketika membahaskan tentang golongan ini dengan berkata:

“…Tidak sejahtera daripada (kritikan) mereka seseorangpun termasuklah para ulama’ seperti Imam An-Nawawi, Al-Hafiz Ibn Hajar dan selain daripada mereka, begitu jugalah tokoh-tokoh semasa seperti Hasan Al-Banna, Sayyid Qutb, Al-Maududi, Muhammad Al-Ghazali, Fahmi Huwaidi, Muhammad Ammarah, Yusuf Al-Qaradhawi dan sebagainya, yang tidak mengikut manhaj Imam Ibn Taimiyyah dan Imam Ibn Al-Qayyim”.

[Rujuk kitab Ummatuna Bain Al-Qarnain: 74]

Bagaimanakah boleh muncul kepincangan sebegini dalam tradisi keilmuan Islam, melainkan apabila mereka merasakan diri mereka lebih memahami As-Salaf berbanding majoriti ulama’ Islam zaman berzaman terutamanyan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah. Jika mereka menilai para ulama’ Al-Asya’irah sebagai tidak beraqidah dengan aqidah Ahlus-Sunnah, maka hampir kebanyakan Turath Islami tidak boleh dirujuk kerana ditulis oleh mereka yang tidak beraqidah dengan aqidah Ahlus-Sunnah.

Ketika sebahagian ulama’ mengatakan, Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim Al-Jauziyyah mempunyai kesalahan dari sudut aqidah, maka mereka (golongan ini) terlalu marah dan mengatakan ianya suatu tohmahan yang tidak benar. Bagi mereka, tidak mungkin kedua-dua tokoh itu mempunyai kesalahan aqidah berdasarkan penguasaan ilmu mereka dan kehebatan karangan mereka.

Namun, ketika para ulama’ Al-Asya’irah yang memiliki penguasaan ilmu mereka (secara individu atau secara berkumpulan) lebih tinggi daripada kedua-dua tokoh itu (Ibn Qayyim dan Ibn Taimiyyah) dan, karangan-karangan mereka (ulama’ Al-Asya’irah) samada secara individu atau secara keseluruhan lebih hebat berbanding karangan-karangan kedua-dua tokoh itu, namun apabila aqidah mereka (Al-Asya’irah) dipertikaikan, maka mereka akan katakan, biasalah, para ulama’ juga tidak terlepas daripada kesalahan.

Bayangkan, dua tiga individu tersebut tidak mungkin terdedah kepada kesalahan tetapi ribuan ulama’ (iaitulah Al-Asya’irah) terdedah kepada mempunyai kesalahan dalam aqidah sedangkan ribuan ulama’ inilah yang banyak mengembangkan ilmu-ilmu agama sebelum kemunculan golongan pengaku salafi. Akhirnya, golongan ini membuat kesimpulan bahawa, antara tempoh masa antara selepas zaman salaf sehingga kemunculan golongan pengaku salafi, tidak ada ulama’ yang tidak mempunyai kesalahan dalam aqidah melainkan segelintir sahaja. Dalam tempoh masa tersebut, mereka seolah-olah mendakwa, Allah s.w.t. memilih ramai ulama’ untuk berkhidmat menjaga ilmu-ilmu agama dari kalangan mereka yang mempunyai kesalahan aqidah kerana mereka (ramai ulama’) adalah Al-Asya’irah.

Krisis bidang ilmu agama ini dapat dibendung dengan memperkasakan usaha mengetengahkan manhaj sebenar pembelajaran ilmu-ilmu agama amalan para ulama' muktabar sejak zaman berzaman melalui sistem talaqqi dengan sanad keilmuan yang jelas. Maka, kepincangan demi kepincangan yang melanda dalam bidang ilmu agama secara khusus antaranya disebabkan oleh kurangnya kepekaan para penuntut ilmu dalam mencari para guru yang benar-benar mempunyai sanad keilmuan yang bersambung kepada para ulama' salaf lalu bersambung kepada Rasulullah shollallahu 'alaihi wasallam. Mudah-mudahan para penuntut ilmu berhati-hati dalam mencari majlis-majlis ilmu dan menjauhi kefahaman yang syaz dalam bidang ilmu dan kefahaman agama ini.

Wallahu a'lam

Sumber : http://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/krisis-dalam-lapangan-ilmu-ilmu-agama-suatu-pemerhatian-ringkas/205765026117350

Majalah Islamik Ahlussunnah Wal Jamaah al-Asya'irah Perlu DiUsahakan

Oleh : Ustaz Nazrul Nasir

Seringkali saya ke kedai-kedai buku di Malaysia bagi mencari bahan bacaan santai berbentuk agama. Namun , natijahnya hampa. Boleh dikatakan agak sukar menemukan buku-buku atau bahan bacaan santai yang boleh dibaca oleh segenap lapisan masyarakat.

Ya, paling banyak bahan bacaan yang akan kita ketemu di kedai-kedai buku hanyalah berkisar tentang artis dan sukan bolasepak. Saya terfikir bilakah kita akan boleh keluarkan majalah-majalah seperti al-Kisah , sebuah majalah kisah Islami yang dikeluarkan oleh para pencinta ilmu di Indonesia yang boleh didapati hanya dibeberapa tempat tertentu sahaja di bumi Malaysia seperti di Yayasan al-Jenderami dan Yayasan al-Sofa.

Dulu kita pernah terlihat kelibat majalah al-Hidayah di pasaran Malaysia. Namun sekarang sudah kurang kedapatan di kedai-kedai buku. Namun sedikit yang menyedihkan tentang majalah al-Hidayah ini adalah kerana fahaman dan penulisan di dalamnya agak bercampur. Misalnya, muka hadapan majalah menceritakan tentang Sambutan Maulid Baginda sallallahu alaihi wasallam, tiba-tiba bilamana kita menyelak lembaran yang seterusnya, ada juga diselitkan artikel yang melarang sambutan Maulid Baginda sallallahu alaihi wasallam. Kalau yang tidak punya asas membacanya, sudah tentu akan terkeliru. Mana satu yang perlu diikuti? Yang membenarkan atau yang melarang? Sedang tidak ada kata putus yang dikeluarkan.

Al-KISAH MEMBUKA MINDA

Berbeza dengan majalah al-Kisah, yang dipaparkan adalah pandangan para Kiyai dan Habaib yang memimpin pesantren di Indonesia disamping pandangan para ulama daripada Hadramaut, Yaman.

Saya tidak menafikan wujudnya majalah seperti Solusi dan lain-lain yang berbicara tentang Islam. Namun persembahan al-Kisah saya kira lebih menarik. Ini cuma pandangan peribadi.

Mana ada majalah yang menyediakan Pin-Up berbentuk gambar para ulama dan doa-doa. Apa yang selalu kita ketemu adalah Pin-Up berbentuk gambar-gambar artis yang berpakaian separuh bogel. Sekurang-kurangnya dengan Pin-Up gambar ulama menyebabkan golongan remaja mahupun kanak-kanak dapat mengenali para ulama dahulu dan sekarang.

Bilamana saya melihat majalah ini, terlintas di dalam benak saya untuk berusaha menerbitkan majalah seperti yang dikeluarkan oleh Tok Kenali satu ketika dahulu iaitu Pengasuh. Saya pernah terbaca majalah Pengasuh selepas era Tok Kenali ketika menuntut di Kolej Islam Sultan Alam Shah . Namun sedih kerana pandangan di dalam majalah tersebut ternyata bertentangan dengan pegangan yang dibawa oleh Tok Kenali ketika mula-mula menerbitkan Pengasuh. Tujuan Pengasuh adalah bagi membendung fahaman Kaum Muda @ Wahabi @ Salafi Jadian yang berleluasa pada ketika tersebut. Namun golongan Kaum Muda ini sangat bijak, mereka menyusup masuk dan akhirnya menjadi penulis-penulis bagi artikel di dalam majalah Pengasuh dan akhirnya menyebarkan fahaman mereka dengan menggunakan nama Pengasuh selepas kematian Tok Kenali.

AYUH PARA AZHARI DAN SAHABAT-SAHABAT DI PONDOK PENGAJIAN KITA BERGABUNG TENAGA

Inilah masanya para Azhari dan sahabat-sahabat yang menuntut di Pondok Pengajian di Malaysia serta sahabat-sahabat yang belajar di Timur Tengah untuk sama-sama kita gembleng tenaga bagi melahirkan majalah yang mampu memberikan suntikan semangat dakwah kepada masyarakat . Dakwah yang bebas daripada fahaman menyeleweng seperti Syiah, Wahabi , dan lain-lain yang bertentangan dengan fahaman Ahlussunnah Wal Jamaah al-Asya’irah wal Maturidiah.

Biarkan artikel-artikel itu ditulis sendiri oleh para ulama yang dipercayai kelayakan ilmu agamanya. Biarkan artikel-artikel tersebut disunting dan disemak oleh para Tuan Guru . Biarkan fikrah para ulama dapat disebarkan secara meluas dalam bentuk tulisan.

Inilah caranya untuk kita bergabung tenaga. Tidak ada kemampuan untuk mengajar ilmu di masjid-masjid sekurang-kurangnya menjadi pembantu bagi menjayakan misi ini dengan menjadi ahli jawatankuasa pengeluaran Majalah yang belum difikirkan namanya ini.

Moga niat ini akan direalisasikan kelak InsyaAllah. Ya benarlah sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam :

Ini bermakna, jika seseorang mukmin tersebut hanya baru berniat melaksanakan kebaikan, maka itu sudah mendapat pahala walau belum melaksanakannya.

Semoga ada sahabat yang akan memberikan dorongan terbaik pada pewaris para ulama ini. Aminn..

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Penuntut Ilmu Di Al-Azhar al-Syariff & Masjid al-Asyraff,
Rumah Mak Ayah di Pedu,
1.48 Pagi

Sumber : http://nazrulnasir.blogspot.com/2011/03/majalah-islamik-ahlussunnah-wal-jamaah.html

Hukum Mengeksploitasi Rukhsah Bab 1

Oleh : Allamah Dr Hassan Ali Al Saqqaf

Ketahuilah (semoga anda semua dirahmati Allah) bahawasanya diharamkan ke atas semua individu Muslim untuk mengeksploitasi fatwa ulamak yang senang dan paling mudah. Mereka sengaja mencari keputusan yang paling senang dan paling secocok dengan hawa nafsu mereka. Perkara ini tentunya dibuat tidak berdasarkan dalil-dalil dan hujah-hujah syarak.

Mereka mentarjih dan menentukan satu-satu masalah berdasarkan hawa nafsu mereka dengan berselindung di sebalik slogan : "Dalam masalah ini terdapat khilafiyah. Yakni terdapat dua atau lebih pendapat ulamak yang berselisih faham tentangnya."

Mereka yang mengikut cara sebegini zahirnya selalu berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lain. Mereka juga selalu berpindah dari satu pendapat kepada pendapat yang lain demi mengikut hawa nafsu mereka. Di hadapan manusia mereka berselindung dengan dakwaan mereka mengikut hukum Allah subahanahu wa ta'ala, mengikut sunnah dan pendapat ulamak. Namun hakikatnya, di sisi Allah mereka hanya menunggang hawa nafsu semata-mata.

Firman Allah subahanahu wa ta'ala di dalam al Quran :

أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ ۥ هَوَٮٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيۡهِ وَڪِيلاً (٤٣) أَمۡ تَحۡسَبُ أَنَّ أَڪۡثَرَهُمۡ يَسۡمَعُونَ أَوۡ يَعۡقِلُونَ‌ۚ إِنۡ هُمۡ إِلَّا كَٱلۡأَنۡعَـٰمِ‌ۖ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّ سَبِيلاً (٤٤)

Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: Tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? (43) Atau adakah engkau menyangka bahawa kebanyakan mereka mendengar atau memahami (apa yang engkau sampaikan kepada mereka)? Mereka hanyalah seperti binatang ternak, bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi.

(Surah al Furqan : 43-44)

FirmanNya lagi :

أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَہۡوَىٰٓ أَنفُسُكُمُ ٱسۡتَكۡبَرۡتُمۡ فَفَرِيقً۬ا كَذَّبۡتُمۡ وَفَرِيقً۬ا تَقۡتُلُونَ (٨٧)

Maka patutkah, tiap-tiap kali datang kepada kamu seorang Rasul membawa sesuatu (kebenaran) yang tidak disukai oleh hawa nafsu kamu, kamu (dengan) sombong takbur (menolaknya), sehingga sebahagian dari Rasul-rasul itu kamu dustakan dan sebahagian yang lain pula kamu membunuhnya?

(Surah al Baqarah : 87)

FirmanNya lagi :

وَأَرۡسَلۡنَآ إِلَيۡہِمۡ رُسُلاً۬‌ۖ ڪُلَّمَا جَآءَهُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَهۡوَىٰٓ أَنفُسُہُمۡ فَرِيقً۬ا ڪَذَّبُواْ وَفَرِيقً۬ا يَقۡتُلُونَ (٧٠)

(Tetapi) tiap-tiap kali datang seorang Rasul kepada mereka dengan membawa apa yang tidak disukai oleh hawa nafsu mereka, mereka dustakan sebahagian dari Rasul-rasul itu, dan mereka bunuh yang sebahagian lagi.

(Surah al Maidah : 70)

FirmanNya lagi :

فَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلۡهَوَىٰٓ أَن تَعۡدِلُواْ‌ۚ وَإِن تَلۡوُ ۥۤاْ أَوۡ تُعۡرِضُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرً۬ا (١٣٥)

Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

(Surah an Nisa' :135)

FirmanNya lagi :

يَـٰدَاوُ ۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَـٰكَ خَلِيفَةً۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌ۚ

Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu) dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.

(Surah Sad : 26)

FirmanNya lagi :

وَلَوۡ شِئۡنَا لَرَفَعۡنَـٰهُ بِہَا وَلَـٰكِنَّهُ ۥۤ أَخۡلَدَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ‌ۚ

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya;

(Surah Al A'raf : 176)

FirmanNya lagi :

وَلَا تُطِعۡ مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُ ۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ وَكَانَ أَمۡرُهُ ۥ فُرُطً۬ا (٢٨)

dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Quran, serta dia menurut hawa nafsunya dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.

(Surah al Kahfi :28)

FirmanNya lagi :

فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهۡوَآءَهُمۡ‌ۚ وَمَنۡ أَضَلُّ مِمَّنِ ٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ بِغَيۡرِ هُدً۬ى مِّنَ ٱللَّهِ‌ۚ

Ertinya : maka ketahuilah, sesungguhnya mereka hanyalah menurut hawa nafsu mereka dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayat petunjuk dari Allah.

(Surah al Qasas : 50)

FirmanNya lagi :

ثُمَّ جَعَلۡنَـٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِ فَٱتَّبِعۡهَا وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ (١٨)

Ertinya :

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah Syariat itu dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).

(Surah al Jatsiah :18)

FirmanNya lagi :

وَلَا تَتَّبِعُوٓاْ أَهۡوَآءَ قَوۡمٍ۬ قَدۡ ضَلُّواْ مِن قَبۡلُ وَأَضَلُّواْ ڪَثِيرً۬ا وَضَلُّواْ عَن سَوَآءِ ٱلسَّبِيلِ (٧٧)

dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul.

(Surah al Maidah : 77)

Daripada getusan ayat-ayat ini, kita dapat mengetahui bahawa ilmu usuluddin melarang seseorang itu daripada mengikut hawa nafsunya. Dan mencari pendapat yang paling mudah pula satu dari perbuatan mengikut hawa nafsu. Ia sesuatu yang terlarang lagi haram sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ulamak.

عن سيدنا أنس رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : حفة الجنة بالمكاره, وحفة النار بالشهوات (رواه مسلم )

ertinya :

Daripada saidina Anas RadiyaLlahu 'anhu, RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda : "Syurga itu dikelilingi oleh sesuatu yang tidak mengujakan nafsu (di dunia). Manakala neraka pula dikelilingi oleh perkara yang menyeronokkkan nafsu (di dunia)".

Riwayat Muslim dalam Sahihnya .

Jelas kepada kita bahawa mencari pendapat ulamak yang paling mudah dan mengikut pendapat manusia ramai yang jahil adalah satu perbuatan mengikut hawa nafsu.

Sesungguhnya telah berlaku ijmak di kalangan ulamak muktabar bahawa haram hukumnya bertindak sembrono dalam mengeluarkan fatwa dan menyimpang dari pendapat yang sahih lagi rajih. Maka wajib ke atas ulamak mujtahid mencari dalil yang tepat dalam mengeluarkan sesuatu hukum. Dan wajib ke atas setiap ulamak mujtahid mencari dalil yang tepat dalam mengeluarkan sesuatu hukum. dan wajib pula atas setiap muqallid (pengikut) mengikuti dalil yang sahih lagi rajih (paling kuat) dalam lingkungan mazhab imamnya. Marilah kita ikuti beberapa pandangan ulamak mengenai hal ini :

1. Al Imam al Hafiz Ibn Abd al Barr di dalam kitabnya Jami' Bayan al Ilmi wa Fadhluh m/s 112 juz 2 mengatakan :

"Jika anda mengambil setiap pendapat yang paling mudah dari orang alim maka terkumpullah segala kejahatan." Katanya lagi : "Ini adalah ijmak ulamak (kesepakatan semua ulamak)".

2. Imam An Nawawi di dalam kitabnya al Majmu' Syarh al Muhadzhab m/s 55 juz 1 mengatakan :

"Sekiranya seseorang itu dibolehkan mengikuti apa yang dikehendakinya, nescaya perbuatan itu ini akan membawa kepada keinginan untuk mencari keringanan di dalam mazhab. Perbuatan ini sebenarnya hanya menurut hawa nafsu/ Seseorang itu akan mudah memilih antara yang halal, haram, wajib dan harus. Perbuatan ini boleh membawa kepada terungkainya tuntutan taklif."

Kata-kata yang senada juga turut diluahkan oleh Imam al Hafiz Ibn al Solah di dalam kitabnya Adab al Mufti wa al Mustafi' m/s 46 juz 1.

3. Imam an Nawawi sekali lagi di dalam al Majmu' Syarh al Muhadzab m/s 46 juz 1 menegaskan :

"Haram hukumnya bertindak sembrono dalam memberikan fatwa. Dan haram pula bagi mereka yang meminta fatwa daripada orang yang bersikap sembrono itu."

4. Allamah as Syatibi di dalam al Muafaqat m/s 134 juz 4 mengatakan :

"Sesungguhnya mengikut perkara yang paling mudah di dalam mazhab itu akan membawa kepada pegangan yang tidak berdasarkan kepada dalil syarak. Sesungguhnya Ibn Hazm telah menyatakan telah berlaku kesepakatan secara ijmak bahawa perbuatan sedemikian adalah fasiq (kejahatan) dan tidak halal ".

Bagi saya, perkataan Imam al Syatibi "pegangan yang tidak berdasarkan dalil syarak" bermaksud dalil yang tidak muktabar (tidak dikira benar). Contohnya, bagi mereka yang tidak solat, mereka pergunakan satu ayat yang berbunyi :

فَوَيۡلٌ۬ لِّلۡمُصَلِّينَ (٤)

Ertinya : maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang; (Surah al Ma'un : 4)

Ini adalah satu contoh pengambilan dalil yang salah.

5. Imam al Hafiz al Zahabi di dalam kitabnya Siyar A'lam al Nubala' m/s 90 juz 8 mengatakan :

"Barangsiapa yang mencari kemudahan dalam mazhab dengan kekeliruan ulamak mujtahid.. maka tipislah agamanya. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Auza'ie dan lain-lain yang berbunyi : "Sesiapa yang mengambil pendapat ulamak Makkah tentang kebenaran nikah mut'ah (sinonim denga amalan pengikut Syi'ah), pendapat para ulamak Kufah tentang arak dan pendapat para ulamak Madinah tentang nyanyian serta pendapat ulamak Syam(Jordan, Palestin dan Syiria) tentang maksumnya khalifah yang empat, maka sesungguhnya dia telah mengumpul kejahatan. Dan demikian juga bari mereka yang menghalalkan jual beli riba, nikah, talak dan sebagainya. Kesemua ini membawa kepada kehancuran. Marilah kita memohon taufiq dan hidayah dari Allah subahanahu wa ta'ala".

6. Imam al Hafiz Taqiyuddin al Subki di dalam fatwanya m/s 147 juz 1 mengatakan :

"Bagi mereka yang mengambil pendapat yang mudah di dalam mazhab: mereka akan menikmatinya dengan sedap kerana sebenarnya mereka mengikut hawa nafsu dan bukan mengikut agamanya."

Bagi saya, pendapat ini merangkumi sikap sesetengah kita yang memilih pendapat ulamak yang paling lemah dan ringan dalam satu mazhab yang dikira sesuai dengan ciratasa mereka.

Sumber : Dr Hassan Ali al Saqqaf, Sifat Solat Nabi Yang Sahih, Cetakan Ketiga 2011, Zamihan Mat Zain, Selangor.

Bacaan Tambahan :

Soalan : Apakah hukum bertaqlid kepada seorang Imam dalam satu masalah dan kemudiannya bertaqlid kepada Imam lain dalam masalah yang lain pula?

Jawapan : Inilah yang dinamakan talfiq. Sebahagian ulama membenarkannya dan sebahagian yang lain melarangnya. Pada pandangan saya. sekiranya talfiq ini bertujuan mencari hukum yang termudah dan yang bertepatan serta disukai oleh hawa nafsu tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.

Para salaf telah berkata :

"Orang yang mencari rukhsah(Keringanan) daripada mazhab-mazhab adalah fasiq."

Sebagai contoh : Seseorang yang mengambil pendapat mazhab tertentu apabila kepentingannya terdapat di dalam pendapat tersebut seperti seorang lelaki mengambil pendapat Abu Hanifah yang mengatakan jiran mempunyai syuf'ah bagi membolehkannya memiliki rumah jiran sebelahnya. Tetapi jika pendapat mazhab tersebut mendatangkan maslahat kepada jirannya, dia akan mengambil pendapat sebaliknya iaitu jika dalam masalah yang sebaliknya.

Dia berkata : " Aku mengambil pendapat Imam Syafi'ie dan aku menolak pendapat lainnya." Ini adalah kerana dia mengikut hawa nafsunya, mempermain-mainkan agama dan menjadikan mazhab-mazhab sebagai hamba kepada kepentingannya.

Seorang Mukmin sepatutnya sentiasa bersama-sama kebenaran sama ada kebenaran itu baginya atau ke atasnya (zahirnya menguntung atau merugikannya). ALlah telah mencela kaum Munafiq di dalam firmannya yang berertii :

"Dan (dia antara orang-orang yang tidak dikehendakinya ke jalan yang lurus ialah mereka yang berkata :"Kami beriman kepada ALLah dan kepada RasulNya serta kami taat, kemudian segolongan dari mereka berpaling (membelakangkan perintah ALLah dan Rasul) Sesudah pengakuan itu dan (Kerana berpalingnya Tidaklah mereka itu menjadi orang-orang yang sebenarnya beriman. Dan (Bukti berpalingnya mereka ialah) apabila mereka diajak kepada kitab ALlah dan sunnah RasulNya supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, maka dengan serta-merta segolongan dari mereka berpaling engkar (menolak ajakan itu kiranya keputusan tidak menguntungkan mereka). Dan (sebaliknya) jika keputusan itu mmeberi hak kepada mereka, mereka segera datang kepadanya denan tunduk dan ta'at (menerima hukumannya)"

(Surah An Nur : 47-19)

Kaum ini mahukan kebenaran mengikut mereka, bukannya mereka mengikut kebenaran seperti yang dilakukan oleh Mukmin sebenar.

Adapun sekiranya seseorang itu mengikut pendapat yang paling betul (rajih) pada pandangannya (dari segi dalil dan hujah) dan paling kuat pada penilaian hatinya, bolehlah dia mengikut pandangan Abu Hanifah yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan tidak membatalkan wuduk, pandangan Syafi'e yang mengatakan bahawa keluar darah tidak membatalkan wuduk dan pandangan Maliki yang mengatakan bahawa Air tidak akan najis melainkan apabila berubah warna, bau atau rasa, setelah dia merasa tenang dengan dalil-dalilnya. - (Tambahan dari admin : Orang yang sebegini sebenarnya telah mencapai satu taraf sebagai mujtahid tarjih. Imam as Syatibi menyatakan :

Ia belum mencapai tingkat ijtihad tetapi mampu memahami dalil dan mampu melakukan tarjih. Untuk golongan ketiga ini, kita perlu melihat keadaannya. Bila berkemampuan tarjihnya dapat dianggap memenuhi syarat, bererti ia adalah mujtahid sebab hakikat mujtahid hanyalah mengikuti ilmu dan menganalisisnya. Jadi orang yang mampu melakukan tarjih dan dapat diterima hasil tarjihnya adalah seorang mujtahid.

Akan tetapi, bila tarjihnya masih belum dapat diterima, keadaannya adalah sama dengan orang awam. Hal ini kerana orang awam mengikut mujtahid untuk mendapatkan kebenaran ilmu yang tidak mampu ia lakukan sendiri. Demikianlah halnya orang yang tarjihnya masih belum diterima . ( Al I'tisham, susunan Imam Asy Syatibi, jilid III, hlmn 250))

Inilah fatwa saya. Semoga ALlah memudahkan kita untuk memahami agama-Nya. Sesiapa yang ALlah hendak berikan kebaikan akan diberi kefahaman dalam agama. Selawat dan salam ke atas nabi Muhammad, keluarga dan sahabat-sahabat baginda. Rujukan : Feqh Mu'asaroh - Fatwa Masakini Jilid 5&6 - Dr Yusuf al Qardhawi

Sheikh Usamah Sayyid Mahmud Ahmad

Beliau merupakan lepasan kuliah Usuluddin dan Dakwah Islam di Universiti Al-Azhar As-Syariff.

Memperoleh Majister (M.A) dari kuliah Usuluddin dalam pengkhususan Hadis Nabawi dan Ulum Hadis, sekarang masih dalam menulis risalah PhD nya.

Menjadi penolong tenaga pengajar di Kuliah Usuluddin dah Dakwah Islamiah, Zaqaziq.
Beliau merupakan penyampai khutbah Jumaat di Masjid Sultan Hasan pengganti atau naib bagi Fadilatul Mufti Mesir Sheikh Dr. Ali Jumu'ah.

Mengajar serta menyampaikan Hadis Nabawi, Ilmu Mantik dan lain-lain di Madjid Al-Azhar As-Syariff. Bersama dalam beberapa seminar di Malaysia, Britain, India, UAE dan lain-lain lagi. Beliau juga muncul dalam pelbagai siri rancangan televisyen dan juga di radio.

Diantara karya Beliau:


1. كتاب: ( إحياء علوم الحديث )
2. كتاب: ( العلاقة بين الفقه وأصوله)
3. كتاب: ( التأصيل لمنهج السلف في الفهم )
4. كتاب: ( أسانيد المصريين، جمهرة فيالمتأخرين من علماء مصر، ومناهجهم، وأسانيدنا إليهم )
5. كتاب: ( المدخل إلى أصولالتفسير )، وغير ذلك من المؤلفات.

Sumber: alimamalallama.com

Antara penulisan beliau yang lain :

Towards a Grand Renewal, The Salient Features Of Azhari Approach

: http://www.alimamalallama.com/uploads/books/dr_oasma/grandrenewal.pdf